ÐÏࡱá>þÿ ¨ªþÿÿÿ¤¥¦§ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿì¥Á7 ð¿LYbjbjUU çª7|7|¸"|ÿÿÿÿÿÿljjjN¸äœœœDàº"º"º"€:#l¦#TàJtž$$"($($($\%ðL&L˜&(�lŸlŸlŸlŸlŸlŸl$èu xVÃlAœÀ&\%\%À&À&ÃlhMœœ($($4thMhMhMÀ&>œ($œ($�lhMÀ&�lhM¦hMS¢j䜜�l($ú# à'{’¹¢ÃàÚ º"þCj ék6�lt0Jtl~^zhM^z�lhMààœœœœÙHiányzó erkölcsi alapok  Széljegyzetek egy vita margójára Pató Attila  H iányzó normatív alapok : egész pontosan errQl beszél Sheyla Benhabib a Hannah Arendt életmqvének szentelt, The Reluctant Modernism of Hannah Arendt címq monográfiájában. Az alábbi rövid eszmefuttatás voltaképpen nem tqz maga elé magasabb célt, mint hogy vázlatosan bemutasson egy vitát Arendt életmqvének két olyan szakértQje között, akik monografikus munkákkal járultak hozzá a 20. század különös szerzQjének, Hannah Arendt politikai gondolkodásának megértéséhez. Az említett Benhabib mellett tehát meg kell említeni Dana R. Villa nevét, aki az Arendt and Heidegger: The Fate of the Political munkájával Arendt politikáról kialakított gondolkodásának filozófiai értelmezéséhez járult hozzá. A vita természetesen komolyabb elQzményekre tekint vissza, és több résztvevQ nevét is említeni lehet. A legélesebb  és talán legizgalmasabb - vita az említett két szerzQ között azért érdemel figyelmet, mert amellett, hogy támaszkodnak az Arendt-kutatás újabb eredményeire, arra a kritikus pontra figyelnek, hogy vajon milyen választ ad Arendt a politika és a morál viszonyának dilemmájára a metafizika válságának tapasztalatával. A vita morális perspektívában elválaszthatatlan a 20. század politikai tapasztalatától, a totalitarizmustól és arra az ominózus kötetre nyúlik vissza, amely a náci háborús bqnös, Adolf Eichmann perérQl nyújt sajátos tudósítást. A tudósításkötet legsajátosabb jegyét alcímében viseli, mely közismert és vitatott módon a gonosz banalitására utal. Arendt ezzel sokak szerint megtagadta azt a tételt, amelyet éppen Q állított fel a totalitarizmus gyökereit elemzQ munkájában, ahol kifejezetten egy újfajta, precedens nélküli gonosz megjelenésérQl beszél, amely gonosz éppen Kant radikális gonosz meghatározásával hozható összefüggésbe. A vita roppant szerteágazó és – mint Arendt életrajzírója, Elisabeth Young-Breuhl is tudósít róla – nem csupán a publikálásra került levelekben és tanulmányokban csapódott le. Arendt kritikusainak bizonyára sok tekintetben igazuk van. Arendt számára a vita bosszantó volt és voltaképpen csak egy komolyabb tanulmány megírására késztette. Ez a tanulmány a Múlt és jövQ között címq esszékötetben is lefordított Igazság és politika címet viseli, és közvetve kapcsolódik a vitához. Érdemesebb talán megfigyelnünk azt, hogy vajon miután mindent félretéve jelentkezett egy lapnál, hogy az Eichmann-perrQl tudósítson, mi késztette Arendtet arra, hogy megváltoztassa a véleményét a gonosz minQségét illetQen. S ha már szert tett erre a kifejezésre, a gonosz banalitására, milyen következményekkel járt ez a  felfedezés a politikai gondolkodására vonatkozóan? Mint tudjuk, a kifejezés megosztotta Arendt híveinek táborát. Korábbi méltatói és sorstársai, mint Gershom Scholem vagy Isaiah Berlin elfordultak tQle. Mások, ha kritikusan is, de barátai maradtak. A személyes vonatkozások erejének csillapodásával, a kutatás úgy tqnik igazán az 1989-es fordulat után elevenedik ismét meg. Szerepe van ebben a hidegháború utáni korszak szellemi átrendezQdésének is. A totalitarizmus értelmezése új dimenziót kapott a  történelem vége , a posztmodern és a kommunitárius diskurzusok megjelenésével  és hát természetesen a globális politikai átrendezQdés nyomán. Mint említettük a filozófiai vonatkozások értékelése megerQsödött Arendt életmqvének értelmezése körül. Így más perspektívában jelentkezik az a kérdés is, amellyel Arendt is szembesült és igen komolyan vett a per folyamán, s amely új területek felé mozdította érdeklQdését. Az a kérdés, hogy milyen alapon lehet Eichmannt elitélni, másfelQl a per lefolyásának, illetve az ítélethozatalnak a tapasztalata egyszerre hívta ki a morál, a jog és a politika területének számtalan további kérdését. A totalitarizmus elméleti feldolgozása után, másfél évtizeddel a második világháború után Arendt meglepve konstatálhatta, hogy a politikai történetírás, a jogalkotás és a morális szemlélet még mindig nem dolgozta fel a történteket, s nehezen mozog, mintegy paralízis-állapotban van, amikor a történtek megítélése merül fel. Talán némelyek meglepetésére, mindenesetre 1989 után nem következett be a történelem vége. A háborús bqnök jogi és morális vetülete, mindezek mögött az ítélQerQ politikai és filozófiai vonatkozásai ismét azokra a kérdésekre irányíthatják figyelmünket, amelyek Arendt politikai gondolkodásában, illetve az életmqve körül folytatott vitában is megjelennek. Sheyla Benhabib szerint Arendt érdeme, hogy elQtérbe állította az interszubjektivitás vonatkozásait. Ezt elsQsorban a The Human Condition címq munkában megfogalmazott emberi meghatározottságokra alapozza. Azzal, hogy Arendt a pluralitást az egyik alapvetQ emberi meghatározottságként nevezte meg, lehetQvé tette a politikai gondolkodás megújítását a modernitás megQrzése mellett. Arendt a kommunikativitás, a beszéd cselekvés-értékének elismerése révén Qrzi meg a pluralitást, Benhabib értékelése szerint ezzel utat nyitva az interszubjektivitás érvényesülésének. Éppen ezért Q antropológiai univerzalizmusként határozza meg Arendt politikai gondolkodását. Ennek két mozzanatát emeli ki. Az egyik a Human Condition címq munkában található pluralitás meghatározás, azaz hogy az ember nem mint az Ember lakja a földet, hanem azt az emberek népesítik be. Benhabib értékelése szerint ennek a közösségnek születése folytán minden ember egyformán és egyenlQ jogú tagja. Ez másfelQl azzal jár, hogy az emberek függQ lények, soha nem független individuumok. Egyrészt függnek a természettel folytatott metabolizmustól, ezért a másik emberi meghatározottságnak, a biológiai életnek a munka tevékenysége felel meg. MásfelQl kölcsönös függés áll fenn közöttük, a cselekvés (és ezen belül megkülönböztetett jelentQséggel a beszéd-aktusok) formái felelnek meg az ember pluralitásának, mint meghatározottságnak. (MegjegyzendQ a rend kedvéért, hogy az ember harmadik meghatározottságának, a világiságnak az elQállítás tevékenysége felel meg  ez azonban már nem egyértelmqen kapcsolódik a pluralitáshoz). A kommunikáció az ember legsajátabb jegye, a pluralitás pedig a különbözQségen belüli egyenlQség feltétele. Érdemes megemlíteni, hogy ezt a körülményt a szerzQ különösen a Heideggerrel vitázó Arendt javára írja, azzal a nem titkolt szándékkal, hogy igazolja Heidegger tanítványának szándékát és eredményét, miszerint éppen az interszubjektivitás és a pluralitás érvényesítésével úgymond ’haladta meg’ Arendt a heideggeri metafizika-kritikát. Benhabib voltaképpen Habermast követi, aki Arendt politikai gondolkodása kapcsán az  emberi pluralitás tényébQl indul ki, azzal a megállapítással, hogy  a kommunikatív cselekvés az a közeg, amelyben az interszubjektív módon megosztott élet-világ formát nyer . Benhabib  Habermas nyomán  megerQsíti, hogy a cselekvés, mint kommunikatív cselekvés nem lehet pusztán öncél, és szintúgy bírálja Arendtet, hogy nem hajlandó morálisan is megalapozni azt, amit politikai gondolkodásában magasztal. Az antropológiai univerzalizmust morális tekintetben is ki kell terjeszteni, szerinte semmi sem olyan feltqnQ Arendt mqveiben, mint éppen a normatív lacuna, egy vakfolt, ami olyannyira zavart keltQ az egész életmqben. Ez teremt feszültséget a public space, a nyilvános tér arendti értelmezésének kettQsségében. Ugyanis a megjelenés terének értelmezésében egyfelQl az agonisztikus vagy kompetitív, másfelQl a diszkurzív értelmezést láthatjuk hangsúlyosnak. Az agonisztikus értelmezés szerint a nyilvános térben mutatkozhat meg a kiválóság, e térben folyik a küzdelem az elismerésért, a hírnévért, tehát mindazért, amiért az antik ember a halandóságának meghaladásáért tett. Diszkurzív szemléletben ez a tér a kommunikáció tere, a felelQsségé, és az  act in concert , az együttes cselekvés valódi politikai mozzanatáé. Ez a feszültség Benhabib szerint feloldatlan marad, és komolyan megterheli Arendt politikai gondolkodását. VégsQ soron ezért nevezhetQ vonakodónak az egyébként sok tekintetben modern politikai gondolat. MásfelQl Dana R. Villa éppen azt a pontot ragadja meg, ahol Arendt radikálisan fordul szembe a hagyományban rögzült teleológiai elvvel. A Habermas és Benhabib által hangsúlyozott diszkurzivitás Qrzi a teleológia elvét, tehát felszámolja Arendt vivmányát, azaz éppen a cselekvés önértékqségének, szabadságának tiszta politikai vonását. Elismeri az interszubjektivitás jelentQségét, de korlátozott értelemben: ez ugyanis csak az elsQ lépés lehet  a politikum radikális újragondolása irányába. A tiszta politika ebben az értelemben az instrumentális motívum teljes kiiktatását jelenti. A cselekvés szabadságát nem lehet megQrizni, ha a cselekvés nem maga a cél, nem önmagát tartalmazza  ha a motiváció, érdek stb terheli. Villa e tekintetben a francia Nietzsche- és Arendt-interpretációkra, elsQsorban Philipe Lacoue-Labarthe és Jean-Luc Nancy munkáira támaszkodva párhuzamot von Nietzsche és Arendt törekvései között. A cselekvés esztétizálását óhajtja kimutatni e párhuzamban. ElQször a virtuozitás, az agonizmus és a performativitás motívumait emeli ki, mint amelyek a cselekvés öncélúságát szilárdítják meg. Arendt e tekintetben az arisztotelészi hagyománnyal is szembefordul, de ami Nietzschével még inkább összeköti az a szókratikus és platónikus hagyománnyal való radikális szakítás. A platónikus hagyomány és ilyen értelemben a metafizika megtagadja az ember világiságát, a kontingenciát és a szabad kezdeményezQ embert. Arendt és Nietzsche az ember világiságával a jelentést helyezi szembe az igazsággal. A megjelenés világán kívül helyezett igazság megvonja a jelentést a jelenvalóságtól. A kontingencia felfüggesztése a bizonyosságot, politikai értelemben a biztonságot hivatott szavatolni. A kezdeményezés fölötti uralom platóni igénye befagyasztja a kezdetet. Az igazság akarásának nyelve, a bizonyosság szintaxisa a cselekvés szabadságának ellensége: Nietzsche nyelvén a rabszolga-moralitás szülQhelye. Arendt azon a ponton áll a legközelebb Nietzschéhez, ahol a nihilizmussal szemben a jelentés jogát kívánják visszavívni, és a cselekvés jogát az alkalmazkodó viselkedéssel, a behaviorizmussal szemben. E tekintetben Arendt és Nietzsche – mondja Villa – ugyanarra a történelmi jelenségre adnak párhuzamos választ: a hagyomány és a tekintély összeomlásának tapasztalatára válaszolnak. Ebben az értelemben mindketten jón és rosszon túl tudják magukat. Azonban a válaszok iránya már különbözQ. A perspektivizmus Nietzschénél a mqvészeti szabadság kiteljesedése felé irányul. Arendt azonban, azon túl, hogy  tisztában van a deformitásokkal, amelyek a német filozófiai hagyományban a politikát esztétizáló vonulatára jellemzQek , számolnia kell a 20. század tapasztalataival – amelyeket oly sokan éppen Nietzsche korlátlan agonizmusával is összefüggésbe hoztak. Arendt nem mehet a tiszta esztétizálás, a morál feloldása irányába. Azonban nem is állhat ki a hagyományos metafizikai talapzat mellett sem. E tekintetben Arendt egyáltalán nem tekinthetQ a metafizika ellenségének: a metafizika válsága a tekintély és a hagyomány összeomlása miatt következett be, amit megerQsített az a körülmény, hogy a filozófusok is a metafizika válságát jelentették be. Arendt a helyzettel való szembenézést javasolja, a kontinuitás megtörésének tudomásul vételét, s mint ilyen paradox helyzetet foglal el a  múlt és jövQ között húzódó szakadékban  amelynek talán egyetlen, de mindenesetre komoly elQnye éppen az a felszabadulás, hogy újraértelmezhetjük a hagyományt, és általában az ember újraértelmezheti önmagát. Ez a szabadság hordozza magában a meghatározatlant: az ’abyss’ mozzanatát, az alaptalanságot, a kimondhatatlanságot. Ez a szakadék egyben a jelen paradoxona, - amint Arendt Kafkára hivatkozva többször említi, illetve a Thinking címq kötetben kifejti - a nunc stans, a gondolkodás születésének ideje. És ezen a ponton problémák és megoldási javaslatok kínálkoznak szinte számlálhatatlanul  elegendQ felidézni, hogy a Gondolkodás a Szellem élete címq trilógia nyitó kötete, melyet az Akarat követ, s a megíratlan, de fQmqnek szánt  ÍtélQerQ zárt volna le. Ám most nekünk mindebbQl annyi elég, hogy a gondolkodás felé fordul a figyelmünk  s ezzel visszatérünk az eredeti kérdésünkhöz: Eichmannhoz és a gonosz banalitásához. Idézzük fel a gonosz banalitását, ahogyan a Thinking and moral considerations címq elQadásban látjuk:  Néhány évvel ezelQtt Eichmann jeruzsálemi perérQl tudósítottam, s a tudósításban a  gonosz banalitása kifejezést használtam. Ezzel nem egy elméletet, nem dogmát kívántam kifejteni, hanem kifejezést találni valami egészen tényszerqre, a gigantikus méretekben elkövetett gonosz tettek jelenségére, amelyet nem lehet az elkövetQ semmilyen sajátságos gonoszságára vagy patológiájára, sem pedig meggyQzQdéses ideológiájára visszavezetni: aki mindössze egyetlen személyes tulajdonsággal rendelkezett, a meglehet rendkívüli sekélyességgel. Bármennyire is szörnyqségesek voltak a tettek, az elkövetQ nem volt sem szörnyqséges, sem démonikus. S ha a múltjában, illetve az elQzetes rendQrségi kihallgatás nyomán fel lehetett fedezni benne valami sajátságos karakterisztikumot, akkor az csak valami teljes mértékben negatív volt: nem éppen az ostobaság, hanem a gondolkodásra való autentikus képtelenség.  Úgy tqnik, a pert követQen Arendt figyelme egyre inkább a gondolkodás természete, s ezen belül hangsúlyosan az ítélQerQ felé fordul. Ennek a munkálatnak lett volna a betetQzése a trilógia harmadik kötete. Arendt tehát a vita activa kritikájától a vita contemplativa analíziséhez lát, noha megmarad a politika, az ember világisága kitüntetett szerepe. A gondolkodás, az ítélQerQ és a gyakorlat viszonyának megértésében talán a legfontosabb vezérfonala Kant filozófiája lesz. A rövidség kedvéért most csak annyit szögezünk le, hogy Arendt meglepetésszerqen Kant harmadik kritikájában fedezi fel a politikai filozófia megalapozásának lehetQségét! P maga is tisztában van a kísérlet merészségével. Hogyan lehet az ízlésre, a legpartikulárisabb érzékre bármilyen szilárd politikai konstrukciót felépíteni? Miért nem a gyakorlati ész kritikájára támaszkodik? Arendt az esztétikai ítélet elemzése során a Kant által megfogalmazott kiterjesztett gondolkodásra utal. Ennek az a lényege, nagyon egyszerqsítve, hogy az ítéletalkotás során mások helyébe gondoljuk magunkat, más nézQpontokból is megfontoljuk a vizsgálat tárgyát. Ez a képzelQerQ mozgósítását igényli, így biztosíthatja az ítélet  minél általánosabb érvényét . Dana Villa szerint az ízlésítélet a következQ okok miatt felel meg Arendt számára: 1. az ítélQerQ az egyedirQl alkot ítéletet anélkül, hogy valami általánosból kellene levezetni 2. a közlés által erQsíti meg önmagát, az interszubjektivitásban tarthat számot az általános érvényességre és 3. mivel a sensus communisra támaszkodik, ezért megQrizheti a közös világot. Villa azt az álláspontot akarja igazolni, hogy Arendt az agon megszelídítésére vállalkozik, amikor Nietzsche perspektivizmusát ellensúlyozza Kant harmadik kritikájának sajátos interpretációjával. Az ízlésítélet az a tevékenység, amelynek révén a közös világ megjelentetheti önmagát, anélkül hogy a jelenségek világa bármilyen metafizikai alapzatra támaszkodna, ugyanakkor nincs szükség az argumentatív racionalitás egyetemesen érvényes kritériumára sem. Itt mintha Villa elismerné a vitapartner igazságát az interszubjektivitásra vonatkozóan Benhabib szerint és a David Ingram által is a modernhez sorolt Arendt megcsonkítását jelenti, ha pusztán mint „Nietzsche árnyéka alá rendelt” politikai gondolkodót elemezzük. Ugyanakkor Benhabib szerint az interszubjektivitás a kiterjesztett gondolkodással járó fogalmak a tisztelet, egyenlQség és az emberi jogok, amelyek a politikai gondolkodás morális megalapozását igénylik. Véleménye szerint Arendt pusztán személyes tapasztalatai hatására nem tette ezt meg: egy szkeptikus melankólia hatja át a gondolkodását, amely nem bízik abban, hogy a morális elvek valaha is megszoríthatják vagy ellenQrzésük alá tarthatják a politikát. Villa szerint kétséges ez a megállapítás, mindazonáltal Arendt politikai gondolkodása talán valóban jellemezhetQ bizonyos melankóliával. Ennek forrása azonban nem az a belátás, hogy Eichmann képtelen volt a gondolkodásra, nevezetesen a kiterjesztett gondolkodásra  noha Eichmann betéve tudta a kanti kategorikus imperatívuszt, s az utolsó pillanatig csodálkozott, hogy a bíróság miért nem méltányolja, hogy Q a személyes motívumait félretéve teljesítette a kötelességét, és mindent megtett azért, hogy országa törvénye az utolsó betqig beteljesedjék, ám az akasztófa alatt sem volt képes egy saját maga által gondolt gondolatot elmondani, csak abszurditásba fulladó közhelyekre futotta. Még csak nem is azért tölthette el melankólia, mert rájöhetett, hogy az Q személyes sorsa és Eichmann sorsa  mint menekültek, hontalanok  tehát törvényen kívül kerültek  sok tekintetben rokonságot mutatnak. Talán nem is amiatt, mert a  gonosz banalitása nyújthatott választ egy adott esetre, s ezzel még korántsem találtunk választ  a bqn természetére , a  gonoszságra általában . Hanem talán azért, mert Eichmann mégsem volt teljesen ostoba. Pontosabban, hogy lehetett sekélyes, de a gondolkodás  mint kiterjesztett gondolkodás  hiánya nem csak az ostobák sajátossága, hanem éppenséggel független az intellektustól, vagy személyes motivációktól és érdekektQl. Ezért kerülhet a totalitarizmus kiszolgálói közé egy Eichmann-szerq kreatúra  és akár egy filozófus is. Vagy akár több filozófus is. Lábjegyzet: és akkor még nem beszéltünk az erény taníthatóságáról. Utópián túli erények Farkas Zoltán  Szégyenkezem, tehát vagyok. V. Szolovjov Etika és történelem V lagyimir Szolovjov etikai tanait és erényfogalmát a legrendszerezettebben A jó igazolása (Opravdanije dobra, 1897) címq mqvében fejti ki. Az erkölcs megalapozásának igénye azonban már jóval korábban, az 1870-es évek végén megmutatkozik. Ez azzal magyarázható, hogy Szolovjov a rendszeralkotás igényével lép fel, ami igen csak ritka jelenség az orosz filozófia történetében. Bölcselete a lineáris történetszemlélet és a teokratikus gondolat találkozása mentén formálódott, s korának az a  felvilágosodástól örökölt  optimista hite vezérelte, mely szerint a tökéletes és igazságos társadalom már a földön is megvalósítható. EttQl a felfogástól a vallásfilozófia más képviselQi (pl. Kirejevszkij, Dosztojevszkij, Fjodorov) sem mentesülhettek, s maga Szolovjov is az emberiség egységének és a teljes élet vallásos eszméjének jegyében egy teokratikus utópiát dolgozott ki. ElsQ alkotói korszakában (1873-1882) az empirikus, a racionális és misztikus ismeret szintézisébQl adódó  teljes tudás megteremtését tqzte ki célul. 1873-ban így összegezte az elQtte álló feladatot:  A feladat az, hogy a kereszténység örök tartalmát a neki megfelelQ, vagyis feltétlen értelmi keretek közé foglaljuk , tehát az, hogy az atyák hitét racionális érveléssel igazolja. Ehhez mindenekelQtt azt tartotta szükségesnek, hogy számot vessen a történelemben eddig felmerült, többnyire egyoldalúnak mutatkozó filozófiai nézetekkel. Ezeket minden fogyatékosságuk mellett sem tartotta elvetendQnek, ugyanis egy egységes történetfilozófiai folyamat egyes állomásainak tekintette azokat. Erre a következtetésre jutott a pogányság mitológia vizsgálatakor (1873) (a világfolyamat nem más, mint egymásra következQ teofániák sorozata), s ezt mutatta ki A nyugati filozófia válsága c. magisztrátusi dolgozatában (1874) is. Ebben a mqvében  erQteljes szlavofil hatásra  a kezdetektQl a pozitivizmusig bezárólag elemezte a nyugati filozófiát, s arra a végkövetkeztetésre jutott, hogy az egyén és társadalom, az elmélet és a gyakorlat szétválasztásával a Nyugat kimerítette saját erQit. Három erQ címq elQadásában (1877) pedig már a Keletet sem tartotta megfelelQ alapnak, ugyanis az embertelen isten szemlélete semmivel sem jobb, mint a Nyugati civilizáció istentelen ember koncepciója. Megoldásként egy harmadik erQt tételezett, mely képes az isteni elvet magában hordozni. Ezen a ponton a történetfilozófiai vizsgálódások antropológiai és (szabad) teozófiai elemmel egészülnek ki: a történelem értelme az istenemberi egység megteremtésének szabad folyamata (vö. ElQadások az IstenemberségrQl). Csak ezen univerzális esemény során válhat az ember teljessé, mert míg a kozmikus fejlQdés eredménye a természeti ember, addig a rákövetkezQ történelmi fejlQdésnek a szellemi ember megjelenésével kell zárulnia. Csak a szellemi ember lehet képes arra, hogy a három fejlQdési szintet, az állatit, a sajátosan emberit és az istenit egyszerre képviselje. A szolovjovi rendszert szemlélve felvetQdik az az alapvetQ kérdés, hogy a történelmet beteljesíteni hivatott ember rendelkezik-e a szabad választás lehetQségével, s ezzel összefüggésben erkölcsi alternatívákkal? Ezekkel a problémákkal mélyrehatóbban elQször Az elvont elvek kritikája címq doktori disszertációjában foglalkozott, mely a korábbi írásokban kifejtett gondolatok összegzése, újragondolása. Az elvont elvek kritikája és a teokratikus álom A fenti kérdésre a cím értelmezése adhatja meg a választ. Elvont elveken olyan az emberi tudatban meggyökeresedQ, s az életet befolyásoló egyoldalú nézeteket ért, melyek csak vetületei a teljes igazságnak, vagyis az Abszolútumnak. Ezeknek az eszméknek a hamis volta abban rejlik, hogy kizárólagosnak tételezik magukat. Csakhogy az egymástól elkülönülQ elvek egymás viszonylatában már nem léphetnek fel a feltétlenség igényével. EzekrQl az elvekrQl csak akkor tudjuk kimutatni, hogy hamisak, ha képesek vagyunk egy feltétlen kritériumként szolgáló eszmével szembesíteni azokat. Ez az eszme a pozitív mindenegység eszméje, mely egyszerre képes az elvont elvekben rejlQ igazságokat feltárni, és azokat egységbe szintetizálni. Szolovjov a mindenegységet az élet, a tudás és az alkotás szerves egységeként értelmezi, s elsQ feladatnak az emberi tudatot fogva tartó elvek leleplezését, az igazság feltárását tartja. Ám ahhoz, hogy a helyes viselkedés kritériumait meghatározhassuk, elQször is a metafizikai alapot kell körvonalaznunk, amihez az ismeretelméleten keresztül vezet az út. E tekintetben a szolovjovi etika a gnoszeológia metafizika etika hármasságában képzelhetQ csak el. Innen nézve következetlenségnek hat, hogy a szerzQ Az elvont elvek kritikájában az eredeti elképzelések szerint az etika, a gnoszeológia és az esztétika kifejtésére kíván csak kísérletet tenni (teurgia), s ami még ennél is meglepQbb  ilyen sorrendben. Kevéssé volt megszokott a filozófia történetében, hogy a gyakorlati filozófia megelQzze az elméleti elvek kifejtését. A kilencvenes évek végére ugyan erkölcstana gyökeresen megváltozik, de még ekkor is az etika kerül az elsQ helyre. (Igaz itt már autonóm etikáról van szó.) Az etika prioritását Szolovjov azzal magyarázza, hogy a gyakorlati élet lényege (s egyúttal a filozófia feladata is) a legfQbb cél (a jó) követése (az abszolútummal való kapcsolat megteremtése), melyhez a legfQbb erkölcsi elv juttathat csak el. A mindenegység, vagyis az abszolútum által befolyásolt erkölcsi elemek a kötelesség-etika elvárásai szerint rendezQdnek. Szubjektív etika A legfQbb cél feltérképezése céljából Szolovjov sorra veszi a Nyugat etikai irányzatait. ElsQként az empirizmus erkölcstanát bírálja, s kimutatja a hedonizmus, az eudémonizmus és az egoizmus egyoldalúságát és relativisztikus jellegét. Egyedül az utilitarizmust tartja az általánosság követelményének megfelelni tudó irányzatnak. Csakhogy az utilitaristák sem képesek az esetleges, szubjektív jó fogalmán felülkerekedni, mivel a kalkulációs nehézségek kétségessé teszik az általános haszon fogalmának objektivitását. Az empirikus etika csúcspontjának Schopenhauert tartja, nála a közös átok, az akarat ugyan képes részvétet ébreszteni egymás iránt, s összekapcsolni az elkülönült elemeket (szimpátia), de a részvét is csak a természet(ünk)bQl fakad, (vagyis ösztön), így nem vagyunk képesek általa a természeten felülkerekedni. A racionális vagy formális etikák Szolovjov olvasatában a végsQ erkölcsi elvek meghatározásakor ugyancsak elégtelennek bizonyulnak, de az empirista tanokkal szemben megvan az az elQnyük, hogy képesek általános és kötelezQ érvényq erkölcsi elveket (vagyis formát) adni. Ezáltal az erkölcs ösztön helyett racionális meggyQzQdéssé válik. Kant autonóm etikája (a priori erkölcsi elvei) révén az ember már nem függ a természettQl, s képessé válik a tiszta észre hagyatkozni, viszont csak a racionális lények képesek erkölcsösen cselekedni. Ezzel szemben Szolovjov szerint erre mindenkinek (még az állatoknak is) is joga van. Másrészt Kanttal szemben az általános erkölcsi törvény mellett az empirikus tartalom létjogosultságát is hangsúlyozza. A kategorikus imperatívusz jegyében a következQ erkölcsi törvényt fogalmazza meg:  az erkölcsi akaratnak, mint olyannak minden létezQ eredeti tárgya kell, hogy legyen, s nemcsak eszközként, hanem célként is.  Mivel minden létezQ cél, ezért egyaránt része a mindenegységnek, mely ezáltal a legfQbb céllá válik. Ezzel párhuzamosan felvetQdik a szabad akarat kérdése is. Kant az autonóm etika jegyében megfosztotta az embereket a természetes hajlamoktól, ám Szolovjov úgy tartja, hogy ezek nélkül az ember nem képes létezni. Nem megfosztani kell az embert ezektQl, hanem képessé tenni arra, hogy uralkodhasson felettük – az értelem (illetve a lelkiismeret) által. Szolovjov látszólag a szabad akarat mellett állt ki, csakhogy az akarat szabadsága pusztán arra terjed ki, hogy megtagadja ösztöneit és vágyait, s befogadja a Jót (abszolútum). Ez az ember erkölcsi kötelessége, s ha ezt nem teszi, megfosztatik erkölcsi (emberi) méltóságától. A szerzQ voltaképp leveszi a metafizikai terhet az ember válláról. Az akarat kérdésével a szerzQ lezárja a szubjektív etikára vonatkozó vizsgálódásait. Szubjektív etikának az erkölcsi akarat belsQ megnyilvánulására vonatkozó tant nevezi. Az objektív etika pedig az erkölcsi célok tényleges megvalósításának feltételeit tartalmazza. Itt a társadalom, a gazdaság, a jog, az állam és az ideológiák kérdésével foglalkozik. Vagyis arra a hagyományos álláspontra helyezkedik, hogy az objektív etika felQl nyer értelmet az egyes egyén erkölcse. Objektív etika Szolovjov a társadalom pozitivista vizsgálatát elutasítja, mondván, hogy a társadalom egyszerre valós tény és megvalósítandó eszme. Nem egyszerq (biológiai) organizmus, hanem eszmék mentén fejlQdQ, egy konkrét cél felé tartó  szabad közösségiség , melynek szociális jellegét az erkölcsi elvek társadalomra való alkalmazása biztosítja. A társadalom rendeltetése kérdésében két irányzat formálódott ki: az egyik az individuumot, a másik a közösséget tette meg a fejlQdés motorjaként a másik ellenében. A legfQbb jó, s ezáltal a mindenegység csak a két elem szintézisével érhetQ el, kölcsönösen kell áthatniuk egymást, mert csak így lehetnek egymás céljai, ami  mint fentebb láttuk  az egyik legalapvetQbb szolovjovi etikai követelmény. Ezen a téren is megjelentek az elvont elvek: az egyoldalú individualizmus a plutokrata szemléletben, az egyoldalú közösségiség (és egyoldalú ökonomizmus) pedig a szocializmus tanában. MindkettQ figyelmen kívül hagyja, hogy az ember több mint anyagi érdekek letéteményese, mivel képes emberként a feltétlennel (is) kapcsolatba kerülni, ami az erkölcsi és társadalmi élet alapfeltétele. Az egyedbQl a jog révén lesz személy, ugyanis a jog szabályozza az egyének közötti kapcsolatot, s az egyének egymást már nem eszköznek, hanem célnak tekintik, vagyis a szabadság joggá változik. Szolovjov definíciója szerint:  A jog az egyenlQség által meghatározott szabadság.  A szabadságot és az egyenlQséget az értelem állammá szintetizálja, a jog és az állam azáltal jön létre, hogy az ember a feltétlen elvet a gyakorlatban érvényesíti. Ember, közösségiség, mindenegység A teljes tudás filozófiai elvei címq mqvében Szolovjov részletesen taglalja az ember hármas jellegét, s ehhez a felismeréséhez késQbbi mqveiben is rendszeresen visszatér. Eszerint az állati és a sajátosan emberi, vagyis racionális összetevQ mellett az ember magában hordozza az isteni jelleget is. Emiatt tud közvetítQként fellépni a természet és isten között. A szabad, értelemmel bíró lény a lehetQségek terén feltétlen, a beteljesített feltétlenség viszont nem más, mint a mindenegység. Emiatt az ember nem ér(het)i be azzal, hogy csak ember maradjon, hanem pozitív értelemben is meg kell tagadnia magát, s keresnie kell azt a cél, ami által kiteljesedhet, mindenné válhat. Az egyes ember életében ez kivitelezhetetlen, ezért együtt kell mqködniük egymással, s misztikus, azaz vallási közösséget, egyházat kell létrehozniuk. ElQállhat azonban az a helyzet, hogy a feltétlenségre vágyó emberi értelem az isteni elvet a maga kizárólagosságában tételezi, s elválasztja a természeti és az emberi összetevQtQl. Ekkor áll elQ az elvont klerikalizmus esete, amely a természetet és a szellemet a bqn eszközének tekinti.  Natur ist Sünde, Geist ist Teufel.  Ez a felfogás életidegen, erQszakos teokráciához vezet. Ezzel állítja szembe Szolovjov a  szabad teokrácia eszméjét, amely egyesíti az emberi élet minden szféráját, az egyházat, az államot és a gazdaságot (zemsztvo), s ezáltal már a földön létrejöhet a konkrét mindenegység. Ebben az utópiában azonban úgy tqnik, hogy nem jut hely a hitetlenek számára, s azoknak sem, akik nem a teokrácia által megkívánt hitet vallják. Így a szabadság mind szubjektív, mind objektív etikájában erQteljesen korlátozott. Szolovjov szerint az embernek általános erkölcsre van tehát szüksége ahhoz, hogy a szabad közösség(iség) létrejöhessen. Ha minden ember a másikat feltétlen célnak tekinti, akkor az abszolút szeretet révén a mindenegység mint univerzális organizmus jelenik meg. Az egyes ember pedig mint individuális mindenegység tartatik számon, aki csak a mindenegységen keresztül képes önmaga korlátaitól megszabadulni. Autonóm etika A teokrácia keretei között az erény gyakorlásának csak egyetlen módja adott, nevezetesen a szeretet révén a mindenegység szerves részévé válni. Valójában inkább általános külsQ, anyagiságtól mentes etikai szükségszerqségrQl van itt szó. (Csakhogy a jó autonómiája is veszélybe kerül, mivel az erkölcs alapja a jó és rossz közötti választás lehetQsége kell, hogy legyen.) Az etika Szolovjov második alkotói korszakában továbbra is szorosan függ a metafizikától, illetve az ismeretelmélettQl. Ezt azzal indokolja, hogy az embernek a vallási elv ugyanúgy sajátja, mint a pszichológiai, illetve történeti jelleg (ezt igazolja az ember  szabad teokráciára vonatkozó igénye is). Az ember nemcsak részese az abszolút rendnek, hanem maga is közremqködik abban, hogy az (mármint az abszolútum) a természeti rendben is otthonra találjon. Márpedig, ha elfogadjuk Isten létét, a halhatatlanságot és az emberi szabadságot, akkor  Szolovjov értelmezése szerint  el kell ismernünk a legfQbb erkölcsi cél megvalósításának lehetQségét is, s ekkor nyilvánvalóvá válik, hogy az etikai kérdések a metafizikától elválaszthatatlanok. Ha nem így tennénk  mondja Szolovjov  , és kételkednénk Isten létében, akkor az ember elveszítené isteni jellegét, s erkölcsi tudata puszta illúzió maradna csak. Szolovjov  ekkor még  elutasítja az egyoldalúnak minQsített elvont moralizmust, mert azáltal, hogy az erkölcsnek teljes önállóságot biztosít, s a kötelességet az abszolútumtól, az etikát pedig a metafizikától elválasztja, csak a lelkiismeretre, valamint a szimpátia és az igazságosság erkölcsi érzékére támaszkodhat. Csakhogy ezek az etikai elvek többre nem képesek, minthogy figyelmeztessenek bennünket a bajra, mint Szókratészt a daimonion. Ahhoz viszont, hogy a pozitív célokat érjünk el, ahhoz Szolovjov nélkülözhetetlennek tartja, hogy ismerjük a valóságot, s ezt a tudást csak a gnoszeológia nyújthatja. Az elvont elvek kritikájának második része ezért foglalkozik gnoszeológiával, viszont a harmadik kitqzött cél teljesítése elmarad. Az esztétika problémáit nem csak ebben a mqben nem oldja meg, hanem a késQbbiek folyamán sem tudja rendszerszerqen kifejteni alkotásfilozófiai gondolatait. Etika az utópia után Az 1890-es évek közepére lezárult Szolovjov második alkotói korszaka, ami egyúttal a teokratikus utópia végét is jelentette. Ismét visszatért a filozófiai kérdésekhez, s tervbe vette eddigi filozófiai rendszerének felülvizsgálatát. 1894-ben újra ki akarta adni Az elvont elvek kritikáját, de az átdolgozás során tudatosult benne, hogy gyökeresen megváltoztak erkölcsi nézetei, s ezért 1897-ben A jó igazolása címmel egy teljesen új erkölcsbölcseleti mqvet jelentetett meg. Milyen okok késztették Szolovjovot a váltásra? Az 1880-as évek teokratikus igézete és a schellingi romantika korszaka véget ért; vándorfilozófussá lett bölcselQnk szembesülni kényszerült a rosszal, melynek önálló létét eddig tagadta. De még nem jutott el az eszkatológikus csalódásig, még bízott abban, hogy egy filozófiai szintézissel elkerülhetQ a vég. Most már nem tanítóként és prófétaként lép fel, hanem egyszerqen az igazság felmutatásával kíván figyelmeztetni, s a megfelelQ történelmi célt feltárni. Míg Az elvont elvek kritikája írásakor a negatív megközelítés (a hamis etikai elvek bírálata) dominál, addig a kilencvenes években már az erkölcs gyakorlati alkalmazhatósága foglalkoztatja. Ekkor még töretlenül bízik abban, hogy a személyiség jó iránti elkötelezettsége megkérdQjelezhetetlen, s az emberi lét korrekciójára még van mód, melyhez maga is segítséget kívánt nyújtani. Ezért A jó igazolásában erkölcs heteronomitásának (teológiai approbáció) tanát már felváltja az abszolút, vagyis perfekcionista etika. Szolovjov itt már egyértelmqen a metafizikától és az ismeretelmélettQl való függetlenség mellett áll ki, az etikát életünk értelmét és szükséges tartalmát vizsgáló filozófiai tudománynak tekinti. Egyértelmqen a jó és rossz viszonyának kérdését állította mqvének középpontjába. Korábbi nézeteit bírálva jut az etika önállósága mellett szóló érvekre.  Hogy az igaz vallás nyújt kellQ erQt igaz híveinek ahhoz, hogy beteljesítsék a jót, ez kétségtelen; ám azt állítani, hogy csak a vallás által nyerhetQ el ez az erQ, s a valláson kívül jót cselekedni nem lehet, ez olyan kizárólagos kijelentés, mely látszólag a vallás legfQbb érdekeit szolgálja, valójában gyökeresen ellentmond a hit legigazabb védelmezQjének, Pál apostolnak, aki azt állította, hogy a természet rendje szerint a pogányok is tudnak jót cselekedni  Vagyis a jócselekedet elQtt már ismernünk kell a jó fogalmát, ellenkezQ esetben csak mechanikusan cselekedhetnénk. Ez pedig méltatlan lenne az emberhez. EbbQl is látszik, hogy az etika nem függ a tételes vallásoktól (melyek sokasága is ez ellen szól), de szoros kapcsolatban áll a természetes vallással, ami viszont nem metafizikai, hanem kizárólag etikai alapon magyarázható jelenség. Vajon az elsQ korszakban látottakhoz hasonlóan az ismeretelmélet nem határozza-e meg az etika mibenlétét? A válasz egyértelmq nem, ugyanis tudatunk csak cselekedeteinkre vonatkozó belsQ viszonyainkat vizsgálja, vagyis immanens problémáról van szó, ugyanis az értelem a maga által létrehozott erkölcsöt vizsgálja. A szabad akarat hiánya Az elvont elvek kritikájában a determinizmus kiteljesedéséhez, illetve az etika önállóságának megszqnéséhez vezetett, viszont Szolovjov ebben a mqvében sem tagadja a determinizmust:  A determinizmus általában csak azt állítja, hogy mindent, ami megtörténik, következésképp minden emberi cselekedetet is az elégséges alap határoz meg (determinatur  innen ered e tan elnevezése), mely nélkül nem történhetne meg semmi, s melynek hatására minden szükségszerqen történik.  A jelenségek és a cselekedetek alapján a szükségszerqség három típusát különíti el. 1. Mechanikus: ez önmagában kizárná az erkölcs lehetQségét; 2. pszichológiai, mely megtqr néhány, egymással igazán össze nem egyeztethetQ etikai elemet; 3. Racionális-eszmei: minden erkölcsi követelménynek teljes mértékben helyt ad. Ez utóbbi az emberi cselekedetek világa, de itt sincs helye a szabad akaratnak, hiszen csak akkor beszélhetünk szabad akaratról, ha az ember teljesen szabadon dönthet. ErrQl azonban itt sem lehet szó, mert a jó eszméje határozza meg az ember cselekedeteit. A korábbi korszakhoz képest mégis az a lényeges különbség, hogy az ember (elméletben) elutasíthatja az erkölcsi törvényt, de a jó erejével szemben tehetetlennek bizonyul. Az erények útján AlapvetQen azzal a szándékkal látott a mq megírásához, hogy mindenki tudatosan tudjon választani a két erkölcsi út között, s az élet (egyetlen) értelmét fel tudja ismerni. (Az életnek nem lehet végtelen számú értelme, mert ez káoszhoz vezetne, s ezáltal az élet értelmetlennek bizonyulna.) A jót azonban külsQ tekintélyként sem kaphatjuk meg, csakis hitünk, értelmünk és tapasztalataink által vehetjük birtokba. Az általunk felismert és kivitelezett erkölcsfilozófia feladata pedig az, hogy segítse a jót abban, hogy az emberi tudatban érvényesülhessen, s ezáltal megbizonyosodhassunk tisztaságáról és mindenegy jellegérQl. A tapasztalat által motivált értelmet már képesnek tartja arra, hogy a jó fogalmát meghatározza, s választ adjon arra a kérdésre, hogy mi az élet értelme. Szolovjov szerint létezik egy összemberi megbonthatatlan erkölcsi alap, amely minden erkölcsi nézet kiindulópontja. Az erkölcs alapvetQen három (pszichológiai) emberi érzésbQl táplálkozik: a szégyen, a sajnálat és a tisztelet az eredQje minden etikai ismeretünknek. A szégyen szerepe kettQs: egyrészt szabályozza viselkedésünket, másrészt tudatosítja bennünk, hogy különbözünk a természettQl, hiszen szégyenkezünk annak materiális jellege miatt, ezért igyekszünk is tQle elszakadni, s a magasabb létrend felé fordulni. ( Szégyenkezem, tehát vagyok. ) Az emberek egymás közötti viszonyát a sajnálat (a szimpátia, részvét) fejezi ki. A harmadik érzés a tisztelet (pietas), mely biztosítja az ember számára a  természetes vallásosság lehetQségét, s amennyiben a magasabb rendq elQtti meghajlásról (reverentia) van szó, annyiban az emberfeletti elvhez való viszonyt jelzi. Ezek az érzések különbözQ erkölcsi elveket generálnak: a szégyen az aszkézist (a test (ploty) vágyainak korlátozását), a sajnálat az altruizmust (mások egyedi jelentQségének, léthez és boldogulásához való jogának elismerését), a tisztelet vallásos érzést (a szülQk, rajtuk keresztül az Qsök, azokon keresztül pedig az isten iránti tiszteletet). A lelkiismeret és az emberi önértékelés forrásai szintén ezek az érzetek, melyek az értelem folytán egyre elvontabb formát öltenek. A történelem folyamán tökéletesednek, de nem a szabad akarat, hanem a jó determinizmusa jegyében. „Az erényes ember olyan ember, amilyennek lennie kell.” Vagyis az erény az embernek a mindenhez és mindenkihez fqzQdQ kellQ (illQ) viszonya. Az alapján, hogy miként határozzuk meg helyzetünket, attól függQen három erénytípus létezik: alázat  a magasabb rendqhöz képest kicsinynek állítom be magam; elragadtatás  a felsQbb rendq dolgoknak kötelezem el magam; mánia  a közömbös és alacsonyabb rendq dolgoknak szolgáltatom ki magam. Az erények maguk is csoportosíthatók. Szolovjov megítélése szerint az ún. sarkalatos erények, vagyis a mértékletesség, a bátorság, a bölcsesség és az igazságosság csak a kellQ erkölcsi viszony alapján tekinthetQk erényeknek. Számba veszi még a teológiai erényeket is (hit, remény, szeretet), de ezeket is visszavezeti az erkölcsiség alapjának számító elsQdleges érzetekre (szégyen, sajnálat, tisztelet). Emellett léteznek még kötelességen túli erények is, mint a nagylelkqség, az önzetlenség, a bQkezqség, a türelmesség. Beszél még ún. származtatott erényekrQl, melyek közül a legfontosabbnak az Qszinteséget tekinti, melyet a katedra filozófia önálló erénnyé kívánt emelni, s minden hazugságot az Qszinteség erénye elleni lépésnek tekintett. Erre hozza fel példaként a szerzQ a gyilkost hazugsággal félrevezetQ s ezáltal egy ártatlan életét megmentQ ember esetét. Ha egy ember életét meg tudjuk menteni azáltal, hogy valótlant állítunk, akkor tartózkodnunk kell az ál-rigorizmustól. Ugyanis erkölcstelenségrQl akkor beszélhetünk, ha az elsQdleges és másodlagos erényeket nem a létben elfoglalt helyzetünknek megfelelQen gyakoroljuk. Az értelem az elsQdleges (pszichológiai) érzetekbQl kivonja a belsQ etikai tartalmat, s mint kötelességet az erkölcsi cselekvés önálló elvét szolgáltatja. Szolovjov azonban elégtelennek tartja önmagában a természetes erkölcsi hajlamokat, mindenképpen együtt kell járniuk a kötelességtudattal. Csakhogy az értelembQl fakadó kötelesség a gyakorlatban nem mindig mondható általános érvényqnek és szükségszerqnek, ezért Szolovjov az erények alapján olyan gyakorlati elv kidolgozását szorgalmazza, mely nemcsak kötelességszerq, hanem egyúttal kívánatos is minden ember számára, függetlenül a lélek természetes hajlamaitól és az egyén szellemi fejlettségétQl. Ezen elv által kell minden egyes embernek befogadnia a legfQbb jót, melynek segítségével a szellemi ember beteljesíthetné a történeti folyamatot. az egész világ a gonoszságban vesztegel Szolovjov hosszú, kitérQkkel is tarkított utat tett meg az erkölcsi vizsgálódások terén, míg az utópiától az autonóm etikáig jutott. Eszmefuttatásunk során azt a következtetést kívántuk levonni, hogy e bölcseleti rendszerben erényekrQl voltaképp csak az utópia meghaladásakor van értelme beszélni, ugyanis az embernek csak ezt követQen nyílik lehetQsége arra, hogy emberhez illQ cselekvést tanúsítson. A sors iróniája, hogy Szolovjov alighogy elkészült a jó történelemformáló erejét bizonyítani hivatott etikai rendszerével, olyan mq megírásába fogott, melyben a rosszat valóságos erQként értelmezi. Ez már Az Antikrisztus története. Az erény rehabilitációjának szükségessége és lehetQsége Max Scheler gondolkodásában Keller György E rényrQl való gondolkodásunk során feltqnhet az a feszültség, amely az e téma körül szervezQdQ közbeszéd ironizáló-distanciálódó hangvétele és a róla szóló filozófiai diskurzus komolysága között fennáll. Amikor az erénnyel kapcsolatos attitqdök ilyen differenciáltságának okát kutatjuk, megfogalmazódik a kérdés: mi teszi a  mindennapi élet számára ilyen egyértelmqen érdektelenné a bölcseleti erénytanokat, sQt, kényelmetlenné magának az erény szónak a használatát is. Mivel valószínqnek tqnik, hogy e két nyelvjáték teljesen különbözQ jelentéssel ruházza fel e kifejezést, ajánlatos elQször is azt vizsgálnunk, vajon milyen értelemben beszél a köznyelv erényrQl, miben is áll a  rossz erényfogalom , amelyet a mindennapok nyelvhasználata gyakran az ab ovo filozófiai erény-értelmezéssel azonosít. Mi az a sajátság, amely egyenesen kizárja az erkölcsrQl való közbeszéd szférájából azt a szót, melynek jelöletét a bölcseleti-erényetikai vizsgálódás egyenesen a moralitás fundamentumának hajlamos tekinteni. E kérdések tárgyalásából kiinduló vizsgálódásunk célja, hogy a Max Scheler Az erény rehabilitálásához címq írásában vázolt erénykoncepciót a filozófus szeretet- és személy-értelmezésének segítségével próbálja megérteni azáltal, hogy olyan utalásviszonyokra mutat rá, amelyek kirajzolják az értékfeltárulás scheleri fenomenológiájának néhány alapvonalát. Mindennapi nyelvhasználatunk során hajlunk arra, hogy az erényességet alapvetQen mint bizonyos cselekedetek prédikátumait értelmezzük, és az  erényes jelzQ minden más használatát ezzel a jelentéssel állítsuk összefüggésbe. Az erényt akaratlagos aktusok minQségének tartó pozíciók tárgyukat szükségképpen az akaratra való hivatkozással határozzák meg, akár mint (más szabályokra vonatkozó szabályként megfogalmazható) diszpozícióban mqködQ, akár mint bizonyos szabályokat követQ akarat tulajdonságát. Ezen nézetek képtelenek elszakadni attól az elképzeléstQl, amely az erényesség és erénytelenség problémáját alapvetQen akarati elhatározás kérdésének tekinti. Fel kell azonban figyelnünk itt e pozíció gyengéjére, amely (szempontunkból) abban áll, hogy éppen az erény és a moralitás viszonyának tekintetében hagy bennünket tájékozatlanságban, mivel az erényességet nem mint a morális helyesség alapját, hanem pusztán mint annak egyfajta  tünetét kezeli, s így az akarat és az erény viszonya merQben külsQdleges marad. KözelebbrQl szemügyre véve az erény akaratlagos  létrehozásának elgondolását, kétféle külsQdlegességgel találkozunk. Egyrészt az erény és az akarat viszonyának tisztázatlanságával, másrészt egy ezen külsQdlegességnek alapul szolgáló externalitást, amelyet a fogalomhasználat külsQdlegességének nevezhetnénk. Ez utóbbi abból adódik, hogy a kritikánk által illetett erénykoncepciók témájukat mint valami levezetettet, a megélésben jelen nem lévQt (sQt megélhetetlent) kezelik, ezáltal az erény teljességében nélkülözni kénytelen az önadottságot, így aztán tulajdonképpeni belátás vele kapcsolatban nem lehetséges. E levezetett, derivált erényfogalom ráadásul úgy járul az etikai gondolkodáshoz, mint valamiféle stíluselem, és nem adódik szükségszerqen más, morálisan releváns tényezQk elgondolásából, ahogyan nem is feltétele annak. Így nem csak fundamentumává, de tényleges elemévé sem válhat a moralitásnak, s ezáltal etikailag valóban lényegtelennek mutatkozik. Max Scheler az erény rehabilitációjáról írott munkájában azon határozott  noha nem teljesen kifejezett  elQfeltevésbQl indul ki, melynek értelmében az erénynek igenis lehetséges olyan fogalma, amely alkalmas arra, hogy a moralitás mint moralitás szféráját kijelölQ fogalomnak bizonyuljon, s ezáltal egy lehetséges etika központi fogalma legyen. Filozófusunk szerint az a bölcseleti erényfogalom, vagy inkább erény-kép, amely  mint fogalmaz   minden jóízlésq ember számára elfogadhatatlannak bizonyul, a 18. század  polgári erénytanaiban gyökerezik. Ezen tanok az erényt mint valami megvalósítandót, azaz akarati aktivitást, szándékos közremqködést igénylQt, és ennyiben megerQltetQt kezelik. Azáltal, hogy azt állítják, törekednünk kell az erényre, azt a meggyQzQdést fejezik ki és népszerqsítik, amely szerint az erény célszerq tevékenység lehetséges tárgyaként elérhetQ, hovatovább megszerezhetQ, és nem valamiféle tapasztalati adottság, hanem egyfajta  produktum . Az erény kialakítása, létrehozása azonban – ezen elmélet szerint – egy másik produkció függvénye: csak annyiban alakíthatjuk magunkat ugyanis erényessé, amennyiben az akaratunkat meghatározó diszpozíciót, vagy szabályt már megalkottuk. A 18. század Scheler által kritizált erénytanainak tehát közös doktrínájuk, hogy 1. az  erényes jellemzQen cselekedetek lehetséges prédikátuma, minQsége; 2. az erényes tett feltétele az erényes akarat, amelyet egy  meglepQ módon szándékos  akarati aktivitással kialakított szabály, vagy diszpozíció határoz meg. Ezen koncepciók hibája, hogy ha az erényt pusztán cselekedetek lehetséges prédikátumának tekintjük, akkor kivonjuk a tulajdonképpeni moralitás szférájából, azáltal, hogy puszta akcidenciává silányítjuk, ha pedig szabályokra való utalással határozzuk meg az erény mibenlétét, akkor végtelen regresszushoz vagy hiányos érvényesség-igazoláshoz jutunk. Scheler úgy véli, hogy az erényesség csakis a habitus, a lelki alkat fogalmára való utalással, mint a személy (az erkölcsi szubjektum) minQsége határozható meg, mégpedig úgy, hogy erény alatt a személy jóra való képességének tudatát értjük. Mivel a hivatkozott szövegben szerzQnk e kijelentés tekintetében további magyarázattal nem szolgál, a következQ két kérdést kell megvizsgálniuk: hogyan határozza meg Scheler a lelki alkatot, azaz miben áll a személy lelki alkata? Mit ért filozófusunk a jóra való képességen? Az elQbbi kérdésre a legfrappánsabb választ talán az Ordo amoris 2 címq töredék kínálja. Maga az ordo amoris kifejezés  mint arra Scheler figyelmeztet  önmagában kétértelmq, ugyanis két, egymástól eltérQ jelentéscsoportját kell megkülönböztetnünk. Beszélhetünk egyfelQl faktikus ordo amoris-ról, amely az ember pszichovitális szubjektumának célszerq, de nem tudatos folyamatainak szolgál alapul, s amely e szubjektum miliQjének és sorsának, azaz élete biofizikai egységének szerkezetéért  felelQs . A faktikus ordo amoris automatikus értékválasztásaink rendje, amellyel kapcsolatban nem lehetséges belátás. Sem a sors, sem pedig a miliQ nem érthetQ meg, és sem abból, ami véletlenül történik velünk, sem abból, amit szándékosan teszünk, nem állítható össze. Fontos azonban szem elQtt tartanunk, hogy adott miliQ és sors csak egy bizonyos morális szubjektumhoz tartozhat, bár szerkezete az illetQ szubjektum által sem ismerhetQ meg. A szeretet tényleges rendjétQl megkülönböztetendQ az ideális ordo amoris, amely a sorsban és a miliQben csak mint eszményi értékkép sejlik fel, és amely a személy (az ember ideális-morális szubjektuma) valódi struktúráját, alkatát adja. Scheler szerint az ideális ordo amoris tudatosan nem tételezhetQ, nem alakítható. Az értékideál nem elvárásként és nem is üres potencialitásként határozódik meg, hanem a személy konkrét értéklényegének tekintendQ. Az ember ideális értéklényege valójában tehát az ember idealitásának értéklényege. Scheler számára ez az idealitás a személy  ahogyan a Formalizmus-könyvben fogalmaz – „a személy a szellem egyedüli létformája éppúgy, ahogyan a személy egyedüli lét- és életformája intencionális aktusok végrehajtása”, amely végrehajtás mint konkrét önmegélés, megélés általi önvonatkozás történik. Mivel ez az önvonatkozás lényegileg gyakorlati-etikai, nélkülözhetetlennek tqnik, hogy a hivatkozott mq az általában vett személy elméleti vizsgálatával foglalkozó részén túl szemügyre vegyük a személyt etikai összefüggésekbe helyezQ fejezetét is, hogy ezáltal nyilvánvalóvá váljanak azok az elQfeltevések, módszertani szempontok, amelyek alapján a fentebb utalásszerqen vázolt személy-koncepció helyessége belátható. Scheler kritizálja Kant elméleti személyfogalmát, mivel utóbbi nem mutatja ki, milyen módon tartozik az ész-tevékenység a személy lényegéhez. Ezért Q az ésszerqséget szükségszerqen mint egyetemességet fogja fel, és nem képes kezelni a személyesség érvényesség-megalapozó kapacitását. A személy lényegének megértésekor ugyanis (mint általában a fenomenológiai vizsgálódások során) nem nélkülözhetjük a konkrétum, azaz a tényleges emberi megélés, a faktikus lét vizsgálatát. Kanttal ellentétben Scheler személy-felfogásának központjába nem az észt, hanem a szellemet állítja. A szellemi aktusokat – hogy elkerülje a szellemfogalom üres általánosságát  mint csakis végrehajtásukban létezQket értelmezi, mivel a végrehajtás fogalma szerint mindig konkrét, s ezáltal minden egyes személy szellemi struktúrája különbözQ, és nem pusztán a megélés tartalma - mint valami járulék - egyéni, hanem a megélés módja is, ahogyan azt szerzQnk A filozófiai világszemlélet címq szövegében hangsúlyozza. Az individualitás tehát minden megélést megelQz, s lényegileg az utóbbi módját, a világfeltárulás struktúráját határozza meg. A személy maga valójában  a világfeltárulás rendjének konkrét egysége , mivel a személy lényege a szeretet ideális rendje, a világfeltárulás személyességét és egyediségét az ideális ordo amoris személyessége és egyedisége alapozza meg, a világfeltárulás lehetQség-feltétele pedig a szeretet, amely nem puszta nyitottság, hanem inkább megnyitás. A szeretet Scheler számára a világfeltárulás alapja, mivel a szeretet nyitja meg az érzés horizontját és a világot közvetlenül csak mint „értékfelületet” észleljük, azaz érezzük. Nyilvánvaló tehát, hogy a személyesség nem gondolható el valami akcidenciaként, amely a megéléshez járul, illetve olyasmiként, amit ettQl a megéléstQl függetlenül is észlelnénk. A személy fogalma szerint konkrét személy, s így csak a konkrét élményben van jelen. Ezt a viszonyt a  tárgypólus oldaláról tekintve egyértelmqvé válik, hogy a megélés csakis mint eleve személyes megélés jöhet szóba, ahogyan a személyesség is mindig csak megélt lehet, lévén, hogy a személy és az élmény egymással sajátos korrelációban állnak. Ahogyan arra már utaltunk, megkülönböztethetjük az aktusvégrehajtás két oldalát, elkülönítve egymástól a végrehajtásmódot és a végrehajtás materiális aspektusát. Mivel a személy és az aktusvégrehajtás egymással korrelatívnak bizonyult, az aktusvégrehajtás két aspektusa a személy két aspektusának feleltethetQ meg. Az aktusvégrehajtás módja, jellege mindig túlmutat a konkrét aktuson. Minden azonban, ami nem ehhez az aspektushoz tartozik, állandó változásban van, oly módon, hogy ennek az alakulásnak, amelyet Scheler „tiszta mássá-levés”-nek nevez, semmiféle szubsztrátuma nincsen. Magán a személyen sem valami változik meg, hanem az egész személy alakul minden egyes újabb aktusával, (bizonyos értelemben) állandó csak e változás, e mozgás iránya. Scheler szerint a személy transzcendenciájának tendenciáját az ember ideális értékképe, azaz az ideális ordo amoris határozza meg, s ez az értékidealitás az, amely bizonyos értelemben konstans eleme a személyiségnek, bár feltárulása folytonosan történik és nem már eleve feltárult. A szeretet ideális rendjének feltárulása valójában a személy transzcendenciájának mozgásával esik egybe, lévén az ideális ordo amoris a személy lényege. Scheler a személy sajátságosan és lényegileg kettQs karakterét mint a  már-lét és a  még-nem-lét egységét (nem pedig kettQsségét) jellemzi. A  még-nem-lét kifejezést azonban nem szabad úgy értelmeznünk, mintha puszta potencialitás, üres lehetQség volna, inkább úgy kell elgondolnunk, mint egy már mindig is konkrét értékideál jelenlétét. Ahogyan a személy-lét, a már-lét és a még-nem-lét egysége, úgy a személy lényege, az ideális ordo amoris, a van és a kell/lesz egysége, mivel a szeretet közömbös a van és a kell/lesz megkülönböztetése iránt, lévén, hogy megelQzi azt, amiképpen minden tapasztalást és elgondolást is szükségszerqen  azok feltételeként  megelQz, mivel Scheler a szeretetet mint horizontmegnyitó Qsaktust értelmezi, mert csakis a szeretet nyitja meg az érzés horizontját, utóbbi pedig az egyáltalában vett világhozzáférés lehetQség-feltétele. A dolog  mint az érzés tárgya  az értékek utalás-összefüggéseként van jelen oly módon, hogy a relatív értékek (más értékekre utaló értékek) az abszolút értékekre (önértékekre) utalnak. A szeretet azon mozgása, amely által a személy lényege  az ideális ordo amoris  felfénylik, egybeesik az értékészlelés (érzés) azon mozgásával, amely a relatív értékektQl a kevésbé relatívakhoz tart. A szeretet mértéke a feltárulás mértékével és (ebbQl adódóan) az önadottság mértékével áll egyenes arányban, mivel a szeretetben a dolog önmagában, azaz  maga a dolog tárul fel. A tárgy adottságának növekedése a szeretet növekedése által nem pusztán a megismerQ szubjektum tevékenységébQl adódik, hanem magának a tárgynak a válaszreakciója: önadás, önmegnyitás, önfeltárás. A szeretetteljes beállítódás legkiemelkedQbb példája Scheler számára Assisi Szent Ferenc, aki  mint filozófusunk a szimpátia lényegét és formáját tárgyaló mqvében írja  az egyes teremtményeket  metafizikai egymásmelletiségükben & mint önmagukért való és egészen önálló lényeket & üdvözölte . Miután tehát választ kaptunk a lelki alkat mibenlétére és a jóra való képesség meghatározására vonatkozó kérdésünkre, (tudjuk, hogy az elQbbi Scheler számára az ordo amoris, utóbbi pedig a szeretet, mint a tulajdonképpeni észlelési Qsaktus) beláthatjuk, hogy a jóra való (a lelki alkatban adott) képesség tudata nem más, mint a szeretet (a személyes ordo amoris-nak megfelelQ, akaratunktól független) feltáró kapacitásának tudata. Az erény rehabilitálását célzó töredékében Scheler a 18. századi aretológiák kritikáját követQ erény-meghatározása után az alázat és a tisztelet költQi jellemzését adja. Szövegében kifejtett módon nem határozza meg ezeknek az erényhez való viszonyát, ám úgy véljük, hogy scheleri jellemzésüket gondolatmenetünk hátralevQ részében az eddigi megfontolások összefüggésébe állítva, az alázatot és a tiszteletet az erény két, egymástól csak reflektíve elválasztható aspektusának tekinthetjük. Max Scheler az alázatot mint a jó és a rossz dolgokkal szemben egyaránt megnyilvánuló, egzisztenciánk legmélyén gyökerezQ szolgálatkészséget  határozza meg . Az alázat ellentéte az autonómia tudata, vagy vágya, azaz az üres énre való büszkeség, amely kiszakít bennünket az értékeknek a szeretet által az érzés számára megnyíló utalás-összefüggésébQl és egyfajta monásszá, deserteur du monde-á tesz. Az alázat ezzel szemben az értékesség  és így az önértékqség  adott voltának tudata, az értékek már-létének bizonyossága, a rájuk irányuló elvárások teljes hiánya. Az alázat teszi lehetQvé a tulajdonképpeni értékprézenciát, az értékek adódását, önadottságának észlelését. Ennek az értékprézencia-feltárulásnak azonban megfelel egy  szubjektumpólus , mégpedig a szeretet ideális rendjének, azaz a személy lényegének, értékszerkezetének feltárulása. A tisztelet scheleri jellemzése a rejtQzködQ Isten tanára történQ utalással kezdQdik, mivel a tisztelet az a beállítódás, amelyben az elrejtettség észlelhetQvé válik. A világ mélységi dimenzióinak gazdagsága, értékmélysége ugyanis kizárólag elrejtettségként értelmezhetQ. Csak a tiszteletben tudatosulnak  azok a szálak, amelyek a láthatót a láthatatlannal kötik össze . Az értékek teljes prézenciájának tudata a tisztelet hiánya, mivel az értékek még-nem-léte csakis a tiszteletben válik észlelhetQvé. Mind az alázat, mind pedig a tisztelet az akarat elernyesztése, énünk egyfajta dekoncentrációja. Csak ebben a dekoncentrációban, a szándékos észlelés eleve kudarcra ítélt kísérletét kikerülve szerezhetünk tudomást a szeretet feltáró kapacitásáról. Mivel az erényes beállítottságban a szeretet értékhorizontokat megnyitó teljesítményén keresztül észlelhetQ adottságok a Scheler által aszimbolikusnak nevezett ismeretek körébe tartoznak, melyeknek közlése nyelvünk határaiba ütközik, az erény  tartalmilag csakis akkor jellemezhetQ, ha ezen adottságok létmódját (az idealitást) a  már-lét és a  még-nem-lét felQl külön-külön próbáljuk megközelíteni. Az erények scheleri rehabilitációja ezért végsQ soron egyfajta negatív erénytan, mivel éppen a szimbolikus-utalásos beállítottságnak és kategóriáinak a moralitás szférájában megnyilvánuló alkalmazhatatlanságára mutat rá. A munkamegosztás hatékonyságának erénye, avagy napjaink gazdaságetikájának hellén vonásai B. Virághalmy Lea „A z ember munkáját valamiféle életnek kell tekintenünk, éspedig a lélek értelmes tevékenységének és cselekvésének... Minden munka csak akkor jó, ha a cselekvQ alany sajátos természetére jellemzQ kiválóságnak megfelelQen megy végbe. Az emberi értelemben vett jó a léleknek erény szerinti tevékenysége  fogalmazta meg Arisztotelész a Nikomakhoszi etikában azt a célt, amely az embert az eudaimonia megtalálásához vezeti. Ennek a rendeltetésszerq cselekvésnek általánosan elfogadott színtere az ethosz volt  vagyis az a konkrét hely, ahol az ember életét tölti, ahol az otthona van. Ez természetesen átvitt értelemben nemcsak magát a helységet jelentette, hanem a hozzá kapcsolódó megszokást, hagyományt és gyakorlatot: tehát az ottani normákból születQ magatartást is. Azonban már Szókratésznél más összefüggésbe kerül az etika kifejezés: a  szokásjog jelentést felváltja a saját meggyQzQdés és belátás által megszabott norma. Ez a kettQs (dianoetikai és etikai) szétválasztás lesz majd az arisztotelészi etikai rendszer alapja.  E megkülönböztetés szerint szoktuk osztályozni az erényeket is: egyik részüket észbeli, másik részüket erkölcsi erényeknek nevezzük; éspedig észbeliek: a bölcsesség, az éleslátás és az okosság; erkölcsiek: a nemes lelkq adakozás és a mértékletesség. Ha tehát erkölcsrQl beszélünk, akkor nem azt mondjuk, hogy valaki bölcs, vagy éles eszq, hanem azt, hogy szelíd, vagy mértékletes... Az észbeli (erény  V. L.) fQképp a tanításnak köszöni eredetét és növekedését, s ezért tapasztalat és idQ kell hozzá; az erkölcsi pedig a szokásból keletkezik, s ezért elnevezése is csekély változtatással a szokás szóból ered.” Ma elfogadott európai keresztény definícióval az etikán azt a filozófiai tudományágat értjük, amely a filozófia módszerével tárgyal erkölcsi kérdéseket – azaz az emberi magatartás oly belsQ szintq szabályait, amely szubjektíve a lelkiismeret törvényében tudatosul, objektíve pedig egy egyetemlegesen kötelezQ erkölcsi törvényben vagy normarendszerben jelenik meg. Ebben a szövegösszefüggésben jogosan vetQdik fel a kérdés: mit jelent tanulmányom alcíme: „napjaink gazdaságetikájának hellén vonásai”. Létezik egyáltalán etika a gazdaságban? Különösen ebben a globalizált világban? Botos Máté könyvében így határozza meg a tárgyalt fogalmat: „a gazdaságetika a társadalometika, tehát egy nagyobb egység része, amelynek lényegi és perifériális kapcsolatai vannak. A társadalometika az ember másikkal és környezetével való felelQsségteljes viszonyát jelenti elméletben és gyakorlatban. Ezen relációnak egyrészt nincs közvetlen jellege, hanem a társadalmi intézmények által jelenik meg. Másik jellegzetessége, hogy a valóságból táplálkozik  ez a karaktere azonban sohasem válhat rendezQ, vagy kizárólagos elvvé. Feladata, hogy összefogja a valóságnak való megfelelést az emberi igazságossággal. A társadalmi viszonyokban az az etikus, ami igazságos, ami jó. Az ókortól a legújabb korig terjedQ idQszak felfogása szerint jó az, ami az általános természeti és isteni erkölcsi törvényeknek megfelel. A modern közgazdaságtannal válik ketté az a felfogás, hogy az embernek minden cselekedetét, a gazdasági tevékenységet is egyfajta erkölcsi normarendszerhez kell igazítani... A gazdaságetika ebbQl következQen nem más, mint az ember gazdasági tevékenységének és az erkölcsi jóra való törekvésnek rendszerbe szervezett összeegyeztetése... Megközelítése három pilléren nyugszik: 1. morálfilozófiain, 2. közgazdaságin, 3. történetin.  Jelen tanulmányomban a Wieser-féle kontinuitáselvre alapozva kívánom megközelíteni a témát: hogyan viszonyult a hellén világ a politika és az etika részét képezQ oikonomia kérdéseihez, s ez hogyan tükrözQdik napjainkban? Speciális ez a megközelítés, mivel Zalai Béla nyomán  kimondhatjuk, hogy egy kor erkölcsi értékelésének lényeges megismerését csakis e kor egész kultúrájának intuitív megismerésébQl meríthetjük. Ez a megismerés a megismerQ korára vonatkozólag közvetlen és szimbolikus, elmúlt korokra csak szimbolikus lehet. Tehát az etikai rendszerezés immanens fejlQdésének megismerése szimbolikus, módszere a szimbólumok intuíciója.  A hellén világ gazdaságetikájából tehát nem a knowledge of it, hanem knowledge about it metodikájával két momentumot emelhetünk ki: mivel a platóni dialógusokban egyetlen egyén sem függetlenítheti magát a társadalomtól, ezért a megfelelQ és kölcsönös együttmqködés az állam, s egyben a gazdaság fellendülésének biztosítéka. Platónnál ez a munkamegosztás s az anyagi javak igazságos elosztása eredményezi a hatékonyságot, szemben Arisztotelésszel, akinek hatékonysági elve szerint a magántulajdon alapvetQ ösztönzQ tényezQ.  A közösség rendszeresen nem két orvosból tevQdik össze, hanem legalábbis egy orvosból és egy földmqvesbQl, tehát általában különbözQ foglalkozású emberekbQl, nem pedig egyformákból; márpedig ezek közt kiegyenlítésre van szükség. Tehát mindazoknak a dolgoknak, amelyek közt csere lehetséges, valamiképpen egymással összehasonlíthatóknak kell lenniük. Erre a célra jelent meg a pénz, amely tehát bizonyos értelemben a közép szerepét játssza... Okvetlenül szükséges tehát, hogy egyvalamivel tudjunk mindent megmérni... Ez az egyvalami tulajdonképpen a szükséglet, ami mindent összetart; a pénz mintegy a szükséglet helyettesítésére keletkezett, megegyezés alapján; s ezért nomiszma a neve görögül, mert nem természeten, hanem törvényen (nomosz) alapszik, s mert megváltoztatása vagy érvénytelenítése csupán tQlünk függ. Viszonosságról tehát csak akkor beszélhetünk, ha kiegyenlítés történik, abban az értelemben, hogy amilyen viszonyban van a földmqves a csizmadiához, ugyanolyan viszonyban legyen a csizmadia terméke is a földmqveséhez. Csakhogy az arányosság képletét nem akkor kell felállítanunk, mikor a két fél a cserét már végrehajtotta (mert így a mind a két többlet az egyik végletnek jutna), hanem akkor, amikor még mind a két fél a magáénak birtokában van. Így lesznek egyenlQkké és alkotnak egymással közösséget.  A római jog szemlélete hasonló, amikor kimondja: az ár a szerzQdQ felek alkujának függvénye (res tantum valet, quantum vendi potest)  s ne feledkezzünk meg a középkori kommentátorok kötelezQ kiegészítésérQl  közösségi szabályozás szerint (sed communiter). A munka elfogadott értéke tehát szociális mozzanat, amelynek spontán megnyilvánulása a piac, autoriter meghatározása pedig a közösségi, törvényi szabályozás. Az anyagi javak körül forgó gazdasági élet következésképpen alapvetQen meghatározza világunkat  szerencsére döntQ szerepet juttatva nemcsak a természeti  farkastörvényeknek , hanem az emberi elhatározásnak, az akarat irányító és nemesítQ befolyásának, melyeken keresztül a gazdálkodás az általános emberi célokkal is kapcsolatba kerül, s erkölcsi értékkel telítQdve világnézetet tudatosít.  A gazdálkodás alapvetQ lényege szerint  mondja Kecskés Pál  célhoz viszonyító tevékenység; a gazdasági érték, a hasznosság, eszköz jellegénél fogva önmagán túlmutat egyéb értékekre és célokra. Így a gazdasági élet is belekerül az ember céljainak egymásba kapcsolódó sorozatába és abban a világnézetnek megfelelQ helyet foglalja el.  Joseph Schumpeter, a harvardi osztrák közgazdaságtan-professzor már 70 évvel ezelQtt új terminológiájában is jelezte a (nomiszmáról és életfelfogás-nemesítQ értékrQl vázolt gondolatmenetemben rejlQ) gazdasági fejlQdésbQl születQ új fogalmat.  Akár mqszakilag, akár közgazdaságilag fogjuk fel a termelést, mindkét esetben igaz, hogy a termelés naturális értelemben semmit sem  teremt . Mindkét esetben csak dolgok, folyamatok  vagy  erQk  befolyásolására, szabályozására képes. A továbbiakhoz most egy olyan fogalomra van szükségünk, amely magában foglalja ezt a  felhasználást és ezt a  befolyásolást . Ez az utóbbiak a dolgok használatának, a velük való bánásmódnak, illetve a helyzetváltoztatásnak, valamint a mechanikai, vegyi és más folyamatokban végbemenQ változtatásoknak a legkülönbözQbb változatait ölelik fel. Mindig arról van szó azonban, hogy szükségleteink kielégítése szempontjából másképpen érjünk el valamit, mint eddig, hogy megváltoztassuk a dolgok és erQk kölcsönös kapcsolatait, hogy egyes " korábban különálló " dolgokat és erQket összekapcsoljunk, másokat pedig szétválasszunk. Akár mqszaki, akár közgazdasági oldalról közelítjük meg a dolgot, a termelés mindenképpen számunkra elérhetQ dolgok és erQk kombinációját jelenti.  A schumpeteri  kombinációra épült a késQbbiekben a kreatív destrukció fogalma, azt a folyamatot jelölve, amelynek során az innováció kiszorítja a régi eszméket és eljárásokat. Ezen alapszik a híres  Schumpeter-féle verseny is, melyben az egyes technológiák, piacok monopolizálása révén a legfQbb cél a többletprofit, vagy kizárólagos bérleti szerzQdések révén a monopolhelyzet kikényszerítése. Ezáltal napjainkban a hatékonyság szinte kötelezQ fokozásának egyik állandósult eszköze a gazdaság terén a versengés lett. De hogyan csapódik le mindez a szervezeteken belül?  Az eredmények alapján  szögezi le Morton Deutsch  magától értetQdQnek tqnik, hogy amikor a személyek vagy kisebb egységek együttmqködnek egymással, akkor az együttmqködés eredményeként nagyobb mérvq szervezettség és produktivitás várható, mint akkor, amikor a kapcsolatokra inkább a versengés nyomja rá a bélyegét. A csoportharmónia és a csoport eredményessége tekintetében alapvetQ, kölcsönös gondolatközlést, az erQfeszítések összehangolását, a barátságosságot, valamint az ember saját csoportja felett érzett büszkeséget láthatóan megzavarja, ha a csoport tagjai egymás céljait kölcsönösen kizáró célokért látják versenyezni egymást. Továbbmenve, valószínqnek tqnik, hogy a versengés nagyobb személyes bizonytalanságot eredményez (mert a versengés folytán mások rosszindulatára számítunk inkább), mint az együttmqködés. Ezek a következtetések szinte kézenfekvQek bizottságok, találkozók, kiscsoportok tevékenységének megszervezése szempontjából.  A versengés káros hatásainak kiszorítására a múlt évezred végén a  szervezet vállalat-gazdaságtani és vezetési szakirodalmi elemzésének és fejlesztésének fQ kérdésévé a hatékonyság fokozásának új, lehetséges irányvonal-keresése lett. Milyen a hatékony szervezet? Hogyan lehet a lehetQ legjobban felhasználni az erQforrásokat úgy, hogy az elQírásoknak és a jogos elvárásoknak megfelelve, magas szintq teljesítményt nyújtva a szervezet sikeresen érje el hosszú és rövid távú céljait? A fQbb elméletek közül érdeklQdésemet leginkább Charles Handy The Age of Unreason c. kötete keltette fel. Szerinte csak az ún.  tanuló szervezet (azaz megújulásra kész szervezet = learning organization) lehet igazán hatékony, állandóan kérdezve, elméleteket gyártva, ellenQrizve és módosítva " természetes szelekcióként munkamegosztást szülve. A gazdaságnak, társadalomnak, de még a nemzetközi nagyvállalatoknak, intézményeknek is szükségük van a több magyar közgazdász által szellemesen  mozgékony kicsiknek fordított tanuló szervezetek sokszínqségére. Peter Senge szerint, aki jelentQs szerepet játszott a learning organization fogalmának elterjesztésében, ez lényegileg egy olyan szervezet, amely  jövQjének kialakítása érdekében folyamatosan növeli, erQsíti alkotókedvét és tehetségét . Senge az új modell legfQbb jellemvonását abban látja, hogy tagjai  képesek új módon tekinteni magukra és a világra . David Garvin kiemeli, hogy „képes tudást létrehozni vagy megszerezni, képes tudást elterjeszteni a szervezetben és képes magatartását is megváltoztatni az új felismerések és tapasztalatok alapján”. A világ folyamatos változása közben a szervezetek csak annyit tehetnek hosszú távú sikerességük megalapozása és fenntartása érdekében, hogy elsajátítják a tanulás (megszokott európai terminológiával inkább a „fejlQdés ) képességét, amely a változások ellenére is mindvégig a vállalat sajátja marad  kizárólag így válhatnak humánussá. Az embernek ugyanis személyes, szellemi aktivitása van, amely Arisztotelész megfogalmazásában három formában nyilvánul meg: megismerés, akarás, alkotás. A megismerés az igazságra, az akarás a jóra irányul, az alkotás pedig a szépre vagy a hasznosra törekszik. Az erkölcs elsQsorban az akarás világával foglalkozik; valamit el akarunk érni, valamit meg akarunk valósítani  s ezek a cselekedetek mindig visszahatnak ránk. Ebben rejlik napjaink gazdaságetikájának lényege: valójában nem a nomiszma vagy az érték tartalma, netán az akarás tárgya az erkölcsi lényeg, hanem az, hogy a javak, a tudás megszerzése, birtoklása milyen nyomot hagy bennünk. Tartalom Dékány András – Laczkó Sándor:  Új hqség a régi értékekhez (ElQszó) ............................................. 5  Ahol erény van, ott van csak nemesség Heller Ágnes: A poéta maszkjai .................................................... 11 Kelemen János: Erény és nemesség .............................................. 25 Loboczky János: Erény és mqvészet, avagy a költészet értéke - Platón és Gadamer ................................ 35 Olay Csaba: Etika hermeneutikai nézQpontból ............................. 45 Valastyán Tamás: Lélektöredékek. Vázlat Schleiermacher vallás-fogalmának platóni eredetérQl ....... 54 Bohár András: Az etika mint filozófiai mq-egész ......................... 61 Szívós Mihály: Platón morálfilozófiája és a dialógusok irodalmi értelmezésének irányzata az ókorban .... 72 Horváth Zoltán: A védQbeszéd védQbeszéde. Hasznosság és erény a Theaitétoszban .......................................... 88  Ez, uraim minden életbölcsesség foglalata Gyenge Zoltán: Szerelmesek legyünk és/vagy erényesek? Tiszteletlen, de lelkesült elQadás a méltatlanok elQtt .................... 99 Weiss János: A middle-life crisis filozófiájáról (Töredékek egy megírandó tanulmányhoz) .................................. 111 Kardos Gábor: Sorskészség vagy sorsképtelenség. Az erény ontológiája és fundamentáletikai aktualitása ................ 121 Kalmár Zoltán: Az elegáns ember .............................................. 137 Garaczi Imre: Erény és cselekvés ................................................ 147 „Mert ahogy a bölcsesség útja valamiképpen az ostobaságra hasonlít, (…) úgy (…) az ostobaságé, valamiképpen hasonlít a bölcsességre” Kendeffy Gábor: Erény és kinyilatkoztatás Lactantiusnál ......... 161 Boros István: Mózes: az erény és a tökéletes élet példája .......... 174 Kormos József:  Hozzáfordulás a legegyszerqbb végtelen formához  A bölcsesség mint erény Cusanus gondolkodásában ... 187 Schmal Dániel: Természetes erény és Isteni kegyelem a 17. században .............................................................................. 192 Mester Béla: Az „adiaphoron” fogalmának átértelmezése a reformációban, avagy az állampolgári erények sajátos újrafelfedezése .................................................................. 199 Ungvári Zrínyi Imre: Az erény folytonossága ............................. 216 „(…) az erkölcsiség nem más, mint az egyének lényegének abszolút szellemi egysége (…)” Simon Ferenc: Az erény és a világ folyása ................................... 237 Dékány András: René Descartes és az igazi erény(ek) dícsérete .. 248 GedQ Éva - Schwendtner Tibor: Morál és genealógia ............... 254 Kiss Endre: Az erény fogalmának rehabilitációja Max Schelernél .. 261 Krémer Sándor: Megalapozható-e az erkölcs? .......................... 269 Csák László: A tudományos erkölcsrQl ....................................... 277 Ullmann Tamás: A felelQsség és a Jó ideája Patockánál ............. 285 Pató Attila: Hiányzó erkölcsi alapok.  Széljegyzetek egy vita margójára .................................................. 297 Farkas Zoltán: Utópián túli erények .......................................... 305 Keller György: Az erény rehabilitációjának szükségessége és lehetQsége Max Scheler gondolkodásában ............................... 317 Virághalmy Lea: A munkamegosztás hatékonyságának erénye, avagy napjaink gazdaságetikájának hellén vonásai ........ 323  Benhabib: The Reluctant Modernism of Hannah Arendt. 1996. A továbbiakban Benhabib (1996) megjelöléssel.  Villa: Arendt and Heidegger. Princeton, Princeton UP. 1996. A továbbiakban Villa (1996) megjelöléssel.  Arendt: Eichmann Jeruzsálemben, Tudósítás a gonosz banalitásáról. Bp., Osiris. 2001.  Young-Bruehl: For Love of the World. New Haven/Londres, Yale UP. 1982.  Arendt: The Human Condition. Chicago, UP of Chicago. 1958. A továbbiakban HC megjelöléssel.  Benhabib (1996), 195. o.  Benhabib: A világ fogalma Martin Heidegger Lét és idQ címq mqvében. In: Kellék, 1999/13.  Habermas: Hannah Arendt s Communications Concept of Power. In: Hannah Arendt. Critical Essays. Albany, Suny. 1993. 215. o.  Benhabib (1996), 194. o.  Benhabib: Hannah Arendt and the Redemptive power of Narrative. In: Hinchman, 1993. 129. o.  Vö: Lacoue-Labarthe: Rejouer le Politique. Paris, Galilée. 1981., Le Retrait du politique. Paris, Galilée. 1983. Lásd: Frazer: The French Derrideans: Politicizing Deconstruction or Deconstructing the Political? In: New German Critique 33 (1984): 127-154. o.  Villa: Arendt, Nietzsche, and the Aestheticization of Action. In: Political Theory, Vol. 20 No. 2, May 1992., 274-308. o. A továbbiakban Villa (1992) megjelöléssel.  Villa (1992), 277. o.  Lásd: Glenn: The Abyss of Freedom. In: Hannah Arendt: The Recovery of the Public World. New York, St. Martin’s. 1979. 225-244. o.  Arendt: Thinking and Moral Considerations: A Lecture In: Social Research, Vol. 38, 1971. 417-446. o. A továbbiakban Arendt (1971) megjelöléssel.  Villa (1992), 290-292. o.  Ingram: The postmdern Kantianism of Arendt and Lyotard. In: Judging Lyotard. New York, Routledge. 1992.  Benhabib (1996), 193. o.  Gajdenko: Cselovek i cselovecsesztvo v ucsenyii Vl. Szolovjova. In: Voproszi filoszofii, 1994 /6.  1873. aug. 2-án E. K. Szelevinának írt levél. Piszma, SzPb, 1911.  FQként I. Kirejevszkij: Obozrenyije szovremennogo szosztojanyija literaturi címq mqve hatott rá.  Szolovjov: Tri szilü. In: Novij mir. 1989/1.  Trubeckoj kimutatta, hogy a mqben szereplQ másik meghatározás  miszerint elvontnak, illetve negatívnak azok az elvek tekinthetQk, melyekhez kizárólag spekulatív úton jutottak el, s ezáltal ellentétesek a hit által felfogható pozitív vagy szubsztanciális elvekkel  Szolovjov korábbi (szlavofil jellegq) felfogását tükrözi. Ezért az elQszóban említett (de késQbb keletkezett) értelmezés a helytálló. Ezt támasztja alá az a tény is, hogy az  elvont klerikalizmust maga a szerzQ is az elvont elvek között szerepelteti. Trubeckoj: Miroszozercanyije Vl. Szolovjova. T. 1. (n. a.) 114. o.  Szolovjov ezzel szembeállítja a negatív egységet, mely a részek matematikai összessége, s benne az egyes összetevQk kölcsönösen nem szolgálják egymás érdekeit.  Szobranyije szocsinyenyij Szolovjova. T 1. Brüsszel, (n. a.) 47. o.  Im. 69. o. Szolovjov ennek az erkölcsi követelménynek a jegyében szorgalmazta a húsfogyasztás mellQzését.  Szolovjov abból indul ki, hogy „az egész világ a gonoszságban vesztegel” (1 Ján.5, 19.), ezért a Jó csak Istennél lehet, ezért az embernek az a dolga, hogy utat nyisson az isteni kegyelemnek. Vö: Az élet szellemi alapjai. Brüsszel, (n. a.) 1982. 29. o.  Im. T 1. 115-116. o.  Im. T 1. 117. o.  Im. T 1. 125. o.  Az IstenemberségrQl tartott elsQ elQadásában részletesen elemzi a szocialista tanok társadalmi szerepét, illetve 19. századi népszerqségének okait.  Im. T 1. 153. o.  A Puskin sorsa c. írásában Szolovjov ezt a szemléletet  gyakorlati idealizmusnak (praktyicseszkij idealizm) nevezi. Ezen azt érti, hogy a durva valóságot nem szabad tagadnunk, de egyúttal meg kell látnunk benne az eszményi csíráját. K. Faradzsev: Vlagyimir Szolovjov: mifologija obraza. Moszkva, (n. a.) 2000. 115. o.  Im. T 1. 159. o.  Im. T 1. 162. o.  Im. T 1. 179-180. o. A szeretet egyszerre lehet az empirikus világban élQk közötti vonzalom, valamint a mindenegységet biztosító univerzális elv.  Vö:  Egy morális lény soha sem lehet szabad az isteni eszme hatalmától, mely létének értelme&  Szolovjov a Russzkaja igyeja c. 1888-as írásában összegzi teokratikus utópiáját. Im. T. 11. 93. o.  Az Opravdanije dobra-ban már az  erkölcsi szükségszerqség -et contradictio in adjecto-nak tartja, mivel az erkölcs szabad és tudatos választás eredménye lehet csak. A jót sem azért választjuk, mert kell, hanem mert belátjuk, hogy ez a legjobb választás. Im. T. 8. 42. o.  Szolovjov optimista személyiség-képérQl Vl. Kantor: Russzkij jevropeec kak jevlenyije kulturü. Moszkva, (n. a.) 2001.  Szobranyije szocsinyenyij Vl. Szolovjova. T. 8. 27. o.  Im. T. 8. 27. o. Vö:  Mert nem azok igazak Isten elQtt, a kik a törvényt hallgatják, hanem azok fognak megigazulni, a kik a törvényt betöltik. Mert mikor a pogányok, a kiknek törvényük nincsen, természettQl a törvény dolgait cselekszik, akkor Qk, törvényök nem lévén, önmagoknak törvényök. Mint a kik megmutatják, hogy a törvény cselekedete be van írva az Q szivökbe Róm. 2, 13-15.  Im. T. 8. 39. o.  Szolovjov ekkor már a szabad akaratnak a tényét nem, csak szükségességét tagadja.  Im. T. 8. 54. o.  Im. T. 8. 120. o.  Arisztotelész: Nikomakhoszi etika. 1103a  Botos Máté: Gazdaságetika és a gazdasági gondolkodás története. Bp., Pázmány Péter Katolikus Egyetem Jog- és Államtudományi Kar. 2000. 18-21. o.  Zalai Béla: Etikai problémák – Etikai rendszerezés. In: Emlékkönyv Alexander Bernát hatvanadik születése napjára. Bp., Franklin. 1910. 124. o.  Arisztotelész 1133a–b  Kecskés Pál: A keresztény társadalomszemlélet irányelvei. Bp., Szent István Társulat. 1938. 130. o.  Schumpeter: A gazdasági fejlQdés elmélete. Bp., Közgazdasági és Jogi Könyvkiadó. 1980. 53-54. o.  Deutsch: Az együttmqködés és a versengés hatása a csoportfolyamatokra. In: Lengyel (szerk.): Szociálpszichológia. Szöveggyqjtemény Bp., Osiris. 1997. 346. o.  Senge: Az ötödik alapelv. Bp., HVG. 1998. 17. o.  Im. 16. o.  Bakacsi (szerk.): Stratégiai emberi erQforrás menedzsment. Bp., (n.a.) 1999. 330. o. PAGE  PAGE 329 Ž�’”Äjº¼þ†n�žÄ % - q û ª¬NO&n”¬&Ò&Ô&’*”*L+j+ß4à4x7z7~7ü7þ78;;<;T;Æ=Ì=B>R>T>â>ì>ˆ?4@Æ@Î@JA\A^A¤CDHHÝRÞRäUæU¬\­\]^6^J^|_’_˜_²_` `^`r`:b|bûöðîêãàêãàààããêêê×ãêããààãêÔàÔààÔàãàããããêêêêêêê@ˆüÿj0JU]�@ˆþÿ j0JU6�]�:� :�CJIEHCJIEHCJ0EHTvŽ”´ è¼%~7dAàR®\®b¸ifpÑwJ}òˆx‰z‰¤‰À‰ü‰Š>ŠBŠýûêäââââââââââââââýûàÖÔê =„„ „U^„„ `„U=„`„$„d0ý& #$,D9D`„O2YJYþþþ|b\dæd´i¶i�u®uvvDvHvKxLxõxöx>ŠBŠfŠÜŠøŠüŠ‹`�æ�ú�� �„�|“¢“¤“”Œ—Ø—˜˜¾˜À˜tš†š8›n›Ì›ì›\œ^œR�Ú�:žtž@£r£ ¨"¨”©–©|®´®š¯¨¯P¼R¼€¼�¼ Á"Á¨ÃÄ ÅÆúÇ È²ÈÐÈÊÊ.Ì0ÌþÏÐbÒdÒ2Ö4ÖÂר’Ù$ÚýöòöòööíëòòýýâýýâýýÜýöòòòöýòòööòòöòöýöòòöööööòý 6�@ˆþÿ]�j0J@ˆþÿU:�CJXEH÷ÿ6�]� j0JU@ˆþÿWBŠ$‘$”<¡f¤Æ¤®µ6µ²¹òÁPÇ Ë(ËôÐ6Ö~×Â×FÞÄäûæ ç¨éÆðËóÚõöù÷÷÷õù÷õù÷÷÷õù÷÷õù÷÷õìçççõdÿ„dÿ`„„`„$Ú”Ú–ÚÂÚ^ÛÜ܆àÊàÌàÎàpâ€âfægæƒæœæ|è~è¢é¤éÆðNñ(óuóyóœóÉóËóçóô÷!÷}÷Œ÷š÷øü5üóü~þ€þ„þ>ÿ`ÿ¤¦L „ °ÌÎäèLXbzÆâøú*8\ ^ ® ¾ D!P!R"h"–# #ê&ë&>)J)À)Ø):*F*r-Ž.øõøñøñøñøøîõîõèõñõèõñõßõñøøñññññññøøñøññññøñññõj0J@ˆþÿU 6�@ˆþÿ]�@ˆüÿ6�]�@ˆþÿ j0JUXö2øü2ÿ¬  íþ³&+Â3:`:†=V?X?@@ @HÎJfù÷÷÷÷÷÷õù÷÷÷÷õ÷÷÷óñà×ÒÍdÿdÿ„dÿ`„$„d>ý& #$,D9D`„„`„Ž.@ @FFžHÒH`OîO¸RHSèSpT€T UÒVTWYªY°Y:ZHZÐZàZl[Ð]Ö]^^…bÁb¢fíf i´iNjÜjÞjlkvl�lÎlälDnZnp(pÞsôsvuŒuîwx x>x}¤}„„º„h“s“(•>•.žDž¼¥Ò¥–®º®V¯X¯û¼ü¼þ¼½½¾bÀ†ÀÌÀàÀòÀ¨Á´ÁžÂ<ÄHÄTÊû÷÷ôôôôôôôôôññôôôôô÷÷÷÷÷÷ôëôô÷÷÷÷÷÷÷æáßßëôëô÷ô÷:�CJIEHCJ0EH 6�@ˆþÿ]�@ˆüÿ@ˆþÿ6�]�CJXEH÷ÿXfqg l ‰z¤Ú§T²J¶�¼޼è¼û¼þ¼ÒÃVÊŠÍ�ÎØÎÙÝ>ê¿ì2óý ýýýýýýýýýûùèâýýÝÝÝÝØÓÓýýdÿdÿdÿ„`„$„d0ý& #$,D9D`„TÊUʇʌʟÊêÊíÊnÌ ÎQÎ�ÎÛÎÐ¤Ð ×Ž×ØØXÙjÙÝÝtÝ’Ý¢ÝÈÝ0Þ°Þá”á¤á6âZãäã?åHå�å‡å°å|æŒæç$ç´çºçBèäèpé:ê<ê êôêøêDëàëììì.ó0ó"ô2ôpôzôýýèhjöøú> f 0ZŒ¶üþèêc¼½YaôðííííêíôðôððíííêððííêííôððððôððôííÜíðððôôíôðj0J@ˆþÿB*Uph@ˆüÿ@ˆþÿ6�]�j0JB*UphW ú ¾  5®þ¬Rš<Ö ¦ @!"p"#ýýýýýýûùññëñçÝñçÖÍçÃçñ $$dÿ¤<a$ dÿ1$7$8$dÿ¤< $dÿ¤<a$A¤<¤h¤ð$dÿa$ahq2®þª¬ÆPRnr:<RÔÖôø ¤ ¦ À @!Z!^!"6"p"##p#üíàíà×ÎÌüíà»à̶íà»§”̇|uÌàhB*CJ OJQJaJph CJOJQJB*CJOJQJph:�B*CJOJQJph%B*OJQJaJmHnHphsHtHOJQJaJmHnHsHtHnHtH!B*CJOJQJaJnHphtH:�CJOJQJaJCJOJQJaJB*CJOJQJaJph:�B*CJOJQJaJph6�]�###p#Ü#z$Ü$x%Ú%8&‹&á&'N'g'­'ö'Z(â(L) *@*úôëëäÛ×ÏÅÅÀ¸¸®ÅÅÏÅÏÅ $dÿ¤xa$$dÿa$$a$ $dÿ¤<a$$dÿa$A¤< dÿ1$7$8$dÿ¤< $dÿ1$a$¤h¤ð$a$p#Œ#Ü#z$’$”$Ü$L%V%x%”%Ú%8&G&‹&—&á&'g'v'­'º'ö'( (Ð(ìÚ̽°§˜‡˜…°½°½°u½°½°dUB%@ˆüÿB*CJOJQJaJnHphtH@ˆüÿB*CJOJQJaJph :�@ˆüÿB*CJOJQJaJph6�B*CJOJQJ]�aJph:� @ˆOJQJaJmHnHsHtHOJQJaJmHnHsHtHCJOJQJaJB*CJOJQJaJph:�B*CJOJQJaJph5�CJOJQJ\�mHsH#5�B*CJOJQJ\�mHphsH&5�:�B*CJOJQJ\�mHphsHÐ(Ò(Ô(Ø(à(â(þ( ***�*¡*Î*Ï*ã* +++t+u+‚+²+·+Ç+Õ+Ö+ ,ìÙÆÙ·¨›¨›ŠwŠ›¨›h›bXVS¨›H@ˆüÿCJOJQJaJ@ˆþÿ:�:�B*aJhph :�aJh@ˆþÿB*CJOJQJaJph%@ˆB*CJOJQJaJnHphtH!B*CJOJQJaJnHphtHB*CJOJQJaJph:�B*CJOJQJaJph@ˆüÿB*CJOJQJaJph%@ˆòÿB*CJOJQJaJnHphtH%@ˆüÿB*CJOJQJaJnHphtH%@ˆöÿB*CJOJQJaJnHphtH@*p*Ï*+@+u+Ç+,¦,2-Æ-h.ø.H/ø/ž0®1 2O2¹2"3y3Â3@4÷÷íáÕÓÌííÈííÈÓÈÌí÷ÆÆÆÆÆA¤<dÿ¤<A $dÿ¤¤ð@& $dÿ¤h¤@& $dÿ¤<a$$dÿa$ ,,,R,ˆ,�,¦,º,¾, -"-*-0-2-L-–-¢-Æ-Þ-:.H.h.„.†.à.è.ö.ø./º/È/ø/0|0÷íÞÑÂÑÞѯœ‰xÑvsÞÑdÑÞÑ÷Y÷ÑvVv@ˆþÿ@ˆüÿCJOJQJaJ@ˆB*CJOJQJaJph@ˆ:�!B*CJOJQJaJnHphtH%@ˆöÿB*CJOJQJaJnHphtH%@ˆôÿB*CJOJQJaJnHphtH%@ˆüÿB*CJOJQJaJnHphtH@ˆüÿB*CJOJQJaJphB*CJOJQJaJph:�B*CJOJQJaJph5�CJOJQJ\�CJOJQJaJ!|0„0ž0º0¼0|1ˆ1¬1®1Ì12O2P2[2„2š2©2¹2º2Â2×233"3#3,3d3y3z3‰3ž3Â3Ã3Ä3Ì3ß34 4@4B4D4v4x4z4Ž4þ4,5.505D5¢5666.6/6:6n6‹6Œ6�6¢6·6Ï6ç6 7_7�7�7‘7ýîáØÍØÄîá½¶²²¶²²¶²¶²¶¯²²¶¯¶¯²¶¯²¶¯¶²¶¯²²²¶¯0J6�]� j0JU CJOJQJCJOJQJaJ @ˆüÿCJOJQJaJCJOJQJaJB*CJOJQJaJph:�B*CJOJQJaJph@ˆüÿE@4v4,56.6‹6�768N8Ò8e9�9ë9 :Ô:\;"<€<$AlBúBÒCèDÿDE%E"GHGèHýýýýýýøøýýýýýýýýýõýýýýýýýýýý$dæ‘7˜7Î78&8687888N8O8P8]8r8Ò8Ó8Ô8Ü89G9U9e9f9�9‚9ƒ9‹9º9ë9ì9í9 ::$:Ž:Ô:Ö:Ø:4;@;\;^;`;�;ö;"<$<&<<<P<€<‚<„<=Ä=´@ö@$A&A(A¾AÎATBVBhBlBnBpB¢B¤BºBúBüBþBÒCÔC¯DÈDèDéDêDÿDEEEEE%E&E'EüüõòõòüõòüüõõòüõòõüõòüõòüõòüõòïüæáïïÞõòüüõòõüõòõòõòõò@ˆüÿ0J@ˆþÿj0J@ˆþÿU@ˆþÿ0J j0JU6�]�X'E"G$G&GHGJGPGhGöGH–H¡HÈHÒHèHéHêHûHüHýHIIÊJÌJÎJ¤KÄKRLTLVL\L~LÒLMtNvNxNàN4OdOfOhOºOÖOØOÚOØRÚRÜRþRSS¤S¦S¨SÌSÎSôSöS TT%T&T'T3TeTsT§T¸T¹TºTøõìéãéãéàÚà×øõøõøøõÓøõÓÓøõÓøõÓøõøõøõéÎÎøÓìÉ鿸³øõ B*ph @ˆþÿB*ph6�@ˆþÿB*]�ph0J@ˆþÿ jU6�]�@ˆôÿ 6�@ˆüÿ]�@ˆüÿ 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿj0J@ˆþÿU0J j0JUFèHûHIÊJRLtNdOÖOØRþR¦SÌSôS%T¸TIUaUÇU¤VäWJXdXYY&Y(Y*Yýýýýýýýýýýýýýýýýøýýýýýöíãö „h„h]„h`„h„ðÿ„&`#$dæºTÆTìT:UIUJUaUbUcUpU›UÇUÈUÉUÕU4V„V¤V¦V¨VºV4WˆWäWæWèWöWXJXLXdXfXŒXŽXÜXâXôXYYY"Y$Y&Y*Y,Y8Y:Y@YBYDYJYLY÷òëëè÷ëè÷òëè÷òëèäëÛØÌ»´±ª§ª§ª§ªŸª§˜ CJOJQJ0JmHnHu0J j0JU@ˆöÿ @ˆöÿB*ph @ˆþÿB*ph6�@ˆþÿB*]�ph6�;�@ˆþÿB*]�ph@ˆþÿj0J@ˆþÿU6�]�0J j0JU B*ph6�B*]�ph3*YDYFYHYJYLYöìêêâ$dÿa$ „h„h]„h`„h„ðÿ„&`#$: 00PP&P P)°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ý7 0PP&P P°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ý7 0PP&P P°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ý7 0PP&P P°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ýB i>@ñÿ> Normal7$8$CJ_HaJmHsHtHJ@J Heading 1$$dh@&a$:�>*OJQJ^JV@V Heading 2$$dh@&a$6�:�CJOJQJ]�^JaJJJ Heading 3$$7$8$@&a$5�CJ\�aJtH NN Heading 4$$1$@&a$>*CJaJmH sH tH VV Heading 5$$dh@&a$5�6�B*CJ\�]�aJphPP Heading 6$$dh@&a$6�B*CJ]�aJph\@\ Heading 7$$dÿ¤x@&a$6�B*CJOJQJ]�aJph`@` Heading 8$$dÿ¤x¤x@&a$6�B*CJOJQJ]�aJph<A@òÿ¡< Default Paragraph Font4Bò4 Body Text$a$mH sH , @, Footer  Ƹp#:)@¢: Page NumberCJOJQJ^JaJ^@"^  Footnote Text$$„T„�þ1$^„T`„�þa$CJOJQJ^JaJ@&@¢1@ Footnote Reference CJH*^J,B, Header  Ƹp#`C@R` Body Text Indent$„Ð5$9DH$`„Ða$CJaJmH sH tH RþO¢aR MTEquationSection <�B*CJOJQJ^JaJphÿVþOQrV csakb„ãdÿ5$9DH$`„ã CJOJQJ^JaJmHsHtH@þOñÿ‚@ Standard1$CJ_HaJmH sH tH 2þO!’2 csakszerdð¤x¤ÐZþO¢Z csakcim1dð&dPÆÿ:�;�>*CJOJQJ^JaJ4þO‘²4 csakalcim ¤h¤ð6�]�4þ±Â4 csakkisc ¤ð¤xCJaJ>þO�‚> Überschrift 1 $$a$5�\�4þO�â4 FußnotentextCJaJ.þO2ñ. Fußnotenzeichen4þ�4 Textkörper $dha$*þ�* Titel!$a$5�\�RR"R Body Text Indent 2"„ã7$8$`„ã CJaJtH LS2L Body Text Indent 3#$„Ðdh`„Ða$6>@B6 Title$$1$7$8$a$CJaJBJRB Subtitle%$1$7$8$a$5�CJ\�aJJYbJ  Document Map&-D MÆ ÿ€ OJQJ^JNþrN tizenhatos'$$„ÂdÀþ7$8$`„Âa$CJaJ>þOòÿ�> Bekezdés alap-betûtípusN+’N  Endnote Text )1$7$8$CJOJQJ^JaJtH 6*@¢¡6 Endnote ReferenceH*nn TOC 12+ Æ�$ „ЄЄ0ý¤à*$1$7$8$]„Ð^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 2., Æ�$ „Є „0ý*$1$7$8$]„Ð^„ `„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 3.- Æ�$ „Єp„0ý*$1$7$8$]„Ð^„p`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 4.. Æ�$ „Є@ „0ý*$1$7$8$]„Ð^„@ `„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 5./ Æ�$ „Є„0ý*$1$7$8$]„Ð^„`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH bb TOC 6&0 Æ�$„Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH ZZ TOC 71„Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH bb TOC 8&2 Æ�$„Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH bb TOC 9&3 Æ�$ „Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH n n Index 1.4 Æ�$ „Є „`ú*$1$7$8$]„Ð^„ `„`ú CJOJQJ^JaJmH sH tH n n Index 2.5 Æ�$ „Є „0ý*$1$7$8$]„Ð^„ `„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH ^.^  TOA Heading6 Æ�$*$1$7$8$ CJOJQJ^JaJmH sH tH D"D Caption 71$7$8$CJOJQJ^JaJtH 2þOòÿ�2 _Equation Caption.U@¢‘. Hyperlink >*B*phÿ>V@¢¡> FollowedHyperlink >*B* ph€€BQ²B Body Text 3;dhB*CJaJph>þqÂ> vers<$„nd8ÿ`„na$6�CJ]�aJHþOqÒH mottó=$„¿ „d8ÿ^„¿ `„a$6�CJ]�aJFþQâF Fejezet-mottó>¤xCJOJQJ^JaJZþO¢ñZ Szövegtörzs behúzással CharCJaJmH sH tH DþOòD csakb Char CJOJQJ^JaJmHsHtHPP@P Body Text 2A$dÿa$B*CJOJQJaJphÝ�—�þÞt{AmÈ"Ä(Ú)Æ-4E:�<+=EHJ•LdNFTU^_ÆaCdPf[gCiuj]lŽnQoªqªt.vÁvò‚<„‡¯‹A�á“�—ÈêöñxôÂû<& #™aP:   jÓ*sÑìGÄß<@çÿƒ2œ·_ÂñC ç . š ™ ° Ã Ö l  ÃÖé~BSË…˜ìÿ>ÑbzàDä${~óD_£éãP:ªÿÿÿÿ<ªÿÿÿÿuªÿÿÿÿ®ªÿÿÿÿ;GJ´‰ s~qÇ(È-�04i7<Û>¯DòDóDEE4EAEUEWEÈHHJÔPiR™RAWÀZÑZ^/bìdÉfØf¾i_lm%mgp¦s?uMuÄvSz»|Ý}ò}ÌË�Lƒ3…‰ˆÂ‰ Ž±Ž¼‘f—A™”�» ã v¢^£_£³£Á£Ã£·§©ò¶R¸Xº[ɘ×HÙ…Þ€àèãéãCäVäYä]çÊê9ìíøñÕòzôÄûdý>(µ"  c´=>HIiÀè?’¶Tv¼ v¡ôõ!W¦×%V¡ôJ…·Ð_–Úr©Ù8†©Þ0v¼ L � å  !e!¸!@"r"4:?:L:M:Q:0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š0€€0€€0€€˜=0€€˜=0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€š0€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š0€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€0€€˜0€€˜0€€x0€€˜0€€˜A0€€˜0€€˜0€€˜A0€€˜0€€˜0€€˜A0€€˜$0€€˜A0€€˜0€€˜0€€x0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜A0€€˜0€€˜0€€˜0€€h0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜A0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜A0€€˜0€€˜0€€˜A0€€˜A0€€˜A0€€˜0€€˜0€€˜0€€š@0€€š@0€€˜@0€€ 0 |b$ÚŽ.TÊap#Ð( ,|0‘7'EºTLY=@BDFHJKMNPQSBŠöf #@*@4èH*YLY>ACEGILORTJY? !•!”ÿ•€ð@ð  @ñÿÿÿ€€€÷ðH ðð0ð( ð ðð’ðð0ð( ð ððB ðS ð¿Ëÿ ?ðÿÿ _Toc51054528 _Toc51054529 _Toc51054469 _Toc51054470 _Toc51054471 _Toc51054472 _Toc51054473 _Toc51054561 _Toc51054562;óDEAEiR?uéãCäQ::FEETE˜RLuBäTäQ:GHIJbcžŸÝߎ��Ÿ·¸º»èéz{’“—švw�”opst¨©³´ßàà á ” – ” • stþÞàJK¢£²³ùúýþÙÚfgkl¨©ÎÏtw¿À{~‘’½¾‘’ADik‘’àáèé01ƒ„!"%&mq³´º»� ‘ Þ ß R"S"È"Ê"t#u#z#{#Ä(Ç(Ú)Ý)Æ-È-6.7.[.].ÿ.///>>???°?±?³?´?B@C@òDóDEEEEVEWEiEjE²E´EÅEÇE¬F­FðFñFEHHHxHyHóIôIJ J=L>L@LAL•L™LyMzMÁMÂMíMîM,N-NPNQNdNgN#O$O.O/OpOsO¿OÀOÂOÃOGPHPïQðQøQùQxSyS¿SÀSÃSÄSFTITUU/U0U_V`VšV›VŸV V£V¤V�W‘W X X^_`_~__ÆaÈaNbObCdFdTeUePfRf[g]gCiFiujxj]l_lDmEm¼m½mOnPnŽn�nQoTo©q¬q„r‡rªt­tàtát.v0vÁvÄvðwówœz�zìzízò{ô{`|a|d|e|×|Ø|÷|ø|•}–}ö~÷~Š‹°�±�è�é�ò‚õ‚cƒdƒ<„?„3…4…~††‡‡õ‰ö‰²Š³Š‹‹%‹'‹3‹6‹_‹`‹p‹q‹¤‹¥‹¯‹±‹A�D�±�²�Ï’Ð’á“ä“””[”^”ç”锃•…•f—g—�—Ÿ—±—²—ï—ð—X˜[˜Ÿ˜¢˜Ö˜Ø˜ ™ ™ ™ ™ˆ™‰™‹™Œ™šš"š#š›› › ›”Ÿ•Ÿ˜Ÿ™Ÿ»Ÿ¼Ÿ^£_£Â£Ã£G¤H¤j¥k¥»¦¼¦Þ¦ß¦&§'§¨¨Á¬Â¬ù­ú­G®H®M®N®”®•®›®œ®u¯v¯@°A°•°–°ä°å°0±1±±€±©²¬²É²Ë²Ò²Ó²³³³³@³A³[³\³³´´´·´¸´ý´þ´AµBµEµFµÚµÛµàµáµ%¶&¶(¶)¶2¶3¶s¶t¶º¶»¶6·7·9·:·Í·Î·+¹,¹.¹/¹šº›ºÄºÅºâºãºéºêºíºîº0»1»f¼g¼š¼›¼ž¼Ÿ¼ç¼è¼t½u½L¾N¾Þ¾ß¾¿¿±¿²¿¹¿º¿ŒÀ�À�À�ÀÚÀÛÀîÁïÁþÁÿÁ’“Â#Ã$óôÃÚÄÛÄ#Å$ÅôÅõůưÆ%Ç&ÇnÇoÇRÈSÈŒË�Ë�Ë‘ËÖË×ËÝËÞË'Ì(ÌÎÎÎ ÎÎÎÏÎúÏûϮЯÐõÐöÐÿÐѨҩÒÔÔ}Ô€ÔÖÖèÖéÖ+×,×DØFØnØoئڧÚñÚòÚÝÝŠÝ‹ÝÞÞÞÞßß\ß]ß±ß²ßµß¶ß á áèãéã ä!äVäWäiäjätäuääåååèåéå1æ2æ6æ7æNæOæwæxæççíçîçñçòçÈêÊêZë[ë]ë^ë`ëaëXíYí;î<î‹îŒî×îØî=ð>ð‚ðƒð…ð†ðÚðÛðßðàðrñsñöñøñ£ò¤òxôzô·ô¹ôFõGõNõOõRõSõ÷ ÷ ÷ ÷jøkøùøúøüøýøTùUùXùYùuùwù‹ùŒù�ùžù¤ù¥ùãùäùêùëù.ú/ú6ú7ú~úú�ú‚úUûVûœû�ûÂûÄûü!üGüKü•ü–ü´üµüÃüÆüÍþÎþñÿòÿ<>ÉÊÍ΀‚ƒ&(�ž1 2 ­ ® Q R ˜ ™  " ø ù ‘ ’ ” • Ò Ô *+€�•–˜™#%™›µ·ac349:34¢£¥¦=?HIfj�¾¿Áôö6<>?LN`�‘’ ¢ã3QSTce±¹»¼ÉÊì nsuv„†Æñóö/0Ž£¥¦²³×Øý!$%‹� ¡ÀðóôFILßà#$P[^_moÒÖÙÚèénqr~‚ƒñ478LMd‚…ŒÝÞëì,/0>?mruv’”­¸»¼ÆÈúþ    - H K L X Y q ™ œ � « ¬ Ó á ä å ñ ò .!a!d!e!s!t!‰!´!·!¸!Æ!Ç!"<"?"@"O"P"«"´"·"¸"º"í"î"##"#$#@#A#{#|#‹#�#�#ž#Í#Ï#â#ä#$ $+$-$H$J$y$z$‰$‹$¤$¦$è$ê$ÿ$%:%<%|%~%—%™%×%Ø%ô%ö% &!&P&Q&È&É&Ë&Í&ø&ú&7'8'‚'ƒ'�'�'Ÿ'¡'·'¹'Û'Ü';(=(q(r(°(±(¾(¿(Î(Ð(ê(ì(#)$)T)V)o)q)°)±)Ó)Õ) * ***d*e*z*|*‘*’*©*«*÷*ø*æ+ç+ä,å,ú,ý,H-I-“-”-�-¡-º-¼-Æ-È-æ-è-R.T.¬.­.1/2/Q/S/h/j/{/}/Ž/�/$0&07090G0H0ƒ0„0‡0ˆ0¦0¨0Ý0Þ0[1\1{1}1Ž1�1¡1£16282³2´2ú2ü2 4 4k4l4ƒ4…4®4¯4¼4¾4Ñ4Ô4=6?6P6R6£6¦6·6¹6Ë6Í6ï6ð6ö6ø66787x7y7‰7‹7½7¿7 8 8882848l8n8˜8š8Ä8Å8ä8å8ü8þ8D9E9n9p9œ9ž9¶9¸9Ï9Ñ9Ü9Þ9::::$:%:2:4:N:Q::;FJ³´ˆ ‰ rt}~pqÆ(Ç(Ç-È-Œ0�044h7i7<<Ú>Û>®D¯DñDóDEEEE3E4E@EAETEWEÇHÈHGJHJÓPÔPhRiR˜R™R@WAW¿ZÀZÐZÑZ^^.b/bëdìdÈfÉf×fØf½i¾i^l_lmm$m%mfpgp¥s¦s>u?uLuMuÃvÄvRzSzº|»|Ü}Ý}ñ}ò}ËÌÊ�Ë�KƒLƒ2…3…ˆˆ‰ˆÁ‰Â‰ŸŽ Ž°Ž±Ž»‘¼‘e—f—@™A™“�”�º » â ã u¢v¢]£_£²£³£À£Ã£¶§·§©©ñ¶ò¶Q¸R¸WºXºZÉ[ɗט×GÙHÙ„Þ…Þà€àçãéãBäCäUäYä\ç]çÉêÊê8ì9ìíí÷ñøñÔòÕòyôzôÃûÄûcýdý=>'(´µ! "   bc³´<?GIhiçè>?‘’µ¶STuv»¼ uv ¡óõ !VW¥¦Ö×$%UV ¡óôIK„…¶·ÏÐ^_ÙÚqr¨©ØÙ78…‡¨©ÝÞ/0uv»¼  K L œ � ä å d!e!·!¸!?"@"q"r"·"¸"º"!#$#Š#�#á#ä#*$-$ˆ$‹$£$¦$þ$%{%~%–%™%ó%ö%÷&ú&ž'¡'¶'¹':(=(Í(Ð(é(ì(S)V)n)q)Ò)Õ)**y*|*¨*«*ú,ý,ž-¡-å-è-Q.T.P/S/g/j/z/}/�/�/#0&06090z1}1�1�1 1£15282ù2ü2 4 4‚4…4»4¾4<6?6O6R6£6¦6¶6¹6Ê6Í6õ6ø6ˆ7‹7881848—8š8û8þ8›9ž9Î9Ñ9Û9Þ92:4:N:Q:ÿÿ Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-8.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-8.doc Birtók JózsefMC:\WINDOWS\Application Data\Microsoft\Word\AutoRecovery save of platon1-8.asd Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-8.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-8.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-8.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-8.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-8.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-8.doc Birtók JózsefMC:\WINDOWS\Application Data\Microsoft\Word\AutoRecovery save of platon1-8.asd²“¼¤JçÿÿÿÿÿÿÿÿÿÇmŽ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ®V„Bœ®ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ|" ÿÿÿÿÿÿÿÿÿöe%ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ\(E( ÿÿÿÿÿÿÿÿÿð4¡-ÿÿÿÿÿÿÿÿÿš}Œ5ÔAÆ«ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ†<8ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ»aD0­�pÿÿÿÿÿÿÿÿÿ²—Dœ)¨žÿÿÿÿÿÿÿÿÿº4¿G˜@òÿÿÿÿÿÿÿÿÿÖqxHzUÆ»ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÂ4¾Iÿÿÿÿÿÿÿÿÿ½xLJÿÿÿÿÿÿÿÿÿ|6(Mÿÿÿÿÿÿÿÿÿn=Mÿÿÿÿÿÿÿÿÿ˜iMÐh,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ€Oûdöˆ®HÿÿÿÿÿÿÿÿÿæAÝkÿÿÿÿÿÿÿÿÿÝ¿m8ò"ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÚ:q ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ^8r ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ¦&×xÿÿÿÿÿÿÿÿÿ„K„˜þÆK^„K`„˜þo(.„„˜þÆ^„`„˜þ.„ë„LÿÆë^„ë`„Lÿ.„» „˜þÆ» ^„» `„˜þ.„‹ „˜þÆ‹ ^„‹ `„˜þ.„[„LÿÆ[^„[`„Lÿ.„+„˜þÆ+^„+`„˜þ.„û„˜þÆû^„û`„˜þ.„Ë„LÿÆË^„Ë`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„„ýÆ^„`„ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.@&„„åþ^„`„åþ56>*CJOJQJ\]^JaJo(. „h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„ì„0ýÆì^„ì`„0ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„ì„0ýÆì^„ì`„0ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„8„0ýÆ8^„8`„0ýo(.„ „˜þÆ ^„ `„˜þ.„p„LÿÆp^„p`„Lÿ.„@ „˜þÆ@ ^„@ `„˜þ.„„˜þÆ^„`„˜þ.„à„LÿÆà^„à`„Lÿ.„°„˜þư^„°`„˜þ.„€„˜þÆ€^„€`„˜þ.„P„LÿÆP^„P`„Lÿ.„8„0ýÆ8^„8`„0ýo(.„ „˜þÆ ^„ `„˜þ.„p„LÿÆp^„p`„Lÿ.„@ „˜þÆ@ ^„@ `„˜þ.„„˜þÆ^„`„˜þ.„à„LÿÆà^„à`„Lÿ.„°„˜þư^„°`„˜þ.„€„˜þÆ€^„€`„˜þ.„P„LÿÆP^„P`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„ì„0ýÆì^„ì`„0ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„K„˜þÆK^„K`„˜þo(.„„˜þÆ^„`„˜þ.„ë„LÿÆë^„ë`„Lÿ.„» „˜þÆ» ^„» `„˜þ.„‹ „˜þÆ‹ ^„‹ `„˜þ.„[„LÿÆ[^„[`„Lÿ.„+„˜þÆ+^„+`„˜þ.„û„˜þÆû^„û`„˜þ.„Ë„LÿÆË^„Ë`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.†<8æAÝkÂ4¾Ið4¡-öe%n=M¦&×x|6(M|"€OûdÚ:q^8rÇmŽ\(E(½xLJ»aD²—DÖqxHº4¿G˜iM®Vš}Œ5Ý¿m²“ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿìt2Td+Ä£ÿ@€·"·"4“�·"·"<BB••••¿¿¿¿¿¿ ¿"¿#ä$ä%ç&ç'è(è)+-6.6/606163676:6=6E6F6G6H6J6L6O6R6T6W6[6]6cDdDeDfDgDjDnDoDpDrDtðuðyðzð|ð}³³�³‚³†³‡³‰³Š³Œ³�³Ž³‘³’³“³–³—³˜³ ³£³¦³§³¨³«Á¬Á°Á²Á´áµá¶R¸RºR¼RÀRÁRÄRÅRÈ[É[Ë[Ì[Í[Ï[Ô[×[Þ[ãtätåtætçtêtëtìîíîïîðîñîôî÷¥ù¥ú¥û¥ü¥ý¥¥¥ ¥44iiiiiiiii!i"i$i%i)i+i.“/“0Ñ1Ñ2Ñ3Ñ6ª8ª9P:``@` `@``$@``@@`"`h@`6`p@`:`>`@`D`H`”@`L`œ@`P`¤@`T`¬@`X`¸@`^```b`d`h`p`ì@`z`Š`@`Ž`�`”`˜`ž`¤`¨`®`l@`¸`ˆ@`Æ`È`Ê`Ì`Ò`Ú`Ü`Þ`â`Ì@`è`ð`ä@`ô`ì@`ø`ø@`þ``` ```(@```` `L@`(`*`:`@`F`H`J` @`R`Z`^`Ä@`d`Ì@`h`l`p`ð@`z`@`‚`@`Š`@`�`$@`”`ž`¤`²`x@`¾`À`Â`Ä`”@`Ì`œ@`Ð`¨@`Ö`Ø`Þ`È@`æ`è`ê`Ø@`î`ô```(@``4@``` `"`L@`(`T@`,`0`d@`4`l@`:`>`ˆ@`F`�@`J`L`N`¨@`V`XÿÿUnknownÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿG�‡:ÿTimes New Roman5�€Symbol3&� ‡:ÿArial7�‡ŸGeorgia9�‡ŸGaramond5& ‡:ÿTahoma?5� ‡:ÿCourier New"Á¨ðÅ©¢ËzÆö"{F»"{FÓ*·ïzÿ¨ßp Õ#!ð¥Àxxƒr0db&â 2ƒQðßßÿÿþI do not even have to say that the nowadays used terms and concepts in philosophical discourse, of which`s semantical background has been crystallised throughout the centuries, concerning at least their sometimes slight differentiation and multiple meani Tódor Erika Birtók Józsefþÿ à…ŸòùOh«‘+'³Ù0€˜ ¨´ÈÔàð  0 < H T`hpxäÿI do not even have to say that the nowadays used terms and concepts in philosophical discourse, of which`s semantical background has been crystallised throughout the centuries, concerning at least their sometimes slight differentiation and multiple meani do Tódor ErikaódoódoNormalrBirtók Józsefha16tMicrosoft Word 9.0t@²òy@â ã±¢Ã@,ÿCôšÃ@ì’¹¢Ã*·ïþÿ ÕÍÕœ.“—+,ù®0è hp|„Œ” œ¤¬´ ¼ Çä nÿzb&  ÿI do not even have to say that the nowadays used terms and concepts in philosophical discourse, of which`s semantical background has been crystallised throughout the centuries, concerning at least their sometimes slight differentiation and multiple meani Title  !"#$%&'()*+,-./0123456789:;<=>?@ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ[\]^_`abcdefghijklmnopqrstuvwxyz{|}~€�‚ƒ„…†‡ˆ‰Š‹Œ�Ž��‘’“”•–—˜™š›œ�žŸ ¡¢£¤¥¦§¨©ª«¬­®¯°±²³´µ¶·¸¹º»¼½¾¿ÀÁÂÃÄÅÆÇÈÉÊËÌÍÎÏÐÑÒÓÔÕÖרÙÚÛÜÝÞßàáâãäåæçèéêëìíîïðñòóôõö÷øùúûüýþÿ      !"#$%&'()*+,-./0123456789:;<=>?@ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUþÿÿÿWXYZ[\]^_`abcdefghijklmnopqrstuvwxyz{|}~€�‚ƒ„…†‡ˆ‰Š‹Œ�Ž��‘’“þÿÿÿ•–—˜™š›þÿÿÿ�žŸ ¡¢£þÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿ©þÿÿÿþÿÿÿþÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿRoot Entryÿÿÿÿÿÿÿÿ ÀFÀð‹’¹¢Ã«€1TableÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿV^zWordDocumentÿÿÿÿÿÿÿÿçªSummaryInformation(ÿÿÿÿ”DocumentSummaryInformation8ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿœCompObjÿÿÿÿjObjectPoolÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÀð‹’¹¢ÃÀð‹’¹¢Ãÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿþÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿþÿ ÿÿÿÿ ÀFMicrosoft Word Document MSWordDocWord.Document.8ô9²q