ÐÏࡱá>þÿ  "þÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿì¥Á7 ø¿ÚhbjbjUU z 7|7|+àî‡*ÿÿÿÿÿÿl\\\vÒT&&&´ÚL.L.L.(t/ €0„ÚÂÕž114D1Z1Z1Ž2ÄR5Ü.6pá¿ã¿ã¿ã¿ã¿ã¿ã¿$`× €ÙVÀu&ž6Ž2Ž2ž6ž6Àf &&Z1Z14|Õf f f ž6‚W&Z1&Z1á¿f ž6á¿f Øf >¦¢5½ä&&Í¿Z11 `ÖÈ ŸÃÚrL. ŽF¿6Í¿’Õ0ÂÕO¿~ÖÛf ÖÛÍ¿f ÚÚ&&&&Ù Hozzáfordulás a legegyszerqbb végtelen formához  A bölcsesség mint erény Cusanus gondolkodásában Kormos József A hogy az európai kultúra más területén is, úgy az erkölcsrQl, az erényrQl kialakított felfogásoknak is jelentQs hagyománya van. A filozófiai örökség összetett és sokszor ellentmondásos elemeinek (platonizmus, arisztotelianizmus, sztoicizmus, stb.) az összekapcsolására, szintézisére mindig történtek kísérletek (Cicero, Proklosz, stb.) A szintézis kísérletek megvalósítását nehezítette az erényrQl a bibliai, vallási alapon kialakult nézetek megjelenése. A középkori keresztény filozófusok, teológusok ilyen jellegq munkáinak nehézségét jelzi már az is, hogy a keresztény hit mint fQ szempont mellett az ellentmondásosság és az összetettség miatt, már nem a teljes szintézisre törekedtek, hanem inkább valamelyik filozófiai hagyomány elsQdleges figyelembe vételével értelmezték a tanítást. Erre példa Szt. Ágoston és Aquinói Szt. Tamás munkássága. Ezekben a szintézisekben a bibliai tanítás volt a mérvadó. Amennyiben a görög (profán) hatás volt az erQteljesebb, abban az esetben ez már ellenállásba ütközött az egyház részérQl (lásd: Abelardus). A középkor végének, a reneszánsz kezdetének egy jellegzetes szintézis kísérlete Cusanus munkássága. P is a keresztény teológia alaptanításait elfogadva próbálja felhasználni az antik szerzQket. A nagyon erQs antik gondolati elem jelenléte ellenére Cusanus tanításai nem váltottak ki konkrét szankcionális lépéseket az egyház részérQl. Ennek több oka lehet: az egyház is egyre több filozófiai hatással találkozva, azt beépítve már nem tud éles határvonalat húzni a filozófiai és teológiai tanok találkozási pontjainál; az egyház „figyelme” már nem a tanítások megfogalmazására, hanem más területekre összpontosult (politikai, gazdasági, társadalmi kérdések); Cusanus az írás mellett fontos és aktív egyházpolitikai tevékenységet is folytatott a pápák oldalán. Azonban nem szabad figyelmen kívül hagyni azt a feltevést sem, hogy Cusanus szintézis kísérlete olyan jellegq, kiegyensúlyozottságában, dialektikusságában, egységkeresésében, hogy a világi és az egyházi megközelítés elismerését és elfogadását is kivívta. Nicolaus Cusanus az ellentétek egybeesése (coencidencia oppositorum) gondolatához kapcsoltan a vallási egységrQl is ír több mqvében, még az arab, a zsidó és a keresztény vallások egységének a lehetQségét is felveti. Igazi humanista mqveltséggel rendelkezik. Jogi és teológiai tanulmányai mellett a kor szinte minden tudományával megismerkedett. Giuliano Cesarini a klasszikus mqveltségbe és a politikai ismeretekbe vezette be, Paolo Toscanelli del Pozzo révén ismerte a kor orvostudományát és természettudományát. Filozófiatörténeti ismereteit fQként Diogenész Laertiosz mqveibQl merítette. Ismerte korának a reformáció szempontjából is fontos misztikus és nominalista tanításait is. A bölcsesség témájával többek közt és kiemelten az Idiota de sapientia (A laikus ember a bölcsességrQl) és a De venatione sapientiae (A bölcsesség utáni vadászatról) címq irásaiban foglalkozik. Az Idiota de sapientia címq mqvében a platóni dialógusok mintájára egy tudós, tanult szónok és egy laikus, tanulatlan, egyszerq ember beszélgetését írja le. A fontos dolgokat nem a tudós, hanem a tanulatlan ember mondja ki, illetve Q vezeti rá erre a szónokot. A mq egy szókratészi alapgondolatot  tudom, hogy nem tudok semmit  hangsúlyoz és jár körbe. Ebben a mqben egy platóni, újplatónikus álláspont figyelhetQ meg a bölcsességgel mint ideával kapcsolatban. A bölcsesség ideája az ideák világában van, de utánzata mindenhol megtalálható a földi világban. A laikus szavaival:  Én pedig azt mondom neked, hogy a bölcsesség kintrQl az utcáról kiált, és azt kiáltja, hogy Q maga a legmagasabb magasságban létezik.  A De venatione sapientiae címq mqvében a platónista hatás mellett az arisztotelészi is jelen van. Az ember intellektuális igénye a szellemi táplálék keresése, az ezután folyó „vadászat”, amelyhez már arisztotelészi eszközöket használ. „A mi szellemi természetünknek ahhoz, hogy éljen, szüksége van a táplálékra. ... És ahogy ezt Arisztotelész mondja, a logika a legalkalmasabb eszköz ehhez a vadászathoz”. A Cusanus-i bölcsesség mintegy a platóni jó ideájának és az arisztotelészi formának felel meg.  A bölcsesség tehát maga a lét egyenlQsége, a szó, a dolgok értelme. P ugyanis a végtelen szellemi forma, a dolgok létének a formája. Ezért a végtelen forma a megvalósultsága minden formálható formának, és mindezeknek a teljes egyenlQsége. Amint a végtelen kör, ha lenne ilyen, minden ábrázolható figura Qsképe lenne  Természetesen a bölcsesség, amely mindenhol jelen van és mindig keresett, és amely egész szellemi természetünket meghatározza, maga az Isten. Az ember annyiban bölcs, amennyiben alázatos magatartását a  hozzáfordulás a legegyszerqbb és végtelen formához jellemzi. A kérdés az, hogy ez a bölcsesség, az  érintetlenül érinteni az érinthetetlent , amely nevezhetQ  cselekvQ nem cselekvésnek is, profán, gyakorlati erényként vagy szakrális, misztikus erényként értendQ? Ez a bölcsesség Cusanus szerint nem a könyvekbQl meríthetQ, nem ott található meg eredeti alakjában, hiszen akik elQször írtak ilyen könyveket, nem más könyvekbQl vették. A  könyvtisztelQ humanistákat is bírálja. Ez a bölcsesség Isten könyvében található, amit saját ujjával írt, vagyis a teremtett világban mindenhol. A piactéren is látható, hogy minden, ami történik, az egyre vezethetQ vissza. Itt Cusanus a mérés és a számolás példáját hozza fel, ahol minden mérésnek, számolásnak az egy, az egység az alapja. Az egy az,  ami által, amibQl és amiben  mindent számolunk. A bölcsesség az, hogy tudatára ébredünk annak, hogy ami után vágyakozunk, minden tudás felett van és nem megtudható. A bölcsesség megértése egyben boldogság is, mert a szeretetet is jelenti, a bölcsesség szeretetét. Ez a szeretet akkor okoz örömet, ha a tárgya végtelen, mérhetetlen, átfoghatatlan. A bölcs ember azt  ami által, amibQl és amiben van, azt szereti és nem az értelmével felfogja. A bölcsesség egyben a szépség a szépben, a kívánatos a megkívántban. Az ilyen boldogság utáni vágyakozás nem más, mint az örök élet utáni vágyakozás. Mely örök életbQl már valamit mégis tudunk, hiszen ha semmit nem tudnánk róla nem vágyakoznánk utána. Cusanus példájával, ahogy egy Indiában lévQ gyümölcs után sem vágyakozunk, ha fogalmunk sincs az ízérQl, mivel a csecsemQ is azért vágyakozik a tejre, mert már van sejtése a tej ízérQl. Azt akarjuk megérteni amit már valamilyen módon mégis ismerünk.  Minden értelmes lény törekszik a létre. Az Q léte az élete, az Q élete a megismerés, az Q megismerése az, hogy tápláléka a bölcsesség és az igazság.  A bölcsesség megszerzéséért mindent megtesz, aki egyszer megízlelte, és mindent elvisel érte. Pont ez a vágyakozás a bölcsesség után jelzi az emberi szellem halhatatlanságát, hiszen ez a törekvés nem múlhat el a felbomló testtel együtt. Ugyanis a bölcsesség a legízletesebb eledel, amely kielégíti a vágyat, ugyanakkor nem csökkenti az éhséget ezen eledel után. Ez az éhség nem más, mint az Qsmintához, az Qsképhez való igyekvés, amely nem szqnik meg sohasem, hiszen a véges emberi szellem nem éri el a végtelen életet. A bölcsesség a tiszta lélekben lakik, ugyanis a tiszta lélek  Az erények termQföldje, amely a bölcsesség által lesz beültetve és belQle nQnek ki a szellem gyümölcsei, amelyek az igazságosság, a béke, a bátorság, a mértékletesség, a szemérmesség, a türelem és a többi.  A tiszta lélek pedig alázattal fordul a legegyszerqbb végtelen formához, Istenhez. Nincs benne sem gQg, sem más gyengeség, csak a bölcsesség mint erény, amely a többi erény oka, amelybQl a többi erény ered. Milyen szintézist mutat végül is Cusanus elgondolása a bölcsességrQl? Tartalmaz ellentmondásokat amelyek a cusanus-i bölcsességfelfogás kettQsségébQl erednek. A bölcsesség egyrészt tudás, megértés. Másrészt egyfajta vágy, vágyakozás, szeretés. Azt mondja, hogy létünk nem más, mint megismerés, megértés: a megértése annak, hogy a bölcsesség szükséges számunkra, ugyanakkor azt is mondja, hogy a bölcsesség nem más, mint szeretet, és ez a szeretet szeretni akarja tárgyát, nem pedig értelemmel felfogni. Ugyanilyen ellentmondást rejt az, hogy egyrészt a bölcsesség a nem tudás: annak a tudása, hogy nem tudunk; másrészt azt mondja, hogy csak azután vágyunk amit már megízleltünk. Tehát a bölcsesség után azért vágyunk, mert már megismertük, vagyis már tudunk róla valamit. Cusanus-nál ezen ellentétek egybeesése (coincidentia oppositorum) az Isten. A valójában a platóni és az arisztotelészi erény felfogásra visszavezethetQ ellentmondásokat Cusanus a keresztény vallás tanításaival akarja kiegyensúlyozni. A laikus egyszerq ember zömében Platónista jellegq nézetei valójában egy misztikus keresztény ember gondolatai. A laikus szavaiból a Biblia mondatai hallhatók ki. Az  ami által, amibQl és amiben minden van, az a Biblia Istene. A laikus szerint Isten a bölcsesség, a mindent létrehozó szó, a Fiú, és a mindent összekötQ, egyesítQ, a Szentlélek. Az Isten a bölcsesség  És Q az Atya, akirQl mondható, hogy Q az egység, a létezés .... És Isten az Ige, az Isten Fia, a bölcsesség, akirQl ugyanígy mondható, hogy Q az egység, a létezés. ... És Isten a Szentlélek, az összekötQ, aki által minden egyesül.  A bölcsességhez kapcsolódó magatartás is bibliai ihletésq, vele kapcsolatban a szeretet, az alázat az elsQdleges és érte minden rosszat, nélkülözést és szenvedést el kell viselni. Tehát az mondható, hogy a bölcsesség erénye Cusanus-nál valójában a vallásosság erénye. A bölcs ember a vallásos ember, az Istent misztikus módon szeretQ és utána vágyakozó ember. Itt látható, hogy Cusanus-nál a dialektikus feloldása az erénynél megtalálható ellentmondásnak egy teológiai erényt eredményezet. A Cusanus-i bölcsesség egyfajta szakrális, misztikus erény, amely ilyen formában leginkább Dionüsziosz Areopagitésznél található meg. Hiányzik belQle a profán, gyakorlati, arisztotelészi fronészisz, vagy az Aquinoi Szt. Tamásnál megtalálható vallási okosság, a prudentia. Cusanus-nál a bölcsesség az Isten. Így a bölcsesség szeretete az Isten szeretete. Természetes erény és isteni kegyelem a 17. században Schmal Dániel  N em hogy nem tagadom a gondviselést, ellenkezQleg, feltételezem, hogy Isten cselekszik mindenben mindent  állítja Nicolas Malebranche Értekezés a természetrQl és a kegyelemrQl címq mqvében. E könyvecske, melynek elsQ kiadása 1680-ban látott napvilágot, szqnni nem akaró viták kiindulópontjává vált a következQ évtizedekben. Az  Isten cselekszik mindenben mindent biblikus hangzású szavai mögött ugyanis egy tisztán filozófiai kijelentés, az okkazionalizmus elve bújik meg. Malebranche e tant állítja összefüggésbe a gondviselés teológiai fogalmával, és – amint ellenfele Antoine Arnauld, a neves janzenista teológus, nem mulasztja el megjegyezni – ezt vonja be a biblikus spiritualitás mázával. A filozófiai tan a természetes világosság általános érvényq belátásaira támaszkodik. A gondviselés azonban  úgy, ahogyan Arnauld érti  a történelem egyedi, szinguláris eseményeiben válik láthatóvá. Legnyilvánvalóbb módon a kegyelmi kiválasztás aktusában, amely semmilyen belátható rendre vagy törvényszerqségre nem vezethetQ vissza: ellenáll az általánosnak. Ezt az ellenállást a korabeli teológia egy görög kifejezéssel adja vissza: bathosz (mélység). A szó Szent Pál rómaiakhoz írt levelében olvasható:  Ó, Isten gazdagságának, bölcsességének és ismeretének mélysége!  E szavakkal kiált fel az apostol, midQn Isten kegyelmének emberi ésszel felfoghatatlan mélységeire utal. E kifürkészhetetlen, egyedi döntés, mely ott áll az erényekrQl és az érdemekrQl szóló racionális tanok hátterében, lehetetlenné teszi, hogy az erényrQl szóló klasszikus filozófiai tanok akadálytalanul birtokba vegyék az erkölcsi gondolkodás 17. századi terét. Arnauld, akit a kortársak alacsony termetére és roppant teológusi hírnevére utalva  Nagy -nak neveztek, a bathosz egy sajátos, Cornelius Jansen Augustinus címq mqvében kifejtett, nagy hatású értelmezésének szószólója a korban. Ugyanakkor a janzenizmus nem csak teológiai és spirituális, de egyszersmind társadalmi és  a 18. századtól kezdQen egyre inkább  politikai mozgalom is, mely ellenállást képez a Napkirály és az Qt követQ uralkodók abszolutista kormányzatával szemben. Arnauld, aki népes rokonságával együtt maga is mélyen belebonyolódik a politikai intrikák szálaiba, 1679-tQl önkéntes számqzetésben él a spanyol Németalföldön, s fáradhatatlanul harcol Malebranche filozófiai rendszere ellen. Az  Isten cselekszik mindenben mindent elv Malebranche filozófiájának két területén, az okkazionalizmus és az  Istenben látás elméletében érvényesül. Arnauld legfQbb kifogása mindkét esetben éppen e kikutathatatlan bathosz mellQzésével kapcsolatos. Az okkazionalizmus elvei szerint a természet törvényei nem a dolgokban ható erQket írják le, ilyenek ugyanis nincsenek. Egy kontingens világ eseményei nem elégíthetik ki az ok és az okozat között feltételezett, szükségszerq kapcsolat követelményét. A világ állapotait minden esetben közvetlenül Isten  a világban ható egyetlen valóságos ok  hozza létre az általa megállapított általános szabályokat követve. E szabályok a természettörvények. Nincsen tehát önálló természet, Isten cselekszik mindenben mindent. Amint azonban Arnauld fogalmaz: „Ebben … semmi sincsen, ami különösebben számot tarthatna figyelmünkre. Mennyi más, végtelenül fontosabb okunk van arra, hogy hálásak legyünk neki üdvösségünkkel, kegyelmi állapotunkkal, valamint azzal a dicsQséggel kapcsolatban, amelyre Isten végtelen irgalmasságában meghív minket!  Az IstentQl való függQség okkazionalista elmélete Arnauld szerint hamis misztikát eredményez, eltereli ugyanis figyelmünket arról az üdvtörténeti igazságról, amely a személyes kiválasztás aktusán alapul. Hasonló ellenvetést fogalmaz meg a janzenista teológus Malebranche ideatanával szemben is. Malebranche számára a racionalitás legfQbb ismérve, hogy forrása publicum lumen (egy  nyilvános , minden ember számára közös fény). Ám e világosság  mondja Malebranche  nem lehet az elme belsQ, veleszületett tulajdona, hiszen  minden teremtmény egyedi létezQ, ám az Ész, amely megvilágítja az emberi elmét, egyetemes.  Forrása tehát az emberi elmén kívül, Isten egyetemes és örökkévaló ideáiban keresendQ. Megértés tehát, Malebranche megközelítésében, csak az egyetemes Ésszel  Istennel  való bennsQséges közösségünk révén lehetséges:  Istenben látunk mindent . E közösség  hiszen mindnyájan azonos ideákat szemlélünk  Malebranche szerint egyszersmind egy minden értelmes lényre kiterjedQ société spirituelle alapjait veti meg. Malebranche e különös felfogása vezetett ahhoz az ismeretelméleti vitához, amely az ideák természetérQl folyt közte és Arnauld között. Egy korabeli folyóirat a következQ szavakkal foglalja össze a vita lényegét:  Abban a híres vitában, amelyet Malebranche atya az ideák természetérQl folytatott Arnauld Úrral, az elQbbi mindig megkülönböztette az észleletet az ideától. Ideán azt az igazságot vagy tárgyat érti, amit a lélek gondolkodás közben észlel, észleleten pedig azt a benyomást vagy módosulást, amely az igazság észleletekor keletkezik a lélekben. Nyilvánvaló, hogy az észlelet ebben az értelemben bennünk van, hiszen a mi elménk módosulása. A kérdés csupán az, hogy az idea & avagy az észlelt igazság is bennünk van-e. Malebranche atya azt állítja, hogy nem.  P ugyanis úgy véli  tehetjük hozzá  , hogy az ideák (végtelen, örök és szükségszerq jellegüknél fogva) nem lehetnek a véges elme módosulásai. Az észleletek reprezentatív jellege  az a tény tehát, hogy valamit megjelenítenek számunkra  azokból az emberi elme számára külsQ ideákból fakad, amelyekkel a lélek a megismerés pillanatában egyesül. Malebranche tanainak e vázlatos bemutatásából is kiviláglik: amint a mozgás okkazionalista magyarázata megszüntette a világban ható természetes erQket, s minden változást az isteni akarat beavatkozására vezetett vissza, Malebranche az ideák elméletében ugyancsak megfosztja az elmét a megismerés vele született képességétQl. Az emberi elme önmagában, Isten ideái nélkül, nem a világosság hordozója, hanem zavaros és jelentés nélküli érzetek sorozata:  modifications & ténébreuses de l âme  amint Malebranche az elme belsQ állapotait nevezi. Arnauld ezzel szemben úgy véli,  lelkünk észleletei lényegüknél fogva reprezentatívak , elménk rendelkezik tehát a tárgyak megjelenítésének képességével, sQt éppen a reprezentáció képessége definiálja az elme lényegét, a gondolkodást. Isten ugyanúgy ellátta az embert a tárgyak megismerésének reális képességével, amint testünket is felruházta a cselekvés képességével. Isten  fogalmaz Arnauld   létünktQl függQ mozzanatként megadja számunkra, amit létfenntartásunk megkövetel. Testünk tekintetében ez nem más, mint tagjaink mozgatásának képessége & az elme tekintetében pedig a gondolkodás, az a képesség, hogy & észlelni tudjuk testünket és a bennünket körülvevQ testeket.  Arnauld azt a fogalmat védelmezi tehát, amit Leibniz De ipsa natura címq írásában  a dolgokba helyezett, teremtett és cselekvQ erQnek nevez. Az elme tekintetében ez nem más, mint a megismerés természetes képessége. E reális képesség megköveteli ugyan Isten fenntartó segítségét, minthogy azonban természetes és egyetemes, nem képezheti egy különös misztika alapjait: „Miért vállalnánk … ekkora fáradságot, hogy arra intsük a keresztényeket, legyenek hálásak Istennek azért az emberi világosságért, amelyben a filozófusoknak, s e világ más gyermekeinek (akikre Isten pusztán a természet alkotójaként hatott) szintén részük volt – ahelyett, hogy azt néznénk, mily kevéssé számít a mennyei Jeruzsálem gyermekeinek, annak helyes ismerete, amit Isten ezen a módon cselekszik bennük, ha egyszer tudatában vannak, hogy mily nagy hálával tartoznak neki azért a valóban isteni világosságért, amellyel megvilágítja lépteiket, hogy az Q útján járjanak, s mindazért a jóért, amit szívükben lelke titokzatos mqködése révén visz végbe. A lélek ugyanis megtörte szívük keménységét, s a kQszíveket hússzívekké változtatta.  Világos tehát, hogy amidQn Arnauld a természet viszonylagos autonómiája mellett kardoskodik, egyszersmind a természetfeletti a bathoszt is védelmezi. A józan ész közössége helyett, amely nyitva áll a  filozófusok, s e világ más gyermekei elQtt is,  a mennyei Jeruzsálem gyermekei -rQl, a  természet alkotója helyett arról az IstenrQl beszél, aki  lelke titokzatos mqködése révén & a kQszíveket hússzívekké változtatta . Malebranche nem is habozik levonni a következtetést:  A hatékony kegyelem Arnauld Úr által képviselt értelme  ez az, amiért (szerinte  Sch.D.) minden lehetséges hálával tartozunk.  Arnauld attól tart, hogy Malebranche a teremtett erQk tagadásával felszámolja azt a határt, amely a filozófia egyetemes igazságait a gondviselés kiválasztáson alapuló igazságaitól megkülönbözteti. Amikor tehát Arnauld az önálló hatóképességgel rendelkezQ, autonóm természet fogalmát védelmezi, voltaképpen teológia és filozófia, kegyelem és ész szétválasztása mellett érvel. E kritika kijelöli a teendQket Malebranche számára. Míg Arnauld azt akarja megmutatni, hogy a publicum lumenbQl levezethetetlen az a  valóban isteni világosság , amely a kiválasztottak  lépteit megvilágítja (ez utóbbi ugyanis az eleve elrendelés minden racionalitást megelQzQ, abszolút döntésébQl fakad), addig ellenfele annak a meggyQzQdésének ad hangot, hogy ugyanaz az Ész szolgál e kegyelmi kiválasztás alapjául, amely a természet rendjében minden embert megvilágosít. Ez a racionális teológia elsQ és legfontosabb premisszája. Jól kell látni azonban, hogy Malebranche nem a kiválasztásról szóló keresztény tanítást akarja tagadni. Ha azonban e tanításnak lényegi eleme az, amit úgy neveztünk, hogy az  általánossal szembeni ellenállás , akkor Malebranche filozófiája a következQ kérdésre kell, hogy választ adjon: Hogyan viszonyul az általánossal való szembenállás az egyetemes racionalitáshoz? ElQállítható-e az individuális, az itt és most általánosíthatatlan egyedisége az ész semper ubique érvényes elveibQl? Arnauld szerint ideáink saját elménk módosulásai. Malebranche ellenben  láttuk  úgy véli, az ideák közösek valamennyi szellem számára, magát Istent is beleértve. Így azután  az isteni szubsztancia szemlélete révén láthatom egy részét annak, amit Isten gondol & De abból is felfedezhetek bizonyos dolgokat, amit Isten akar.  Ez utóbbi a lényeges tétel. Malebranche szerint azért rendelkezhetünk bizonyos a priori ismeretekkel a világban végbemenQ események mikéntjével kapcsolatban, mert „Isten cselekvésének szabálya, áthághatatlan törvénye … (ugyanaz – Sch.D.) az Ész, amely engem is értelmessé tesz”. Ezt a szabályt – az isteni cselekvést irányító racionalitást – nevezi Malebranche Rendnek. Az erény nem más, mint e Rend szeretete. Az, aki e Rendhez igazodik, „egy olyan törvényt követ, amelyet Isten megmásíthatatlanul szeret.” Az erényes élet tehát Isten akaratának követése: „hasonlóvá válni Istenhez.” Ezen a ponton azonban különös nehézségbe ütközünk. Ha – emlékezzünk vissza a természet malebranche-i felfogására  mindaz, ami megtörténik, közvetlenül Isten tette, azaz Isten akaratát tükrözi (a dolgokban ugyanis nincsen autonóm hatóerQ), nos, ez esetben nem minQsül-e erényes cselekedetnek minden hedonista kaland, melyben, úgymond, a ’természetnek’ (Isten akaratának) engedelmeskedünk? Malebranche válasza az általunk vizsgált probléma lényegéhez vezet. „Az erény a szó tökéletes értelmében nem más, mint az az engedelmesség, amelyet a Renddel szemben tanúsítunk... Önmagunk alávetése a természetnek & ez inkább szükségszerqség, mint erény.  Mi különbség lehet azonban a Rend és az Isten cselekvéseként felfogott Természet között? Malebranche szerint  Ellenállhatunk Isten cselekvésének anélkül, hogy megszegnénk rendelkezéseit & Igaz, hogy Isten csak a Rendet követve akar bármit, gyakran azonban valami módon a Renddel ellentétesen cselekszik. Hogyan lehetséges ez?  midQn maga a Rend akarja, hogy Isten általános okként & egyöntetq és konstans módon cselekedjen, a Renddel ellentétes hatásokat hoz létre.  Az isteni tökéletesség ugyanis azt követeli, hogy Isten ne rendszertelenül, hanem, amint az egy bölcs cselekvQhöz illik, konstans módon cselekedjen. Isten akarata a világ fenntartása során egyetemes törvényeket követ.  Ha Isten akaratának egyedi aktusaival mozgatná a testeket, bqn volna kimenekülni egy házból, amely összedQlni készül  Ha azonban egy esemény törvények szerint jön létre, nem feltétlenül tükrözi Isten konkrét, az adott esetre vonatkozó akaratát. Ha villám sújt egy fát, ez a természettörvények következménye, nem pedig Isten büntetése, melyet az adott fára kimér. Joggal állhatunk ellen tehát a természetnek. Jogunk van szabályozni a folyókat, amelyek futása Isten általános, természettörvényeken keresztül megnyilvánuló akaratát, nem pedig egyedi végzését tükrözi, s éppígy, kötelességünk mederbe szorítani természetes vágyainkat. Malebranche a magyarázat ugyanezen sémáját alkalmazza a kegyelem területén. „Isten nem azért választja ki inkább az egyik, mint a másik embert az üdvösségre (állítja Arnauld janzenista tanaival szemben  Sch.D.), mert épp csak úgy tetszik neki  A kiválasztás alapja abban az ésszerq Rendben keresendQ, amely az isteni cselekvés alapja. Ez a Rend pedig azt követeli, hogy Isten a kegyelem elosztása során is konstans módon, általános törvények alapján járjon el. Isten általánosságban minden egyes fa virágzását akarja. Mégsem akadályozza meg, hogy olykor egyet-egyet villám sújtson, hiszen ezt csak úgy tehetné meg, ha feladná cselekvésének egyöntetq általánosságát. Ugyanígy, Isten minden ember üdvösségét akarja, mégsem akadályozza meg azok kárhozatát, akik az üdvrend általános törvényei miatt nem kaptak annyi kegyelmet, amennyi bqneiket ellensúlyozta volna. Malebranche a természeti vagy a kegyelmi világ anomáliáit nem egy minden ésszerqséget megelQzQ isteni önkény döntésére, hanem Isten belsQ természetének Rendjére, mintegy az eseményeket irányító függvénykalkulus váratlan eredményeire vezeti vissza. Gondolatainkat a keresztény hagyomány egy lényegi elemének, az általánossal szemben tanúsított ellenállás fogalmának vizsgálatával kezdtük. Arnauld szerint ez az ellenállás megelQz minden egyetemes racionalitást, így egyszersmind a világ egy egységes észrendszerben történQ megértésével szemben is ellenállást képez. Teológia és filozófia – a közös pontok sokaságának dacára is – integrálhatatlan. Malebranche ezzel szemben ugyanezen ellenállást a racionalitás egy sajátos aspektusaként értelmezi. Azt a bathoszt, amely a kinyilatkoztatás alapja, amelybe nem tudunk belepillantani, s amely mégis a személyes sors végsQ titkait rejti, az ész belsQ mélységeként rögzíti. Szent Pál  Malebranche nem gyQzi hangsúlyozni  nem az isteni akarat kifürkészhetetlen jellegérQl beszél.  O altitudo divitiarum sapientiae et scientiae Dei!   Ó, Isten bölcsességének és tudásának kimeríthetetlen mélysége!  mondja. Az emberi erény nem autonóm. Az erkölcsfilozófiai diskurzus köre nem záródhat magába  ebben mindkét szerzQ egyetért. Malebranche-sal a filozófia új programja veszi kezdetét: Megtalálható-e a kalkulus az egyetemessel szembenálló egyediséghez? Filozófiai reflexió tárgyává lehet-e tenni azt a különöst, amely meghaladja az észt? A történelem racionális megértésének elsQ lépése ez. Az  adiaphoron” fogalmának átértelmezése a reformációban, avagy az állampolgári erények sajátos újrafelfedezése Mester Béla A z eszmék történetének mindig izgalmas kérdése a hosszú ideje használt fogalmak, terminus technikusok jelentésének változása annak révén, hogy azok más szövegkörnyezetbe kerülnek, más eszmerendszerek részévé válnak és ennek során megváltozik az azokat diskurzusban tartó értelmezQi közösség kommunikációjának a szerkezete is. A jelentésváltozás folyamata a legtöbbször jóhiszemq és szándékolatlan, sQt, néha még a filológia sem találhat kivetnivalót abban az értelmezésben, amely a terminus újrafelfedezése során kapcsolódik az azt tartalmazó régi szöveghez. A kifejezés értelme mégis mássá válik pusztán azért, mert az új értelmezQi közösség olyan szövegekben használja  meglehet, hogy elsQ pillantásra a régi értelemben  a régi terminust, amelyek valami egészen más kérdésre kívánnak választ adni, mint azok a szövegek, amelyekbQl utókoruk kibányászta a kifejezést. Az efféle jelentés- és jelentQség-eltolódás nem csupán a közbeszéd kevésbé definiált kifejezéseiben gyakori, hanem a filozófia legpontosabban meghatározott mqszavaival is sqrqn elQfordult már a filozófiatörténet kezdetétQl fogva. Azért, hogy megvilágítsam, milyen típusú jelentésváltozásra gondolok, idézzünk föl néhány közismert filozófiatörténeti példát. A görög filozófiában elég a preszókratika bármely késQbbi értelmezésére utalnunk: Arisztotelész úgy olvassa a régiek szövegeit, hogy arkhéikon saját szubsztancia-fogalmát kéri számon, Q azonban legalább természetfilozófiai állításként igyekszik értelmezni azt, amit valószínqleg annak is szántak. KésQbb az alexandriai könyvtár tudósai viszont mindenképpen életmódmintákat, etikai tartalmat kívántak találni e javarészt kozmológiai szövegekben és valamilyen formában meg is találták azokat oly módon, hogy interpretációjuknak már alig volt köze a szövegeknek ahhoz az értelméhez, amit ma fontosnak tartunk, miközben koruk legszínvonalasabb filológiájának a szabályai szerint jártak el. A példaként felsorolt esetekben a terminus jelentésváltozásának az alapvetQ oka a filozófusokat érdeklQ központi kérdések szerkezetének, fontossági sorrendjének a megváltozása. E példák azonban  bár a klasszika-filológusoknak és a görög filozófia történetíróinak így is nem kevés gondot okoztak és okoznak  még viszonylag egyszerq eszmetörténeti folyamatokra vonatkoznak, hiszen a görög nyelv és a görög gondolkodás történetének többé-kevésbé megszakítatlan folyamatában értelmezhetQk. Bonyolultabb a helyzet, ha a koraújkori gondolkodásban újra felfedezett görög terminusról vagy érvrQl beszélünk, itt ugyanis a terminus útja során már két-három nyelvet  a görögöt, a latint és sok esetben valamely nemzeti nyelvet  és még több filozófiai kultúrát érint, míg eljut elsQ elQfordulásától a vizsgált szövegig, közben esetleg évszázadokra kikopik a használatból, majd váratlanul újra fölbukkan. Ezeket a körülményeket a fogalomtörténeti vizsgálatban mind tekintetbe kell venni. A jelenség egyik legjobb példája az antik szkeptikus érvelés, a szkeptikus attitqd újkori feltámadása, amelynek történetét, ókori és újkori formáinak hasonlóságát és különbségeit sokan taglalták már. Az erre vonatkozó filozófiatörténeti kutatásokból kitqnik a probléma bonyolultsága, pedig a vizsgálat alá vont folyamatok földrajzi és idQtávlatainak kitágulása ellenére itt is meglehetQsen tiszta esettel állunk szemben: egy régi, ismeretelméleti fókuszpontú diskurzus sajátos szemléletét és érvkészletét fedezik föl késQbb egy hasonlóképpen ismeretelméleti fókuszú diskurzusban. A fönti példában is megjelenQ másik kérdés az újrafelfedezés problémája. A koraújkori gondolkodás sok antik eleme ugyanis a hellenizmus filozófiai iskoláiból származik, olyan korszakéból, amely a tudományos filozófiatörténet-írás kialakulásának idején nem állt a kutatás középpontjában, holott a terminusok újrafelfedezésének a problémáját csak akkor lehet a siker esélyével vizsgálni, ha közel egyformán ismerjük a tárgyként választott szakszó eredeti és újrafelfedezés utáni környezetét. Végezetül essék szó a fogalomtörténeti kutatás utolsó nehézségérQl, arról, hogy a terminusok nem tisztelik a szaktudományoknak nagyjából a tizenkilencedik század végére kialakult határvonalait: eredetileg filozófiai szakterminusok a szakmai közbeszédbQl kikopnak, ugyanakkor bekerülnek a teológiai vagy a politikai diskurzusba, sokszor anélkül, hogy ottani használóik tisztában lennének a terminus eredetével. A kutatónak egyszerre kell tehát a filozófiatörténet, a politikatörténet és a teológia területén tájékozottnak lennie, ha nem kívánja szakmai tájékozatlanságból szem elQl téveszteni tárgyát. (Azaz, ha nem akarja olyasféle kijelentésekkel lezárni a kutatást, hogy  a terminus a filozófiai szaknyelvbQl ettQl az idQponttól kikopott, teológiai szövegekben való megjelenésével pedig nem tisztem foglalkozni ). ElQadásom témája, az adiaphoron terminusának koraújkori újrafelfedezése szinte iskolapéldája a felsorolt nehézségeknek. A hellénizmus korában fQként sztoikusok használta terminus jelentése  közömbös dolog . Használatának az erkölcsileg megítélhetQ dolgok, jelenségek csoportjának pontos körülhatárolása volt a célja: az a kevés dolog lesz az etikai megítélés tárgya, ami nem minQsül adiaphoronnak. A sztoikus gondolkodás individuális jellegébQl adódóan az én adiaphorám része lehet az olyan dolgok többsége is, amelyek más emberek számára korántsem közömbösek, így elsQsorban az illetQk belsQ világa, érzéseik, gondolataik. Fontos momentum, hogy a természet és a társadalom szabályrendszere között ebbQl a nézQpontból nincsen különbség: a sztoikusok számára az állami intézmények mind adiaphora, sQt, a kitioni Zénón szerint egyenesen fölöslegesek. EbbQl a kiindulópontból a társadalmat lehetne vizsgálni akár ugyanolyan módszerrel, mint a természetet, a leírásban megszabadulva az etikai ítéletek megfogalmazásának a kényszerétQl, az elgondolás célja azonban éppenséggel nem az objektív társadalomvizsgálat, ellenkezQleg: olyan etika lehetQségének a megteremtése, amely egyszer s mindenkorra nélkülözheti a társadalom vizsgálatát. A keresztény gondolkodás szinte a kezdetektQl a saját céljainak megfelelQen átértelmezve használja ezt a terminust az olyan  elsQsorban a vallási kultusszal és a mindennapi élettel kapcsolatos  emberi cselekedetekre, amelyekre sem kifejezett isteni tiltás, sem kifejezett isteni parancs nem vonatkozik. Az evangéliumok azon részeit, ahol Jézus a külsQdleges vallási szokások, például a böjt vagy a szombat mellQzhetQségére utal, a késQbbi keresztény gondolkodás e terminust címszóként használva tárgyalja, jóllehet ezek a szentírási helyek nem ismerik a kifejezést. A korai kereszténységben két fontosabb, ilyen módon értelmezhetQ ellentét keletkezett: a pogányokból és zsidókból megtért hívek eltérQ viszonya az ószövetségi étkezési szabályokhoz és a naptárhoz, illetve a pogány kultuszok áldozati lakomáihoz. A megoldást Pál a Római levélben igyekszik megtalálni úgy, hogy a keresztény szabadság értelmezésében, bár a terminust Q sem használja, valójában közömbös dologgá nyilvánítja a legtöbb vitatott gyakorlatot. A gnosztikusok egy része viszont, érvelésében e terminust is használva a pogány áldozatokon való részvételt is megengedhetQnek tartja, nem csupán az innen származó ételek fogyasztását, mondván, hogy aki a pogány isten ábrázolását szobornak, áldozati szertartását profán vacsorának tekinti, annak az üdvözülése szempontjából közömbös dolog az ilyesmiben való részvétel. Az adiaphora keresztény értelmezése kezdettQl fogva olyan problémát hordoz, amelyet a hellénizmus filozófiái nem ismerhettek: a hívQk célja ugyan saját üdvösségük és ebben a tekintetben fontos útmutató nekik az isteni törvény által meghatározott dolgok és az ezen kívül esQ tartomány pontos megkülönböztetése, mégis, minden egyes döntés arról, hogy valamely dolog az adiaphorába tartozik-e vagy sem, az egész keresztény közösségre egyformán vonatkozik, vagyis az individuumonként különbözQ adiaphora lehetQsége elesik. A terminus keresztény értelmezésének ez az ambivalens kollektivitása magában hordja viszont annak a lehetQségét, hogy  ellentétben a sztoikus szemlélettel  a hatalommal újra etikailag értelmezhetQ kapcsolatba kerüljön az egyén: a keresztény ember lelkiismereti kötelessége ugyanis engedelmeskedni a hatalomnak. (Feltéve, hogy az nem kíván tQle istentelenséget.) A terminust a reformáció idején kezdik újra az elméleti etikai irodalomnál szélesebb körben használni, ebben az idQben éled föl ugyanis újra a vita az állam szerepérQl a  sajátos keresztény teológiai értelemben vett  adiaphora szabályozásában. A reformáció célja természetesen nem a politikafilozófia újraalkotása, így az alkalmazott terminusok sem ebbQl a szférából származnak. A reformátorok készen kapják a hagyományból a  megkeresztelt adiaphorát. A szót elQször nem annyira teológiájuk középponti gondolatai teszik számukra fontossá, hanem a reformáció terjedése során felbukkanó, újra és újra gyakorlati választ igénylQ kérdések sorozata. A korai idQkben az adiaphora pozitív értelemben központi fogalommá, jelképpé csak Zürichben, a Zwingli Ulrich részvételével lezajlott emlékezetes kolbászsütés alkalmából vált egyetlen pillanatra: a svájci reformátoron kívül kevés embernek jutott eszébe, hogy a keresztyén ember szabadságáról a nagyböjti kolbászevés szabadságára gondoljon. Emlékeztetni szeretnék itt arra, hogy a protestantizmus világi hatalommal kapcsolatos felfogásában leggyakrabban a Római levél 13.1 exousia hyperechousájára hivatkozik a keresztyén ember állampolgári kötelességét tárgyalván. Olyan helyre utalnak tehát a reformátorok, ahol röviddel azelQtt az eredendQ bqn magyarázata szerepelt, majd a következQ részben a hagyományban már régebben adiaphoraként tárgyalt, a hívQ szabadságára bízott cselekedetek megítélésérQl esik szó. E három fontos elem egymás mellé kerülése alkalmat ad arra, hogy az írásmagyarázatban összekapcsolódjon megromlott természetünk, amely indokolja a világi hatalom szükségességét,  a hatalomnak való engedelmesség kérdése és az adiaphorához való viszony. A magyarázat kiindulási pontja, mivel Isten akaratává teszi a világi hatalom létét attól függetlenül, hogy annak képviselQi vallási dolgokban mit vallanak és erkölcsi szempontból milyenek, áttételes módon éppen vallási parancsra teszi etikaivá a hívQ számára azokat a cselekedeteket, vagy azok egy részét, amelyeket másutt adiaphorának nyilvánított: éppen olyan dolgokban szabad, ugyanis a miénktQl eltérQ vallási felfogású világi hatalomnak engedelmeskedni, amelyek a vallás sérelme nélkül másképpen is lehetnének, ezekben viszont az engedelmesség a keresztények lelkiismereti kötelessége. Az állampolgári kötelesség, tehát áttételes módon éppen azáltal nyer erkölcsi tartalmat, hogy vallásilag közömbös dolgokra vonatkozik. A terminus használatát ebben az idQben leginkább a humanista mqveltségq, fegyelmezett gondolkodó, Kálvin szövegeiben érdemes vizsgálni. Az adiaphora elQször az Institutio elsQ kiadásának utolsó, a keresztyén szabadságról szóló, föntebb már idézett fejezetében kerül elQ a Római levélben taglalt étkezési szabályok magyarázata kapcsán, majd mindvégig megmarad a szöveg többszörös átdolgozása során, a végleges változatban is. A mq különbözQ kiadásait összehasonlítván föl kell figyelnünk arra, hogy az elsQ kiadásban még töretlen a Római levelet követQ gondolatmenet az adiaphorától a keresztyén ember és a világi hatalom kapcsolatának a taglalásáig: Kálvin az elsQ esetben a lelkiekben való szabadságot, míg a másodikban a földi ország keretei között való engedelmességet hangsúlyozza, mint ugyanazon dolog két oldalát. KésQbb, a mq végsQ változatában, ahol a szerzQ áttekinthetQ tematikus egységekre bontja és részletes fejezetbeosztással látja el az újabb kiadások során jócskán kibQvített szöveget, ezek a részek ugyan mechanikusan elválnak egymástól, de tartalmuk és logikai összefüggésük megmarad. Az adiaphora és a világi hatalom kapcsolatára külön ugyan nem tér ki a genfi reformátor, de vélhetQ álláspontja logikailag kikövetkeztethetQ abból, hogy 1. a világi hatalomnak való engedelmességet a keresztyén ember lelkiismereti kötelességévé teszi; 2. ennek az engedelmességnek a korlátja az isteni törvény, vagyis ami nem adiaphora; 3. a világi hatalom egyik kötelessége a hitélet külsQ körülményeinek a biztosítása; 4. a keresztyén szabadságnak, vagyis az adiaphora szabad kezelésének a korlátja felebarátaink megbotránkoztatásának tilalma; 5. a felebarátainkkal való evilági kapcsolataink a világi hatalom fennhatósága alá tartoznak. (Ne feledjük, hogy a protestáns felfogás szerint, Kálvin szerint pedig különösen kevés dolog számít olyan változtathatatlan isteni törvénynek, amibe nincsen beleszólása a világi hatalomnak. E szféra terjedelme összemérhetQ a sztoikusok igen szqk erkölcsi jó fogalmával, azonban itt az adiaphora is nyer egyfajta, a sztoikusok helyességén túlmenQ erkölcsi tartalmat, amennyiben lelkiismereti kötelességünk nem megbotránkoztatni felebarátainkat és engedelmeskedni a világi hatalomnak.) MindezekbQl joggal levonható olyan következtetés is, hogy az adiaphora szférájának egésze azon világi hatalom alatt áll, amelynek parancsait minden keresztyénnek lelkiismereti kötelessége teljesíteni. A gyakorlatban hamar kiderül, hogy ezt a világi hatalom általában hajlamos is így értelmezni; az egyéni keresztyén szabadságnak ezért a koraújkorban valójában csak in foro interno van jogosultsága: amirQl az egyház nem kíván dönteni, azt mindjárt szabályozni akarja a világi hatalom. A reformáció idején lefolytatott három jelentQsebb adiaphora-vita jó példája ennek a helyzetnek. Mindhárom protestáns áramlatok közötti elméleti vita ugyan, kirobbanásukban és lefolyásukban azonban alapvetQ szerepe lesz a világi felsQbbségnek. Az elsQ adiaphora-vita 1548 és 1552 között zajlott Melanchton pártja és Flacius fQként magdeburgi követQi között. A vita elQzménye, hogy 1548 májusában a birodalmi gyqlés a császár javaslatára elfogadja az augsburgi interimet, amelynek célja, hogy néhány lutheri elv elfogadása mellett a katolikus szertartásrend nagyobb részét megtartva egyesítse újra az egyházat. Móric szász herceg megbíz Melanchton vezetésével egy teológusokból álló bizottságot azzal, hogy határozzák meg, mely elvekbQl nem engedhetnek és miben lehetséges a megegyezés. Melanchton adiaphora címszó alatt fölsorolja a katolikus szertartásrend jelentQs részét, mint a megigazulás szempontjából lényegtelen dolgot, és úgy ítéli meg, hogy ezeknek a világi hatalom parancsára való megtartása nem veszélyezteti a hit lényegét. Ellenfele, Flacius viszont úgy véli, hogy in statu confessionis et scandali semmi sem lehet adiaphoron. (A vita hátterében érezhetQ az a meggondolás is, hogy katolikus részrQl nyilvánvalóan nem adiaphora-megállapodásnak tekintik az interimet, hanem a szentségek és a püspöki hatalom kötelezQ visszaállításának.) 2. Az Erzsébet-kori Anglia teológiai vitairataiban is gyakran emlegetett fogalomról John Witgift canterburyi érsek és Thomas Cartright cambridge-i puritán professzor folytatta a legnagyobb hatású disputát. Az erasztiánus felfogást megelQlegezQ érsek érvelése a radikális protestantizmus toposzát veszi kölcsön és fordítja hangoztatói ellen: az egyházi hierarchia valóban nem biblikus intézmény, mert ha fontos lenne az üdvözüléshez, Krisztus részletesen elQírta volna a rendjét. EbbQl azonban az érsek számára az következik, hogy szentírási hagyomány híján Anglia királynQje határozza meg az anglikán egyház hierarchiáját és szertartásait, így joga van miseinget, orgonát és püspöki egyházkormányzatot is elQírni. Cartright ezzel szemben azt a kálvinizmusra egyre inkább jellemzQ álláspontot védi, amely szerint törekednünk kell arra, hogy a szertartásrendbQl és az egyházi hierarchiából csak annyi maradjon meg, amire egyenes szentírási rendelkezés vonatkozik. Adiaphora címszóval a következQ évszázadban fQként a miseing és az orgona használatához hasonló dolgokon vitatkoznak Angliában. E viták sorra eredménytelenül végzQdnek, mert kiderül, hogy ami adiaphoron az egyik fél számára, az a másiknak hite lényegéhez tartozó parancs. Jellegzetes példa erre az 1660-as évek Oxfordja: a Christ Church College puritánellenes professzorok által felbujtott diákjai kilopnak néhány fekete „genfi tógát” (puritán lelkész-palástot) a templomokból, majd bohóckodva leúsztatják azokat a város csatornáin. E diákcsíny koreográfiájából kitqnik, hogy a puritánok elvi szinten átgondolt minimalizmusa hatástalan marad a másik félre: a  tisztességes polgári öltözék  elsQ ránézésre mindenki számára elfogadható közös minimumából az ellenfél egyenruhaszerq, elpusztítandó jelképe lesz a mérsékelt anglikánok szemében. Az 1689-es Toleration Bill fogadtatása is ezt az ellentétet tükrözi: amit a törvény megfogalmazói szimbolikus formaságnak szántak, az a megcélzott disszenterek többsége számára korántsem tqnt adiaphoronnak. Az utolsó híresebb adiaphora-vita már csak helyi jelentQségq ügy. 1681-ben Hamburgban színházat kívántak építeni, amit a város pietistái hevesen elleneztek. A többségi mérsékelt lutheránusok adiaphoronnak tekintették a színház intézményét, amelynek építésébe az egyháznak nincs joga beleszólni, így ez természetesen a világi hatalom, ez esetben a városi magisztrátus hatáskörébe tartozik, amely hozzájárult a színházépítéshez. Láthatjuk, hogy – talán a reformátorok szándékával némiképpen ellentétesen – minden múltbeli adiaphora-vita kimondatlan elQfeltevése: a vitatott dolgot vagy az egyháznak, vagy az államnak kell szabályoznia, de nem maradhat szabályozatlanul. Csak ezzel a háttérrel érthetQ meg teljes egészében a radikális reformáció vitapozíciója: a reformáció lényegi része a keresztyén szabadság újraértelmezése, vagyis a lelkiismeret felszabadítása a  pápista babonaságtól , azaz a külsQdleges kultuszoktól. Ehhez elég lenne tudnia a keresztyén hívQnek, hogy a pénteki böjt, a templomi orgona vagy a miseing nem szükséges kellékei a megigazulásnak, de nem kellene feltétlenül minden pénteken húst ennie, ugyanakkor kidobnia a templomból az orgonát és a miseinget. Azonban, ha e lényegtelen, mellékes dolgoktól (adiaphorától) nem tiltja el határozottan híveit a reformált egyház, mindig fennáll a veszélye annak, hogy a szóban forgó dolgokat a világi hatalom egymás után kötelezQvé teszi, egészen az egyház visszakatolizálásáig.  Az egyéni szabadság hiánya azonban valószínqleg csak a mi korunkból visszanézve tqnik föl. A kortársak számára inkább az számított érdekfeszítQ problémának, hogy milyen világi hatalom rendelkezzen az adiaphora fölött. Föntebb már utaltam röviden a Római levél exousia hyperechousa terminusának különbözQ fordításaira. A görög és a latin forma nagy általánosságban bár, de közjogi kifejezéssel, a legitim hivatalok, tisztségviselQk címével él. KésQbb, a fordításokban és értelmezésekben a szavak konkrét jelentése láthatóan elhalványul. A legjellemzQbb példa Luther terminusa, az egészen általános és kevéssé jogias Oberkeit. Nem a wittenbergi doktor nyelvérzéke a hibás a jelentés elcsúszásában, hanem az akkori német viszonyok és az azokat kifejezQ korabeli német nyelv: Pál és a római hívek, valamint Jeromos ugyanis pontosan, jogi nyelven meg tudták még fogalmazni, hogy mi a világi hatalom és nekik mi a viszonyuk hozzá, a tizenhatodik századi Németországban azonban legföljebb egy hivatásos jogász tudott volna erre a kérdésre pontosan felelni, Q is jórészt jogi fikciókkal. A modern angol fordítás számára viszont már a göröghöz képest is túlértelmezett governing authority a természetes, mert a fordító valószínqleg nem is tudott olyan politikai körülményeket elképzelni, ahol nem világos mindenki számára, hogy ki kormányoz. Kálvin a szentírási szövegbe modern államot belelátó mai értelmezés és Luther zseniális lebegtetése között áll. Jogi képzettsége, nemesi neveltetése és antik olvasmányai, valamint az Európa többi részéhez képest jól mqködQ francia állam ismerete lehetQvé teszi, hogy árnyaltabban lássa a világi hatalom kérdését, mint reformátortársai. Ugyanakkor azt is érzékeli, hogy Pál általában a világi hatalomról kíván beszélni, ezért nem alkalmaz konkrétabb kifejezést. Kálvin írásmagyarázatában éppen azt emeli ki, hogy Pál minden világi hatalomról beszél, nem pedig valamely konkrét intézményrQl. A bármiféle világi hatalomnak való engedelmesség hirdetését, beleértve ebbe a rossz hatalmat is, a genfi reformátor hangsúlyos helyeken viszi át az Institutio mindegyik kiadásába, ahol viszont tovább fejtegeti a hatalom többféle voltának a gondolatát. Az engedelmesség követelménye megmarad – engedelmeskedni kell a rossz hatalomnak is, természetesen kivéve azt az esetet, ha a világi hatalom isteni parancs megszegésére szólít fel – bízni lehet azonban abban, hogy az Úr majd bírákat, szabadítókat küld. E reménynél fontosabb azonban, hogy Kálvin két tételével lehetQséget teremt arra, hogy a keresztyén hívQ jó lelkiismerettel fellépjen a közéletben. 1. Az ember megromlott természetén belül fönntartja a iustitia civilis képességét. A bqnesetnek abból az ágostoni magyarázatából kiindulva, hogy az Úr természetfeletti ajándékai az emberben megsemmisültek, míg a természetiek csupán megromlottak, arra következtet, hogy a tudományban, a mqvészetekben és a közéletben, bár bizonytalanul és sokszor tévedve, de képesek vagyunk az elQrehaladásra. Kálvinnak ez a kitétele, amely a késQbbiekben komoly ellentétekhez vezetett a lutheránusokkal, nem mond ellent Pál szellemének, hiszen Q is beszél például erényes pogányokról, ugyanakkor szükséges annak a kérdésnek a megválaszolására, hogy miként lehetséges több, egymástól különbözQ, de egyformán jó törvény, politikai berendezkedés. Ha ezt a szférát is közvetlenül az isteni törvény irányítaná, csak egyféle jó berendezkedés létezhetne, a megromlott természetq, de gondolkodni képes és az igazságra törekvQ ember által alkotott intézmények közül viszont egyik sem lesz tökéletes, de lehet közöttük többfajta jó berendezkedés. Második tételében Kálvin felhasználja mind a iustitia civilis meglétérQl, mind a többfajta hatalom egyidejq fennállásáról eddig mondottakat, mind pedig a protestáns hivatásetika elemeit, összevegyítve mindezt a rá néha jellemzQ arisztokratikus szemlélettel. Kálvin fönntartja, sQt megerQsíti, hogy a közemberek kötelesek engedelmeskedni még a rossz hatalomnak is, ez viszont nem vonatkozik azokra, akiket az Úr a nép alkotmányos védelmezQinek a hivatalába állított. A népbQl alakított felsQbbség (populares magistratus) dolga éppen a királyi hatalom korlátozása az alárendeltek érdekében, az Úrtól kapott hivatását azonban, a szabadítókkal vagy bírákkal ellentétben, a fennálló emberi törvényeket alkalmazva gyakorolhatja, hiszen Q maga is része a felsQbbségnek, és a dolgok megítéléséhez rendelkezik iustitia civilisszel. Kálvin e szavainak jelentQségét aláhúzza a szöveghely kiemelt pozíciója a mqben: minden kiadásnak a végén, szinte konklúzióként vagy ellenállási záradékként szerepelnek az erre vonatkozó bekezdések. Kálvin gondolatrendszere olyan, sajátos játékterét hozza létre a keresztyén ember politikai szerepvállalásának, amelyet a különbözQ identitások és lojalitások ambivalens, de racionálisan kalkulálható viszonyrendszereként jellemezhetünk. Kálvin egyéne számára a politikum határa a lelkiismereti szabadság, ezen kívül, a racionálisan, a iustitia civilis-nek megfelelQen megítélhetQ dolgok szférájában van a politikai lojalitás és cselekvés világa, amellyel jól bánni hivatásetikai parancs. ElképzelhetQvé válik, hogy protestánsként jó lelkiismerettel legyen engedelmes alattvalója katolikus királyának, de az is, hogy országgyqlési követként a vele egyvallású uralkodóval szemben lépjen föl, vagy pedig a különféle felsQbbségek, az uralkodó, a tartományi gyqlés és a városi magisztrátus, esetleg az országgyqlés viszályában józan mérlegelés alapján, lelkiismerete szerint döntsön, hogy melyik felsQbbségnek való engedelmesség a kötelessége. A következQ évszázadok európai történelme éppen ennek a többrétq, ugyanakkor racionálisan rendezhetQ politikai identitásnak a története, amelynek viszonyaiban egyre kevésbé nyújt támaszt valamely materiális etika. A magyar protestantizmusnak az iszlám és a katolicizmus közötti helyzetében bQven van alkalma az idegen vallást pártoló világi hatalom iránti köteles engedelmesség kérdéseivel foglalkozni, ezért jó példatárat nyújt a korai protestantizmus ezzel kapcsolatos elméleti reflexióinak a vizsgálatához. A más vallású felsQbbséghez való viszonynak két Európa-szerte sokat idézett, egymással azonban szöges ellentétben álló elemzése Tolna városának két lelkészétQl, Eszéki ImrétQl és Thúri Farkas Páltól származik. Eszéki dilemmája, hogy Budán, az egykori keresztény királyi székhelyen a pogány törökök ülnek, ami önmagában nem örvendetes, de ha ott ismét keresztény fejedelem – azaz Habsburg király – uralkodnék, akkor nem lehetne ott szabadon hirdetni az evangéliumot, most viszont lehet. Thúri Farkas Pálnak ezzel szemben egy jó szava sincs a törökrQl, szenvedéstörténete a gátlástalan megszállók alatti hQsies kitartást hirdeti. Hasonló szellemben, azonban elméleti igénnyel nyilatkozik meg a magyar reformáció elsQ jelentQsebb kálvini irányú gondolkodója, Szegedi Kis István. Szegedi inkább Luther szellemében beszél a világi hatalom iránti köteles és föltétlen engedelmességrQl, a nép kálvini  alkotmányos védelmezQinek említése nélkül; azonban  valószínqleg Melanchton hatására  a iustitia civilist Q is meghagyja a bqneset utáni emberiség képességeként. A következQ nemzedék legnagyobb képviselQjének, Melius Péternek a gondolkodásából úgy marad ki a világi hatalom kérdése, hogy annak a helyét egyedülálló keresztyén humanista közösségkép foglalja el: az egyetemes papság református és az ember méltóságának reneszánsz gondolatára alapozva a magyar nyelvq szentírással, énekeskönyvvel és egyházi szabályzattal rendelkezQ családfQk puszta összességét mqködQképes közösségnek gondolja. Meliusnak ezen a gondolatán egyaránt nyomot hagyott az a tartós hatalmi qr, amiben városa, Debrecen elhelyezkedett, ugyanakkor a nézeteire általában jellemzQ optimista antropológia is, mellyel a megromlott természetq emberben is meglévQ iustitia civilis tanítása tökéletes harmóniában van. A legvilágosabban azonban két hivatalos dokumentum fogalmazza meg, hogy miként lehet gondolkodni a felsQbbségrQl és az engedelmességrQl a lelkiismeret alapján a föntebb vázolt kálvini gondolatkörben. Az elsQ a tordai országgyqlés ismert határozata, amelyet itt a hatalom sajátos értelmezése okán idézünk. E törvény kevéssé szól az egyéni vallásszabadságról és a hitvallás ügyét voltaképpen a világi hatalom alá rendeli, ezzel együtt azonban azt helyi hatalomként, magistratusok összességeként értelmezi. A vallás szabadsága tehát a helyi hatalmaknak, fQként a városoknak és privilegizált területeknek a fejedelmi hatalomtól való szabadságaként értelmezQdik a törvény logikája szerint. Gyakorlati példával: ha egy szász polgár Szebenben református prédikátort akarna hallgatni, holott a város evangélikus lelkészt fogadott, ezt a szabadságot a törvény annak ellenére nem adja meg neki, hogy a helvét hitvallás nem tiltott, sQt, maga a fejedelem is ezt követi. Megadja viszont Szeben városának azt a szabadságot, hogy más hitvalláshoz csatlakozzék, mint a mindenkori fQhatalom. A nagyobb politikai közösségre vonatkozó következtetést furcsa módon nem törvény, hanem felekezeti irat, a debrecen-egervölgyi hitvallás vonja le 1562-ben. Az eredetileg apologetikus célból készült szöveg, amely késQbb hosszú idQre a magyar reformátusok meghatározó dokumentumává vált, sok teológiai tétel között elvi szinten vet föl egy politikai kérdést is: Lehet-e a törökkel együtt, keresztények ellen harcolni? A gyakorlatban a kérdés már azelQtt régen megoldódott: közismert volt, hogy  többségükben katolikus  keresztény államok sora kötött addig is szövetséget a törökkel. E szövetségek azonban gyakoriságuk ellenére rendhagyónak, szégyenletesnek, voltaképpen bqnösnek számítottak, és föl sem merült velük kapcsolatban az elméleti, esetleg az erkölcsi reflexió lehetQsége. Az akkori magyar református gondolkodás azonban úgy válaszolja meg a kérdést, hogy ritkán ugyan, de lehet olyan helyzet, amikor jó lelkiismerettel választ magának a politikai közösség inkább muszlim, mint katolikus szövetségest. Ezt a két dokumentumot, a hatalom pluralitásának és varázstalanításának, ha tetszik, szekularizációjának a hazai dokumentumait minden fenntartás nélkül tekinthetjük a modern magyar politikafilozófia, avagy a modernitás magyar politikafilozófiája kezdetének. Áttekintettük az adiaphoron-fogalom hosszú történetének egyik fontos szakaszát, a reformáció adiaphora-vitáit és azok tágabb szövegkörnyezetét, a politikum világára gyakorolt hatásukat és azt találtuk, hogy a fogalom a teológiai beszédmódban furcsa pördületet kap: elindultunk a filozófiatörténet egyik legkövetkezetesebben individualista etikai rendszerétQl, a sztoikusoktól, észrevettük, hogy a fogalom vallási használata egyre inkább kollektívvá válik annak révén, hogy elkezdjük tekintetbe venni más embereknek a miénktQl különbözQ vélekedéseit, lelkiismereti meggondolásait; végül megmutattuk, hogy a politikum, melyet a sztoikusok kizártak a tárgyalásból, szükségszerqen kapcsolódik a fogalom vallási értelmezéséhez. Végül eljutottunk azokhoz a kálvini fejtegetésekhez, amelyeknek továbbgondolása a politikafilozófia újkori újjászületéséhez vezetett és amelyek hosszú idQ óta elQször tette lehetQvé a politikum világának a lelkiismeret szerint való, azaz etikai végiggondolását úgy, hogy közben szekularizálta is azt. Az elméleti szövegek vizsgálata és néhány ismert nyugati és más, politikafilozófiai szempontból eddig kevésbé elemzett magyar példa alapján megmutattuk, hogy a reformáció világi hatalommal kapcsolatos teológiája nyomán felsejlQ politikai világ természete szerint kollektívumokból épül föl, amelyek azonban egymáshoz és az egyének hozzájuk sokrétqen és racionálisan megítélhetQ módon kapcsolódnak. Ez a bonyolult, de átlátható és szekuláris szféra kollektivitása ellenére alkalmasnak bizonyult arra és egyben szükségessé is tette, hogy a következQ évszázadtól kezdve kibontakozzon belQle a politikum új, individuumokra épülQ világa, hiszen alapvetQ mozzanatát, az állampolgári kötelezettség csíráját, a keresztyén embernek a világi hatalom iránti, lelkiismereti kötelességként felfogott engedelmességét mindig is individuálisan fogta föl. Az erény folytonossága Ungvári Zrínyi Imre J elen írás célja az erényetika morális jelentQségének a körvonalazása, mégpedig azáltal, hogy megpróbáljuk megállapítani az erényetikai megfontolások helyét és szerepét a filozófia és az erkölcsi gyakorlatok történetében. Feltevésünk az, hogy a filozófia történetében korszakmeghatározónak számító etikai elméletek (erényetika, kötelességetika, haszonelvq etika, felelQsségetika stb.) az erkölcsös életvezetésnek egy adott közösségi­történelmi tapasztalat­világát összegzik és problematizálják. A társadalmi erkölcsi tapasztalatok módszeresen kidolgozott elméleti rekonstrukciói, alapvetQ jelentQségqek az erkölcsi jelenségek megértése szempontjából, bár forrásaik megszüntethetetlen heterogenitása és elméleti elQfeltevéseik különbözQsége miatt sose foglalhatók össze egyetlen átfogó elméletté. Az etikai alapkategóriák és alapelvek leírásának heterogén összetevQkbQl kell építkeznie, ez azonban nem jelenti azt, hogy nem válhatnának ugyanazon erkölcsi cselekvQ ugyancsak heterogén elemekre támaszkodó identitás értelmezéseinek és identitáskifejezQ aktusainak támpontjaivá, amelyek között a személy eleven lelkiismerete ( morális öntudata ), gyakorlati bölcsessége, közvetít a morális követelmények benne élQ fogalmának és kontextuális aktualizálásuk feltételeinek megfelelQen. Feltevésünk tehát, hogy az erényetika szemlélete nem pusztán egyike a tetszQleges erkölcsfilozófiai gondolkodásmódoknak, hanem bizonyos határok között az erkölcsi gondolkodás és szocializáció állandósult, bár változó jelentQségq formájának tekinthetQ, akár az erkölcsfilozófia történetét, akár az egyéni morális tudat kialakítását tartjuk szem elQtt. 1. Az erényetika és az etikai gondolkodás aspektusai A filozófiában az arisztotelészi etika alapkategóriájaként meghonosodott erény­fogalom legfontosabb jellemvonása, amely megkülönbözteti minden késQbbi leegyszerqsítQ szemlélettQl, hogy az erény kérdését nem korlátozta valamiféle szerzett emberi jellemvonásra, hanem összetett módon, három különálló nézQpontból veszi szemügyre ugyanazt a jelenséget, feltárva univerzális, antropológiai és közösségi aspektusait. Arisztotelész erényelmélete és egyszersmind az általa megalapított erényetikai gondolkodás jellege is csak e három dimenzió együttes jelenlétének, kölcsönhatásának a figyelembevételével értelmezhetQ. Az erkölcs, illetve valamely adott erkölcsi probléma értelmezése is azáltal lesz átfogó értelemben etikai, ha képesek vagyunk rámutatni létbeli, emberi és közösségi jellegzetességeire. Az erény egyetemes (metafizikai) szemszögbQl, azaz lényege és mibenléte szerint a cél, funkció, lélek, potencia és aktus kategóriáihoz kapcsolódik. E mozzanat értelmezésének középpontjában minden létezQ általános minQsége az ergon (funkció, mq) fogalma áll. Az arisztotelészi metafizika szerint minden létezQ létezésének az a célja, hogy betöltse funkcióját vagy létrehozza mqvét. Más szóval kiválósága (areté) az ergonban nyilvánul meg. Ha pedig az ember, mint ember ergonja az Q differentia specificajában található  ez pedig Arisztotelésznél (még) egyaránt jelenti az értelmes lelket, a tagolt beszédre való képességet és a közösségben élést  , akkor a sajátosan emberi kiválóság az, ha az értelmes lélek és ilymódon a beszélQ­közösségalkotó ember kiválóan tölti be funkcióját. Ez nemcsak azt jelenti, hogy helyes viszony van az értelmes és a vágyakozó lélekrész, az intellektuális és az erkölcsi erények között, amennyiben az okosság (fronészisz) a vágyakozó lélekrész erényeinek vezetQje, hanem azt is, hogy a személyre sajátosan jellemzQ kiválóság képessége nemcsak potencia­ként él benne, hanem megfelelQ helyzetek  hívásá ­ra mindig aktualizálható/aktualizálódó, mégpedig úgy, ahogy azt a megfontolás és a helyes belátás által irányított elhatározás megköveteli. Csakis így válhat a léleknek a legjobb és legtökéletesebb erény szerinti tevékenysége egész életen át pozitív erkölcsi cselekvések sorozatává és érheti el az ember „az ember számára való” legfQbb jót, a boldogságot. Az erény, bár az egyetemes célszerqség feltételezésével minden létezQrQl állítható, erkölcsi értelemben kétségtelenül emberi képesség, azaz a konkrét testi­lelki adottságokkal rendelkezQ embernek az önmagával való viszonyából származó és célszerq magatartásában kifejezQdQ sajátosság. Lelki képességként szemlélve az erény nem természetadta, mint az érzelmek átélésének a képessége, hanem szerzett, azaz  értelemmel párosult , szoktatáson alapuló habitus. Képesség arra, hogy az érzelmekkel szemben helyesen, azaz szélsQségeiknek nem engedve viselkedjünk. A habitusban  a szoktatás (ethosz) erkölccsé (éthosz) alakul , aminek következtében az ember fegyelmezetten éli meg érzelmeit, vagyis az arra való helyzetekben  akkor, amiatt, azokkal szemben, abból a célból és úgy fog viselkedni, ahogyan kell”. Erre a képességre senki sem tehet szert csakis egy olyan közösség tagjaként, amelyben a jó törvényhozást és helyes vezetést, valamint a derék embereknek önmagukkal és másokkal szemben gyakorolt erényeit, mint személyes példamutatást láthatja maga elQtt. Tehát az embernek önmagával való viszonyában kialakított és gyakorolt erények elválaszthatatlanok az erény másokkal szembeni gyakorlását meghatározó feltételrendszertQl. Erre mutat rá az arisztotelészi erény­koncepció közösségi aspektusa. Az erény közösségi szempontból elsQsorban az erkölcsös életvezetésnek a másik embert és a közösséget érintQ eredménye, azok a sajátosságok, amelyek az egyéni kiválóságnak a közélettel és a törvényes renddel fennálló kapcsolatait emelik ki. Ezeknek a sajátosságoknak a jellegzetes gyqjtQfogalma az igazságosság, a dikaioszüné, ami különféle jelentéseiben, igazságosságként, jogszerqségként, törvényességként jelentkezik, és felöleli mindazokat a problémákat, amelyek a politikai vezetés és engedelmesség területére tartoznak. Az igazságosság a barátsággal együtt az ún. „tökéletes” („teljes”) erények teleia areté csoportjába tartozik, ugyanis ezek az arisztotelészi értelmezés szerint magukba foglalják a részleges erények összességét. E két erény egymást kiegészítQ és egyirányba mutató viszonyát Steiger Kornél éppen a városállam közösségi rendjének biztosításában határozta meg:  Míg az igazságosság a polisz intézményes funkcióit az individuumok között szétosztva állampolgárokat produkál, a barátság fordított irányban hat: a szeretetteljes individuális interakciók összességeként közösséget hoz létre.  Az Arisztotelész által kidolgozott erényetika a szerzQ minden kiemelkedQ felismerése ellenére, alapvonásaiban Qt megelQzQen is létezett és utána is hosszú ideig fennmaradt, bár a késQbbi korok és azok szellemiségének megjelenítQi lényegesen átalakították saját tapasztalataik és szemléletmódjuk jellegzetességei szerint. Így például MacIntyre ötféle erényfelfogást különböztet meg: Homérosz partikuláris társadalmi szerepekhez kötött, agonális erényszemléletét, Arisztotelész egyetemes emberi teloszra támaszkodó erényfelfogását, a kereszténységnek a természetfelettire és az ember „mennyei céljára” orientált erényértelmezését, de ide sorolja Franklin hasznosság jegyében fogant erény­fogalmát és Jane Austen regényeinek keresztény állhatatosságra és jóakaratra épülQ erény­koncepcióját. MacIntyrenél tehát az erényszemlélet tudatosan történeti szemlélet, sQt szemléleti tradíció, bár a szerzQ nem reflektál következetesen saját felfogásának történetiségére is. A MacIntyre­i historicista szemlélet paradox ahistorizmusa éppen abból adódik, hogy különbözQ korszakok erényfelfogásának  közös magvát ,  fogalmi egységét szeretné megalkotni. Az erényelmélet történetiségére való rákérdezés együtt járt az arisztoteliánus erkölcsfilozófia folytathatóságára való rákérdezéssel:  Ha Arisztotelész erényekrQl adott elemzésének jelentQs része az antik városállam rég letqnt társadalmi kontextusát elQfeltételezi, hogyan lehet az arisztotelizmust erkölcsi vonatkozásban élQként újrafogalmazni egy olyan világban, amelyben nincsenek városállamok?  2. Az erényetikai kérdésfelvetés újjászületése Az erényetikai gondolkodás újjászületésére a kortárs erkölcsi gondolkodás és gyakorlat alapvetQ problematikusságának feltételei közepette került sor. Az erkölcsi és etikai válságtünetek és kihívások mind a morálfilozófusok, pl. Alasdair MacIntyre, Axel Honeth, Heller Ágnes, mind pedig a posztindusztriális társadalom jelenségeinek kutatói, pl. Gilles Lipovetsky számára gyakori hivatkozási pontot jelentenek. E szerzQk egyrészt rámutattak az etikai gondolkodás alapfogalmainak belsQ átalakulására és teljesítQképességük kérdésessé válására, másrészt pedig feltárták a társadalmak erkölcsi átalakulásának újszerq jelenségeit. Eszerint MacIntyre az After Virtue­ben úgy vélte, hogy a felvilágosodás projektuma a moralitás igazolására szükségszerqen kudarcot vallott, mert olyan alapokra helyezte az erkölcsi gondolkodást, amelyek minden racionális vitát kizárnak. Axel Honeth az emberi szubjektivitás klasszikus fogalmának átalakulására figyelmeztet, miszerint: a tudatosság freudi­ nietschei kritikája és a wittgensteini­saussure­i nyelvfilozófiai kritika által feltárt elvi korlátok következtében a személyes autonómia már nem jelentheti az egyén saját szükségleteihez, élete egészéhez és társadalmi világához fqzQdQ egyetemes racionális elvek szerinti viszonyát. Az említett álláspontok következtetéseit részben kiegészíti, de ugyanakkor alapvetQen alá is támasztja Heller Ágnes, amikor Általános etikájában az erkölcs  univerzalizációja, pluralizációja és individualizációjának  párhuzamos folyamatairól beszél. Ez végsQ soron annak az általános tendenciának az erkölcsfilozófiai megfogalmazása, hogy részben megszqnt, részben pedig kontextualizálódott, fellazult a közösen követett erkölcsi cselekvésminták és etikai értékek konszenzusa, és egyre nagyobb felelQsség hárul az egyén választására. Lipovetstky korunk morális diagnózisának összképét kétségtelenül sommásan és némileg sarkítva fogalmazza meg, de bizonyára helyesen érzékel számos erkölcsi tendenciát, amikor az erkölcs­szemlélet problematikussá válását állítja elemzései középpontjába:  Társadalmaink felszámoltak minden, az áldozathoz kötQdQ értéket, amelyeket a túlvilági élet vagy az evilági célok követeltek, a mindennapi kultúrát nem a kötelesség túlzó imperatívuszai, hanem a jólét és a szubjektív jogok dinamikája hatja át; már nem ismerjük el kötelességünknek, hogy egyébhez is kötQdjünk, mint önmagunkhoz. Eddig az erkölcsnek a vallással szembeni autonómiája elvvé lépett elQ, csakhogy valóságos mqködésében némiképpen  tagadva (ezt) a kötelesség abszolút és kérlelhetetlen jellege által. E hasadás véget ért: a fQként a kötelesség­formán kívül szervezQdQ etika mostantól fogva a maga teljes radikalizmusában befejezte a  vallásból való kilépés korszakát (Marcel Gauchet). A demokráciák átbillentek a kötelességen túlra; nem a  sem isten­sem haza (sans foi ni loi) elve szerint szervezQdnek, hanem egy gyenge és minimális etika szerint,  kényszer és szankciók nélkül ; a modern történelem menete egy sosemlátott társadalmi alakulat­típust hozott felszínre: a posztmoralista társadalmakat.” Az erényetika újjáélesztésére irányuló tendenciák azért is keltettek rendkívüli visszhangot, mert jellegük szerint az új helyzetben éppenséggel nem az individualizálódott erkölcsi minimálfeltételek, hanem éppen ellenkezQleg, a közösség és a hagyományok oldaláról, az  alapokhoz visszatérve vállalkoztak az etika posztmodern rekonstrukciójára. Ez a rekonstrukció viszonylag hosszú idQ alatt, az utóbbi tizenöt év során több önálló filozófiai kezdeményezése formájában ment végbe mindenekelQtt Martha Nussbaum, Charles Taylor, Bernard Williams és Alasdair MacIntyre filozófiájában. Martha Nussbaumnak éppen azáltal sikerül új tartalmat adni az etikai gondolkodásnak, hogy az analitikus és utilitariánus tendenciákkal szembefordulva elutasította a metaetika elsQdlegességét és a morális kalkulus központi szerepét, és helyettük az erkölcsi tapasztalat gondos leírásához való visszatérés választotta. Charles Taylor olyan kommunitariánus etikát dolgozott ki, amely a közjót az egyéni jogok elé helyezi, amennyiben azok a közjóval összeütközésbe kerülnek. Bernard Williams megkérdQjelezte a kötelességelvq erkölcsi követelmények célját és jelentQségét, míg Alasdair MacIntyre kidolgozta a maga historicista és az egyetemesség gondolatával szembehelyezkedQ erényetikai szintézisét. Munkásságuk nyomán a filozófiai etikában ismét döntQ jelentQségqvé vált az arisztotelészi kérdés: mi a jó élet, és hogyan érhetQ el az ember számára? A fordulat jellege leginkább MacIntyre­nél ragadható meg, s ezért érdemes röviden összefoglalni mqvének alpgondolatait. Az erkölcsfilozófia válságának alapjait MacIntyre négy alapvetQ történelmi, illetve filozófiai problémában látja: 1. a modern erkölcsiségben az emberi cselekvés istentQl és a vallástól függetlenül, a jogi és az esztétikai szféra mellett önállóan keresi a maga racionális megalapozását; 2. az emberek számára való  jó élet általánosan elfogadott fogalma nélkül, a teleologikus emberkép és az ésszerqen megismerhetQ objektív értékek hiányában az erkölcsfilozófia összeegyeztethetetlen és rivális értékfelfogások kialakulásának kedvezett; 3. az emotivizmusnak az erkölcsi ítéletek értelmezésére gyakorolt hatásából következQen az erkölcsiség az egyéni döntések és azok alapelveinek a kérdésévé vált, amelyen belül a tény és érték szembeállítása lehetetlenné tette az erkölcsi ítélet történelmi, társadalmi és kulturális alapjainak a felismerését; 4. a felvilágosodás liberális emberjogi diskurzusa keretében a korábbi alapvetQen közösség­szempontú teleologikus erényetikát felváltotta az erkölcsiség egyéni jogok és szabadságok mentén történQ racionális megalapozására való törekvés, ami atomizálta a társadalmat, társadalmi kötelékeitQl eloldotta az  én ­eket és elidegenítette egymástól a személyeket. MacIntyre természetszerqleg nem vállalkozhatott az arisztotelészi erényfogalom mindhárom aspektusának (a metafizikainak, az antropológiainak és a közösséginek) változatlan, vagy akárcsak aktualizált formában való felelevenítésére. Mindazonáltal társadalmi­teleologikus erényértelmezése, a  gyakorlatok ­ról és a nekik megfelelQ belsQ és külsQ jók fogalmáról, csakúgy mint a  narratív én ­rQl és  az élet narratív egységé ­rQl kialakított felfogása vagy az erkölcsiségnek  tradíció által létrehozott és  tradícióteremtQ racionalitásként való koncepciója rendkívüli hatást gyakorolt az erkölcsi gondolkodásra. Az erény nyomában éppen azáltal tudta meggyQzQen tematizálni az arisztotelészi problémát, hogy belátta, a jelenlegi társadalom feltételeinek megfelelQen kell újraértelmeznie azt. Ilyen modernizáló  fordulat nála az erényeknek nem egy eleve adott teloszra, hanem egyes gyakorlatokhoz fqzQdQ belsQ jókra, illetve a jó keresésére való vonatkoztatása.  Ennélfogva az erényeket azokként a diszpozíciókként kell értenünk, amelyek nemcsak fenntartják a gyakorlatokat, és lehetQvé teszik számunkra, hogy elérjük a gyakorlatokhoz tartozó belsQ jókat, hanem, mint amelyek megtartanak bennünket a jó megfelelQ módon való keresésében azáltal, hogy képessé tesznek bennünket az utunkba kerülQ bajok, veszélyek, kísértések és zaklatott állapotok legyQzésére, s mint amelyek gyarapodó önismerettel és a jóra vonatkozó növekvQ tudással látnak el bennünket.  Hasonlóképpen messzemenQen eredeti az a mód, ahogyan MacIntyre erényfelfogása sajátos hagyomány­értelmezéséhez és a narratív identitás gondolatához kapcsolódik. Ennek megfelelQen az ember eleve  beleszületik valamely család, társadalom, illetve kultúra viszonyrendszerébe, és körülményeikhez már egy adott társadalmi identitás hordozójaként viszonyul. Az ember nemcsak múltját és vagyontárgyait, hanem közösségeivel együtt követeléseket és kötelességeket is örököl, amelyek erkölcsi kiindulópontját képezik, melyek meghatározzák élete erkölcsi sajátosságait. A tradíciónak a modernitás során megváltozott jellegzetésségére összpontosítva MacIntyre rugalmasan viszonyul a tradícióhoz, mikor elismeri, hogy abból a ténybQl, hogy az énnek azáltal kell megtalálnia erkölcsi identitását, hogy bizonyos közösségekhez (a szomszédsághoz, a városhoz és a törzshöz) tartozik, még nem következik az, hogy e közösségi formákra jellemzQ erkölcsi korlátozásokat is el kell fogadnia; azok pusztán kiindulópontot, de egyszersmind meghaladhatatlanul partikuláris kiindulópontot jelentenek. Ilyen szemléleti alapon az élQ tradíció is egy történelmileg hoszan tartó, társadalmilag manifesztálódó vita  részben éppen a hagyományt alkotó jókról . Az erény történeti aspektusa nem csupán a közösségek, hanem az egyén élettörténetében betöltött szerepéhez is kapcsolódik. Ennek a megragadását a narratív énfogalom kidolgozása tette lehetQvé. Eszerint az ember egy történet része, élete egysége egy életre keltett szerep egységét jelenti. Megnyilatkozásai azáltal válnak érthetQkké, hogy megtalálják helyüket egy elbeszélésben. Az ember történetet mondó élQlény. Elbeszélések segítségével értelmezi önmaga és mások cselekedeteit. Az elbeszélések részei és részeseiként az emberek egymás által kölcsönösen beszámoltathatók az életet alkotó cselekedetekrQl és tapasztalatokról. A narratívák tehát nemcsak a társadalmak és az egyének emlékezetének a szerepét töltik be, hanem egyszersmind az erkölcsi tapasztalatok átadására, erkölcsi nevelésre is szolgálnak. 3. Az erényetika kortárs kritikája 3.1 Az alapszemlélet kritikája 3.1.1 Jellem­teleológia vagy deontológia? A kortárs erényetikának jelentQs sikerei ellenére számos kihívással kellett szembenéznie, ugyanis a kortárs filozófusok egy része kimutatta az erény­szemlélet belsQ korlátait és pozitív alternatívaként állította e felfogás mellé a szabály­központú, deontologikus illetve a cselekedet­központú erkölcsértelmezést. Ezek közé tartozik Jerome B. Schneewind, aki a The Misfortunes of Virtue (1990) címq mqvében elutasítja Arisztotelész erényetikáját a deontologikus (normatív) erkölcsértelmezés javára. Kifogásai között szerepel, hogy az erény középhatárként való megfogalmazása nem képes számot adni az igazmondás vagy az igazságosság erényérQl, nem számol a cselekvQ motívumaival, a phronesisben megfogalmazódó különleges erkölcsi érzékenység képzeténél pedig szerinte sokkal használhatóbb az erkölcsiség természettQl adott törvényekben rögzített fogalma, amely bármely ésszerq megközelítés számára elérhetQ. Hasonlóképpen az erény­elmélet és a normatív erkölcstan képviselQi között széles körq vita bontakozott ki arról, hogy egyáltalán meglehet­e az erényetika szabályok nélkül a cselekvés konkrét feltételei közepette, amikor szükség van magának a szándéknak vagy a cselekedetnek a megítélésére, anélkül hogy a cselekvQ jellemrajza elQzetesen rendelkezésünkre állna. A jellemvonások, állítják a normativisták, legfennebb csak a várható cselekedetek jellegét jelzik, de azt semmiképpen, hogy ténylegesen el is követik Qket. Sokszor hibás vagy egyenesen igazságtalan a megítélés súlypontját az egyén elQzetesen ismert jellemébe helyezni, és ezáltal figyelmen kívül hagyni magát a cselekedetet. Az erényetika másik jelentQs kritikusa Robert Louden On Some Vices of Virtue Ethics (1984) címq írásában maga is a  cselekvQ helyett a  cselekvés ­t állítja középpontba. Legsúlyosabb érvei között szerepelnek a következQk: a cselekvéscentrikus erkölcstan a kötelesség meghatározásának eljárásaira összpontosít, míg az erényetika a cselekvés hosszútávú mintáit tartja szem elQtt; az erényetika képtelen helyesen felvetni az alkalmazott etikában felmerülQ reális dilemmákat, nem ítélheti meg helyesen az erényes emberek által véletlenszerqen elkövetett tragikus cselekedeteket, képtelen megadni a különösen tqrhetetlen cselekedetek listáját. Másrészt a komplex társadalmak értékeinek változatossága is a cselekedetek szabályorientált megítélését támogatja, ugyanis e sokféleség nem redukálható az erényes jellemvonások hangsúlyozásával. 3.1.2 MacIntyre fordulata és a modernitás története: Az erényetikát bírálók másik csoportja nem e szemléletmód alapjait vagy jellegzetességeit, hanem képviselQinek a modernitás tapasztalataival szembeni elzárkózását kifogásolja. Ezek sorában különösen jelentQsek a MacIntyre felfogását ért kritikák. MacIntyre erényetikai fordulata, bár hangsúlyozza, hogy tudatában van az arisztotelészi erényfelfogás és a késQmodern viszonyok lényegi inkongruenciájának, és kész újraértelmezni, modern viszonyokra alkalmazni az erényetika néhány aspektusát, mégsem hajlandó összeegyeztetni ezt a szemléletet a modernitás olyan alapvetQ tanulságaival, mint például a vallásháborúk tapasztalatai, az emberi jogok diskurzusának elismerése, a különféle vallási tradíciók és az eltérQ társadalmi­nemi identitások egyenlQ méltósága stb. Gregory Walters The Tensive Relation Between Teleological and Deontological Ethics, címq tanulmányában felleltározta a MacIntyre felfogásával szembenálló legfontosabb filozófiai eredményeket, mint amilyenek a keresztény emberjogi szemlélet kidolgozása (David Hollenbach és Max Stackhouse), a vallási hagyományok versengQ erény­táblázatainak és békés egymás mellett élésük minimális feltételeinek elfogadása (Jeffrey Stout), a protestantizmus kritikai tartalékainak számbavétele (Cornel West) és a nemek hagyományos társadalmi­közösségi besorolásának különbözQségével való elégedetlenség (Marilyn Friedman és Susan Moller Okin). 3.2 Erényelmélet és keresztény emberjogi diskurzus MacIntyrenek az emberjogi problematikát elutasító alapállása komoly kihívást jelent mindazon keresztény egyházak számára, akik magukévá tették és a zsoltár konstitutív dimenziójának ismerték el az emberi jogok gondolatkörét. A második vatikáni zsinat közvetlen kapcsolatot állapított meg a az emberi jogok és a keresztény hit között, kinyilvánítva az emberi személyek elidegeníthetetlen jogait. A keresztény etikusok, mint amilyen David Hollenbach és Max Stackhouse, a katolicizmus társadalmi tanításának, valamint a teremtés és bqn protestáns értelmezésének kiterjesztéseként rendszeres összefüggést állapítottak meg az emberi jogok eszméje és a keresztény tanítás között. David Hollenbach Az emberi jogok kommunitariánus rekonstrukciója: a katolikus tradíció hozzájárulása címq esszéjében úgy vélte, hogy a Gaudium et Spes enciklika valamint a pápának az amerikai püspökökhöz írott 1986­os fQpásztori levele, a gazadasági igazságosság kérdéseirQl tartalmazza az emberi jogok kulcsfontosságú meghatározását, mint „a közösségbeli élet minimális feltételeit”. Eszerint az emberi jogoknak társadalmi és viszony­ jelentésük van és megfogalmazzák azokat a minimális standardokat, amelyek elengedhetetlenek ahhoz, hogy az embereket egy, a „részvételi igazságosság fogalmával jellemezhetQ közösség tagjaiként kezelhessük. Max Stackhouse azt kifogásolja MacIntyre­nél, hogy egyrészt hiányzik gondolatmenetébQl a bibliai hitre és a megítélés prófétai standardjaira való hivatkozás, másrészt pedig, hogy megfeledkezik arról, hogy az emberi jogoknak az angol és amerikai puritanizmusban megfogalmazódott gondolatai, majd késQbb a kontinentális európában is elterjedt, legutóbb pedig az ENSZ­dokumentumokban és a világ mintegy 157 államának alkotmányában kinyilvánított alapelvek a történelem egyik legdrámaibb morális fejlQdésének dokumentumai. Egyszóval  állítja Stackhouse  MacIntyre erényetikájától idegen a nyugati bibliai és morális törvénybe vetett egyetemes normatív hit, amely a modern emberi jogokat megalapozta. Az itt felmerülQ kérdés a MacIntyre­kritikában késQbb más összefüggésben is visszatér: kinek a narratívája és közössége számít döntQ módon az emberi jogok fejlQdésében. Úgy tqnik, hogy MacIntyre képtelen volt meglátni a keresztény hit­közösségeknek és narratíváiknak a modern emberjogi diskurzus kialakulásában és fejlQdésében játszott objektív szerepét. 3.3 A vallásháborúk öröksége és a demokrácia Gregory Walters számára, aki az erényelmélet és az emberi jogok elméletének összekapcsolására törekszik, a korábbiaknál még inkább relevánsnak tqnik a macintyre­i felfogás Jeffrey Stout által megfogalmazott kritikája, miszerint Az erény nyomában szerzQje elhanyagolja a különféle vallási hagyományokat. Stout a reformáció és ellenreformáció vitáit és háborúskodásait a  jó két vagy több teljesen kialakult koncepciója közötti versengésnek tekinti, amelyek természetszerqleg az erények versengQ sémáit eredményezik. A teológia  írja Stout  nem nyújthat olyan funkcionális szótárat, amelynek segítségével megvitathatók és eldönthetQk a  közerkölcs és  közjó kérdései, anélkül, hogy erQszakhoz folyamodnánk. E szempontokat figyelmen kívül hagyva MacIntyre rendszeresen elhanyagolta az egyik legfontosabb okot, amely magyarázattal szolgálhatott volna arra, hogy a koramodern európaiaknak miért kellett elhagyni minden arisztoteliánus vagy teológiai morális szótárt. Arról van ugyanis szó, hogy ezek nyilvános használata elQreláthatólag a metafizikai vagy a jó élet teljeskörq elméleteiben való nagyfokú egyetértést feltételeznek. Olyankor pedig, amikor az ilyenfajta egyetértés ésszerq érvekkel nem volt elérhetQ, nem maradt más eszköz, mint a kényszer alkalmazása, vagy olyan nyilvános erkölcsi szótár használata, amely a vallási meggyQzQdésbQl adódó nézetkülönbségek következményeit minimálisra csökkenthette. Minekutána a korabeli Európában mindkét eszközt ismételten kipróbálták, az elsQ eszközzel járó vérengzések, zavargások és szellemi nyomor a másodikat egyre vonzóbbá tette. Egyszóval MacIntyre nem képes megérteni a vallási konfliktusok szerepét az általa elutasított modern liberalizmus létrejöttében: az  emberi jogok , a  hasznosság és  a személy tiszteleté ­nek szótárai olyan szótárak, amelyek éppen azáltal váltak kitüntetett jelentQségqekké, mert szükségesek voltak a vallási konfliktusok elkerülése és a vallásháborúk terrorjának minimálisra csökkentése szempontjából. A MacIntyre­kritika említett változatát rendkívül találóan fogalmazza meg Stout, amikor azt írja, hogy az emberi jogok és a személyek iránti tisztelet fogalmait, amelyek  kiválóan alkalmasak arra, hogy puszta fikcióknak tqnjenek, amikor felvilágosodás­korabeli interpretációikat egy MacIntyre leleplezi , sokkal inkább olyan történelmi körülmények nyomására létrejött intézmények és pragmatikusan igazolt kompromisszumok kifejezéseinek kellene tartanunk, amelyek közepette a  jó ­nak egy viszonylag szqk koncepciója a legtöbb, ami biztosíthatja az emberek közötti ésszerq megegyezést. 3.4 A protestantizmus kritikai tartaléka Cornel West ellenvetése szerint az, ahogyan MacIntyre a közösséget látja, éppen azokat a liberalizmus által biztosított szabadságokat és védelmi garanciákat feltételezi, amelyeket írásaiban kifejezetten elvet. MacIntyre a gyakorlatban liberális marad, és erényetikája ténylegesen pont a liberalizmust feltételezi és nyilvánítja ki, amikor elutasítja Arisztotelésznek a kizárólagos és rögzített társadalmi szerepekbe vetett hitét. MacIntyre nem képes visszafordítani az idQ kerekét és elutasítani a felvilágosodás kritikai historicista és univerzalista tudatát. A mi modern alternatívánk West szerint nem az Arisztotelész vagy Nietzsche közötti választás; ehelyett a modern polgári liberalizmusra kell építenünk, és meg kell azt haladnunk. De míg Stout a kritikai liberalizmusban és a nyugati liberális narratíva pozitív dimenzióinak kihasználásában találta meg az ehhez szükséges erQforrásokat, West a protestáns keresztény hagyományban talál rá a liberalizmuson túlmutató tartalékokra és gazdagságokra, különösen abban, ahogy ezt a hagyomány Jonathan Edwards, William James, Reinhold Niebuhr és Martin Luther King Jr. munkáiban jelentkezik. West különösen három ilyen tartalékot emel ki: „1. Az emberi lények elengedhetetlen, noha elégtelen problémamegoldó képességének az elismerését, mint a kritikai tudatot támogató antidogmatikus protestáns hit alapját. 2. a krisztusi örömhírt, ami megerQsíti és isten országának az eljöveteléhez kapcsolja az emberi képességeket, azokat a szellemi erQforrásokat, amelyek ahhoz szükségesek, hogy megbirkózzon a reménytelenséggel, az iszonyattal, a kiábrándulással és magával a halállal. 3. És végül annak az erkölcsi kötelességnek az elfogadása és hangsúlyozása, hogy minden embert egyenlQnek tekintsen, mindenkinek ugyanolyan méltóságot, tiszteletet és szeretetet biztosítson, különösen azoknak, akitQl egyének, családok, csoportok, társadalmi struktúrák és politikai rezsimek megtagadják az ilyen méltóságot, tiszteletet és szeretetet, mégpedig az eltaposottakkal és kisemmizettekkel, a kizsákmányoltakkal és elnyomottakkal való keresztény azonosulás és szolidaritás folytán” A protestantizmusnak MacIntyre általi negatív értelmezésével ellentétben West magát az észt is isteni ajándéknak tekinti, de olyan ajándéknak, amelynek ellentmondásai mindazon sokféle formákban, stílusokban és használati módokban nyilvánvalóak, amelyekre az emberi észt használják. Az ész határaira és lehetQségeire irányuló dialektikus reflexió a protestantizmus egyik fQ belátása, a protestáns princípium egyik aspektusa. 3.5 A válsztható közösségek problémája A MacIntyre­féle kommunitariánus elmélettel szembeni ellenvetések másik jellegzetes csoportja, amelyet Marilyn Friedman és Susan Moller Okin képvisel, e felfogást azért bírálja, mert az erkölcsi gondolkodás és megítélés szempontjainak kidolgozásában az figyelmen kívül hagyja a társadalmi nemek közötti hagyományos különbségeket és egyenlQtlenségeket. Marilyn Friedman alapvetQen három problémát emel ki. Egyrészt azt kifogásolja, hogy a társadalmi én­felfogás kommunitariánus metafizikája nem támogatja az individualista személyiség feminista kritikáját. Az autonóm, független és elkülönült társadalmi én kritikája tartalmatlan anélkül, hogy normatív értelmezést nyújtana arra vonatkozólag, hogy mi is a baj ezekkel a tulajdonságokkal, amikor szembeállítják azzal, amit a feministák a kölcsönösségen, bizalmon, a szükségletek iránti felelQsségen és gondoskodáson alapuló emberi kapcsolatoknak tulajdonítanak, egyszóval a tápláló, viszonyban levQ társadalmi én fogalmával. Másrészt a közösségi normák viszonyrendszerébe ágyazott egyénnel szembeni morális követeléseknek mint erkölcsi kiindulópontnak a legitimálása nem kérdez rá arra, hogy milyen mértékben kötik az egyént az ilyen elvárások, és milyen módon keresztezik azok a közösségeken belüli és a közösségek közötti vonalakat, a hatalom, az uralom és az elnyomás struktúráit. Továbbá Marilyn Friedman elutasítja a személy kötQdéseiben és identitásában  felfedezett ún.  részvételi közösség és az  együtt­mqködésre épülQ  társulási közösség kommunitárius szembeállítását (Sandel), kiemelve a választható közösségek jelentQségét, amelyek mégsem helyettesítik teljesen a felfedezett közösségeket és kötQdéseket. A feminista kritika szempontjait képviselQ Susan Moller Okin mindenekelQtt MacIntyre nyelvezetének hamis mindent átfogó jellegét, társadalmi­ nem­semlegességét és a kritikátlan hagyomány­értelmezését kifogásolja. Az ilymódon használt nyelv elfedi a kiküszöbölhetetlen biológiai sajátosságokat, hatalmi különbségeket és az egyes társadalmi szerepeket alátámasztó ideológiákat, ezáltal is elfogadva a nQk alávetett szerepét a hagyományos társadalmakban és a hagyományokban. Különösen kirívóan érvényesül ez a negatív következmény a történetek erkölcsi szerep­megalapozó, közvetítQ jellegében,  az embernek  történetmondó élQlény ­ként való felfogásában. Susan Moller Okin felidézi, hogy MacIntyre szerint milyen történetekbQl is tanulják meg a gyerekek a maguk társadalmi szerepeit és erényeit, mint amilyenek:  a gonosz mostohákról, az elveszett gyerekekrQl, a jó, de félrevezetett királyokról, az ikreket szoptató farkasokról, az örökségben nem részesülQ legkisebb fiúról szóló történetek. AlapvetQ kifogása éppen az, hogy MacIntyre elmulasztja megjegyezni, hogy a szerepek döntQ többsége férfi­szerep és mindössze a gonosz mostoha és az ikreket szoptató farkas kimondottan nQi szerep, ami a lányokat az elé a szorongató helyzet elé állítja, hogy az emberi, de gonosz vagy a tápláló, de állatiasított lény szerepe közül válasszanak. Következésképpen az erényetikának évezredes sikerei és jelenkori újjászületése ellenére is szembe kell néznie néhány lényegi hiányossággal, amelyek védtelenné teszik más elméletekkel, pl a normatív, kötelesség­ központú, és a cselekedet­központú erkölcsértelmezéssel szemben. Ugyanakkor az erényelmélet értékét és belsQ tartalékait elismerve sem fogadhatjuk el kizárólagos érvényességét, ugyanis az emberi jogok alapvetQen keresztény ihletésq elmélete, a vallásháborúk tanulságaival és a protestantizmus kritikai hagyományával együtt a történelem egyik legdrámaibb morális fejlQdésének hordozóivá váltak. Az egységes és tagolatlan közösségi hagyomány eszméjével szemben a modern társadalom fejlQdése során felszínre tört és polgárjogot nyert a jó élet különbözQ felfogásainak, a nemek és társadalmi kategóriák eltérQ erkölcsi érzékenységének és morális szemléletének a gondolata, miközben leleplezQdött a hatalom és az elnyomás rendszerében játszott eltérQ szerepük is. Mindezek a felismerések kiemelték a közösségek és az egyén erkölcsi életének alapvetQen heterogén jellegét, és a különbözQ etikai felfogásoknak az erkölcsi jelenségek értelmezésében és az egyéni életvezetés alakításában játszott komplementer viszonyát. 4. Etikai felfogások komplementer viszonya 4.1 A különbözQ tradíciók összekapcsolásának igénye A kortárs etikában számos sarkalatosan megfogalmazott és meggyQzQdéssel védelmezett (többé-kevésbé hagyományosnak tekinthetQ) irányzat és a nekik megfelelQ álláspontok mellett egyre gyakrabban találkozunk a különféle irányzatok közötti évszázados viták áthidalására tett erQfeszítésekkel. Említett tanulmányában Gregory Walters rámutatott, hogy a kortárs etikát a teleologikus és a deontologikus álláspont és megalapozás radikális szétválasztása jellemezte, amikoris a deontologikus etika a kötelezettséget, illetve kötelesség vállalást és a cselekvés helyességét hangsúlyozva szembehelyezkedett a cselekedetet következményei alapján megítélQ teleologikus szemlélettel. Ám az etikai gondolkodás nyugati hagyományában, írja Walters, a teleologikus megközelítésnek olyan szemléletével is találkozhatunk, mint Arisztotelész erényetikája, míg a deontologikus állásponton belül Kant példaszerq kötelességetikája mellett megtalálható a szabály­ utilitarizmus és az isteni parancs keresztény etikai elmélete is. Így tehát a „jó” és a „helyes” közötti szokásos választás mellett a helyes cselekvés olyan elmélete is elgondolható (és Walters ilyen elméletnek tartja Ricoeur cselekvéselméletét), amely a teleologikus és a deontologikus szemléletet egyazon cselekvés irányát meghatározó két különbözQ szakasznak tekinti, s ezáltal a kétféle szemléletmód komplementer viszonyát feltételezi. Ehelyett úgy tekintette, hogy a kötelességek és elvek erkölcse, valamint az erények vagy jellemvonások erkölcse kölcsönösen kiegészítik egymást, ugyanis  az elvek jellemvonások nélkül tehetetlenek és a jellemvonások elvek nélkül vakok.  Az említett komplementer viszonyhoz hasonló viszonyt állapít meg kötelességetika és felelQsségetika között Tengelyi László Élettörténet és sorsesemény címq mqvében, amelynek egyik lényeges célkitqzése éppen az erényetika és a kötelességetika két alapvetQ paradigmáján túl egy fenomenológiai etika ( elementár-etika ) lehetQségének a kidolgozása. Tengelyi a mq alapintenciói sorában kiemelt jelentQségqnek tekintette a  vadfelelQsség és a törvény érvényességi területének elhatárolását., amelyhez Lévinasban és a Lévinashoz kapcsolódó Bernhard Waldenfels  reszponzív etiká ­jában találta meg a kiindulópontot. Waldenfels a legelemibb etikai kötöttséget abból származtatta, hogy a másik emberrel való találkozás során elháríthatatlan feleletigény támad velünk szemben. Olyan feleletkényszer ez, amelynek elháríthatatlansága más alapokból fakad, mint a kanti morális törvény kötelességszerkezete. Waldenfels itt Lévinas nyomán abban látta a feleletkényszer alapját, hogy „van a másikkal való közömbösség hiányának egy olyan mozzanata, amely nem enged meg etikamentes semlegességet”. Tengelyi akadémiai doktori értekezésként is elQterjesztett mqvének tartalmát tézisekben összefoglalva, a következQképpen értelmezte a kanti paradigmán túl elhelyezkedQ etikai követelmény jellegét és mqvének viszonyát ehhez az új paradigmához:  Kötelesség helyett itt, Lévinas-szal, olyan felelQsségrQl beszélhetünk, amelyet nem szabályoz törvény. Az ilyen felelQsséget nevezhetjük vadfelelQsségnek. Az értekezés azáltal haladja meg Lévinas és Waldenfels kezdeményezéseit, hogy megkísérli meghatározni vadfelelQsség és törvény kapcsolatát. A fQ állítás azt mondja ki, hogy itt két, egymásra visszavezethetetlen etikai tényezQrQl van szó, amelyek csak differenciális összefüggésükben értelmezhetQk. Azt a  diakritikai szituációt , amelyben ez a differenciális összefüggés föltárul, az értekezés ott véli fölfedezni, ahol „a törvény iránti tisztelet” feleletmegtagadáshoz vezet.” Ilyen elemi feleletmegtagadás példáját látja Tengelyi Benjamin Constant közismert Kant elleni példájában, az olyan ember cselekedetében, aki, mivel nem hajlandó megszegni a „Ne hazudj!” törvényét, elárulja barátja hollétét gyilkos üldözQjének. A példa etikai tanulsága Tengelyi értelmezésében kiválóan megvilágítja a kétféle etika viszonyát:  a törvény-etika értelmét veszti egy olyan elementár-etika nélkül, amely a feleletkényszer és a vadfelelQsség fogalomkörében mozog.  4.2 A morális szocializáció aspektusai és az etikai gondolkodás A különbözQ etikai tradíciók összekapcsolásának igénye, amelynek további példái is megtalálhatók a jelenkori etikai irodalomban, megfelelnek a jelenkori erkölcsi személy sokrétq kötQdéseinek és a cselekvési szituációk összetettségének. A modern ember élete kezdettQl fogva összefonódott azzal a tehertétellel, hogy több mint egy általánosan elfogadott követelmény­ rendszernek kell megfelelnie. A sokrétq elkötelezettségek és követelményrendszerek feltételei között élés, a közöttük való közvetítés képességének az elsajátítása úgy, hogy az összeegyeztethetQ legyen feltétlen autoritásuk korlátozásával és viszonylagos érvényességük megQrzésével, a modern morális szocializáció egyik döntQ fontosságú jellemvonása. Az itt jelzett igény egyaránt tükrözQdik a kortárs erkölcs­, társadalom­ és politikai filozófiában, illetve a személyiségfejlQdés és erkölcsi szocializáció pszichológiai, szociálpszichológiai és szociológiai elméleteiben. Igyekszünk tehát rámutatni ezekre az összetevQkre, mégpedig abból a célból, hogy feltárjuk közöttük az erényetika jelenlétét, szükségességét alátámasztó illetve azt korlátozó, kiegészítQ feltételeket. A társadalom erkölcsi életének összetettsége, heterogenitása és ennek megfelelQen az erkölcsi élet különbözQ formáinak az egymás mellett létezése és keveredése Michael Oakeshott konzervatív filozófus A bábeli torony címq írásának egyik alapvetQ felismerése. Az említett formák tiszta típusai szerinte egyrészt az érzelem és a magatartás habitusát az emberi együttélés mozzanataként közvetítQ szokásszerq erkölcsiség, másrészt pedig az erkölcsi eszmények reflektív követése és az erkölcsi szabályok megfontolt betartása. A társadalom valóságos erkölcsi élete az említett  eszmei végletek különféle módozatokban való keveredése és ezért nemcsak összeütközéseik vagy korlátoltságaik hátrányát kell elviselnie, hanem lehetQségeiket is éppúgy kihasználhatja. Oakeshott eszmei alapállásához híven a habituális magatartáson alapuló erkölcsiség meghatározó szerepét hansúlyozza, ám a különféle tendenciák együttes jelenlétének tényével implicite a reflektív erkölcsiség értékét is kénytelen elismerni. Minél inkább közelítjük vizsgálódásunkat a társadalomtudományok kutatási tapasztalataihoz, annál több konkrét adatot találunk a társadalmi erkölcsi képzetek sokfélesége és heterogenitása mellett. Így például az erkölcsi szocializáció kutatásának „társadalmi szféra”­elmélete (social domain theory), az utóbbi idQben felváltotta a korábbi  strukturális­ fejlQdéstani elméleteket, mint amilyenek például a Piaget, Mead és Kohlberg nevéhez kapcsolódnak, akik a személyiség­fejlQdés, szocializálódás szakaszait összekapcsolták az erkölcsi személyiségnek a kritikátlanul elfogadott konvencióknak és tekintélyeknek való alárendelQdéstQl az egyéni autonómia és az általános elvek szerinti cselekvés felé való fejlQdésével, lebecsülve ezáltal a család és egyszersmind túlértékelve az egyenrangúak és a társadalmi intézmények erkölcsi formatív szerepét. Ezt a korábbi felfogást lényegesen módosítva és hierarchizáló tendenciáit elvetve az erkölcsi szocializáció kutatásának „társadalmi szféra”­elmélete (Larry Nucci, Judith G. Smetana, E. Turiel) úgy véli, hogy a gyerekek a felnQttekkel (szülQk, tanárok és más felnQttek), az egyenrangúakkal és testvéreikkel való tapasztalataikon keresztül különbözQ társadalmi ismeret­formákat konstruálnak, beleértve az erkölcsiséget éppúgy, mint a társadalmi ismeretek egyéb típusait. A társadalmi szféra­elmélet szerint a társadalmi világ nem egységes. A gyerekeknek minQségileg különbözQ társadalmi interakcióik vannak, amelyek különbözQ társadalmi tudás­szférák megalkotásához vezetnek. Ilymódon a gyerekeknek a társadalmi világban való gondolkodására és cselekvésére a heterogenitás és a különféle szociális orientációk, motivációk és célok együttes jelenléte jellemzQ. A tapasztalat tehát azt mutatja, hogy a korábbi elméleti szembeállítások mind a filozófiában, mind pedig a társadalomtudományokban mára már teljesen elvesztették hitelüket. Az új, rugalmasabb szemlélet pedig megállapította, hogy erkölcsi életünkben éppúgy jelen vannak a szokásszerqen elsajátított habitusok, mint a magatartásunkat és gondolkodásunkat a  helyes mérték határain belül megtartó szabályok és „regulatív eszmék”. Az erkölcsi élet e heterogén összetételének az elismerése MacIntyre erény­ értelmezésében is jelen van, mikor az erényeket olyan szerzett emberi tulajdonságoknak tekinti, amelyek birtoklása és gyakorlása általában képessé tesz bennünket a gyakorlatokhoz tartozó belsQ jók elérésére, ugyanakkor viszont egyaránt a gyakorlat részeként tartotta számon a kiválóság mércéit, a szabályoknak való engedelmeskedést, valamint a jók megvalósítását. Eszerint nála már nem is az a kérdés, hogy szabályoknak vagy pusztán a szemünk elQtt zajló gyakorlatokban elénk kerülQ életmintáknak kell­e engedelmeskednünk, hiszen az erények egy része, mint például az igazságosság, már Arisztotelésznél is a törvénynek való engedelmességet feltételezte; sokkal inkább az a kérdés, hogy csak reflektált, külsQdleges szabályoknak való megfelelés, a kötelesség szigorú feltételeinek teljesítése révén kqzdjük ki idQrQl­idQre erényeinket, vagy a szocializáció összetett feltételei közepette tudatos és öntudatlan alkalmazkodás révén elsajátított erényeink  már mindig is velünk vannak , s ez teszi életünket egy narratíva egységében értelmezhetQvé. Nyivánvalónak látszik, hogy az, ami az életet a  számunkra való jó élet fogalmához közelítQ formákba rendezi nem valamiféle változatlan eszménynek való alárendelQdés vagy pusztán bizonyos egyetemes alapelvek melletti következetes kitartás, noha idQvel mindkettQ saját jellemünk mozzanatává válhat, hanem erényes készségeink habitualizálódása, erényeink folytonossága. Ennélfogva az erényfogalom és az erényetikai gondolkodás nélkülözhetetlen az erkölcsi magatartás genézisének, mélyrétegeinek és lehetséges keretének az értelmezésében, de egymagában nem elegendQ az embert egész élete során érQ heterogén természetq erkölcsi kihívások értelmezésére és az erkölcsös magatartásformák meghatározására. Erre, amint az éppen Tengelyi László gondolatmenetébQl kiderül, önmagában sem az erényetika, sem pedig a kötelességetika nem képes, de még a felelQsség­etika is csupán egy interszubjektív kiindulópont, egy újfajta érzékenység megnyitása, ahhoz, hogy „a célok és kötelességek két nagy erkölcsi rendje mögé hatoljunk”. „az erkölcsiség nem más, mint az egyének lényegének abszolút szellemi egysége” Az erény és a világ folyása Simon Ferenc  Az egyének joga a különösségükhöz éppúgy benne foglaltatik az erkölcsi szubsztancialitásban, mert a különösség az a külsQ megjelenési mód, amelyben az erkölcsi egzisztál. A z  erény fogalma  ahogy egyáltalában bármelyik etikai fenomén  a hegeli lételgondoláson belül nem kitüntetett kategória  más, alapvetQbb léttartalmak és létértelmek kategoriális mozzanatai kapcsolódnak benne egymáshoz: a szubjektivitás viszonya az objektivitáshoz, forma és tartalom, a szubjektív akarat és az objektív értéktartalmak viszonya, a formalitás és a közvetítetlenség viszonya, stb. A Glauben und Wissen-ben: „A tiszta kötelességérzet üressége és a tartalom állandóan keresztezik egymást. És mivel a moralitás – azért, hogy tiszta legyen – annak a tudatnak az üres formájában akar tételezQdni, hogy tudom, hogy kötelességszerqen cselekszem, ezért aztán az erkölcsiségnek, amely egyébként magáértvalóan tiszta, tettének tartalmát önnön magasabb, valóban erkölcsi természetébQl kell megteremtenie & Ha azonban nincs igazi erkölcsiség elQfeltételezve, akkor nem lehet eldönteni, hogy a moralitás abban a formában létezik-e, hogy a morális véletlenszerqségek a fogalom formájába emelkednek-e, és hogy nem az erkölcstelenségnek adnak- e igazolást és tiszta lelkiismeretet.  Az Enciklopédiában:  & a külsQ közvetlenségre, egy sorsra nézve az erény: magatartás a lét mint nem negatív iránt, s ezáltal nyugalmas nyugvás önmagán; a szubsztanciális objektivitásra, az erkölcsi valóság egészére nézve az erény: bizalom, szándékos mqködés e valóságért és az érte való önfeláldozás képessége; a másokhoz való viszonyok esetlegességére nézve az erény: elQször igazságosság, azután jóakaró hajlam.  A Jogfilozófiában:  Az erényrQl való beszéd azonban könnyen az üres deklamációval határos, mert ezzel csak egy elvontról és határozatlanról beszélnek, mint ahogy az ilyen beszéd az érveivel és példázataival az egyénhez mint önkényhez és szubjektív tetszéshez fordul. Egy létezQ erkölcsi állapotban, amelyben viszonyai teljesen kifejlettek és megvalósultak, a tulajdonképpeni erénynek csak rendkívüli körülmények és ama viszonyok összeütközése között van helye és valósága.  Jelentés-instanciája épp ezért inkább ontológiai, mintsem etikai vagy morálfilozófiai. A címben szereplQ problémát Hegel a Fenomenológia  Az eszes öntudat megvalósulása önmaga által” c. fejezetében tárgyalja. A vizsgálódás a társadalmiság színterén zajlik, abban a létjellegben, ahol a létezés mint olyan önmagában egység: idealitásnak és realitásnak a közvetített egysége, s a fenomenológiai ész tevékenysége éppen arra irányul, hogy a társadalmi lét-meghatározottságokban bennerejlQ létértelmet általánosságok, lényegiségek, jelentések, értékek formájában kifejezésre juttassa, s a két mozzanat egységformáit fogalmi formában kimondja. A társadalmiság a szellemi lét tulajdonképpeni létjellege, melyben létszerq-valóságosan jelenik meg idealitásnak és tárgyi-realitásnak az egysége, mégpedig nembeli értékjelleget hordozó egyének viszonyrendszereként, értéktartalmakat hordozó tárgyiasság-rendszerek összességeként. A társadalmiság létjellegét, az értéktartalmakat hordozó tárgyiasság-rendszerek egységformáját nevezi Hegel erkölcsiségnek (Sittlichkeit), az ezt hordozó viszonyok egységformáját pedig az erkölcsiség birodalmának nevezi. Az erkölcsiség fogalmát Hegel a jénai írásoktól kezdQdQen egészen a berlini elQadásokig nem a szqkebb, morálfilozófiai, hanem a tágabb, társadalomontológiai értelemben használja: realitásnak és idealitásnak a létegységét írja körül vele, ahol is  ahogy ez a Természetjog-tanulmány ismert Tragödie-allegóriájában, elvont-általánosan, egyfajta magasztos világtalanítás formájában, egyértelmqen kiderül  az idealitást (az értékeket, a lét általánosságát, teljesség-jellegét) a tárgyi-reális létezés hordozza, mely utóbbi  ha értékbélileg alárendelt is az idealitás-világ szubsztanciális meghatározottságaival szemben  létszerqen ugyanúgy szükségszerq, mint amaz. A Fenomenológia az ember létjellegének fogalmi kibontása, az emberiség valóságelsajátító tevékenysége történeti (kultúrtörténeti) útjának fenomenológiai bemutatásán keresztül. A Fenomenológia fogalmi rendszerén belül az erkölcsiség, vagyis a társadalmi létezés létterülete, nem más, mint a  létezéssé érlelQdött szubsztancialitás , az öntudatos szellem idealitás-meghatározásainak kibomló egysége, élQ totalitása. Ha realitásában vesszük ezt a fogalmat, vagyis ha  kiemeljük ezt a még belsQ szellemet mint a már létezésévé érlelQdött szubsztanciát, akkor ebben a. fogalomban az erkölcsiség birodalma tárul fel . Mert az erkölcsiség nem más – folytatja –, mint „az egyének lényegének abszolút szellemi egysége önálló valóságukban; egy magánvalósága szerint általános öntudat, amely egy másik tudatban olyan valóságos a maga számára, hogy ennek teljes önállósága van, vagyis dolog a számára.” Individualitás és általános létjelleg társadalmi dialektikája áll itt elQttünk. Mind az individualitás, mind a társadalom általánossága igazi szellem-alak: totalitások a másik totalitás mozzanataként, melyek csak egymás által és egymásban léteznek és hatnak. Az egyének  feláldozzák egyediségüket, az  elkülönülés , az  önállóság , az  elkülönülQ egy-lét értelmében vett magáért-valóságukat, de az a biztos tudatuk lehet, hogy csak ezáltal, ennek révén élhetik meg általános érték-létüket, nembeli szabadságukat,  magáért-valóságukat az  önelvqség , az  autonómia , az  önérvényqség , az  önértékqség értelmében. Hegel a Fenomenológiában tehát a valóság lételveinek és értelmi meghatározásainak ontológiai intenciójú kivonatolását végzi. Mindennek talán legfontosabb konzekvenciája, hogy az etikai fenomének vizsgálatának a Fenomenológiában végsQ soron ontológiai relevanciája van. A Fenomenológiában  ahogy minden más társadalomontológiai ihletésq mqvében is  Hegel azt a meggyQzQdését kívánja kifejezésre juttatni, hogy a létidealitás (az erény értékessége) és a létrealitás nem  külön világok , amelyeket csak a kötelesség morális követelménye, egy elvont legyen kapcsolhat össze. E  két világ közti közvetítQdés magában a társadalmi-történeti létben, az egyén valóságelsajátító tevékenységében alapozódik és valósul meg. Az eszes öntudat önmaga általi megvalósulását Hegel egy olyan fenomenológiai folyamatban mutatja be, amelynek során az erkölcsiség, vagyis az  egyének lényegének önálló valóságában megjelenQ abszolút szellemi egysége különbözQ létalakokban (szellem-alakokban) realizálódik. A kultúrtörténeti folyamat lételveit és a történeti létformák általános létértelmét mutatja be Hegel; a társadalmi-történeti lét lényegi meghatározottságainak azon közvetítQdési folyamatát tehát, melyben a  két világ alapmozzanatai közvetítQdnek: az egyéniség az általános nembeliséggel, az egyén realitásléte a nembeli lét idealitás-jellegével, a (természeti létjelleg) szükségszerqsége a (társadalmi-történeti lét) szabadságával, a mindennapok életének esetlegessége, eltqnQ lényegtelensége a szellem (vagyis az emberiség) világtörténelmi folyamatának kiteljesülQ szubsztancialitásával. Az önmagát megvalósítani igyekvQ fenomenológiai tudat  vagyis társadalmi szabadsága, önmaga megvalósítása lehetQségeire ráébredQ polgári egyén  számára az idealitás-lét  illetve a létidealitás viszonylag zárt értékrendszerei: az erkölcs, a vallás, az igazságosság bázisán álló jogi igazság  a modern világ kiképzQdése hajnalán egyelQre még nem valóságként, hanem csupán egy legyen ideális követelményeként jelenik meg. A Fenomenológia itt tárgyalt fejezeteinek lapjain egyfajta „erkölcsi világtapasztalásra”, valóságos szabadságának „keresésére küldi ki a világba” a szellem az egyéniséget, – abból a célból tehát, hogy a szabad magabizonyosság és az objektív erkölcsiség egységét – az erény valóságát tehát – saját tetteként önmaga hozza létre a világban. Ennek az „erkölcsi világtapasztalásnak” a stációit tárgyalja Hegel a „gyönyör és a szükségszerqség ,  a szív törvénye és az önhittség Qrülete és  az erény és a világ folyása szellemalakjaiban és allegorikus értékformáiban. A szív törvénye allegória egyedinek és általánosságnak azt a viszonyát járja körül, ahol az egyedi a nembeli értékáltalánosság közvetlen megjelenítésére tart igényt, ahol az egyéniség azt követeli, hogy az értékesség formálódjon bele a tárgyi valóságba. A szív és annak törvénye tehát a hegeli Fenomenológiában nem más, mint az általános értékesség megvalósításának követelménye – erkölcsi intenció tehát: az értékvilág megvalósításának a célja, melyet minden egyénnek cselekvési „maximájába” fel kell vennie, de melyre nem csupán törekedni kell, hanem a gyakorlati viszonyokban valóságossá is kell tenni. Nem csupán parancs, hanem törvény is, melynek a követelés-jellegén túl magánvaló szubsztancialitása, megmaradó magánvalósága van. Egy (még nem valóságos) értékrend követelménye, mely a másik (a fennálló) értékrenddel szemben fellép. A szív-egyéniség és a világ ellenséges viszonyának allegóriájában – annak mintegy a margóján – Hegel a társadalmi elidegenülés ontológiai szerkezetét tárja elénk. A valóság, amellyel szemben az egyéniség fellép, a szív követelménye – vagyis az értéklét – tekintetében elidegenült, ellenséges világ: a  megvalósítandónak az ellenkezQje :  világként megszervezett ellenséges hatalom: a szembenállásnak, az elnyomásnak, az egyéni szabadságtörekvések elfojtásának a  rendje :  a  polgári társadalom elidegenülésként ható létjellege a maga általános törvényszerqség-mivoltában. A szív törvényében az az erkölcsi intenció rejlik  mondja Hegel  , hogy az egyéniség  megszqntesse ezt a szív törvényének ellentmondó szükségszerqséget, valamint az általa létrehozott szenvedést. . E törekvésében a szív-egyéniséget a kielégülQ magabizonyosság, a jótett átérzett boldog örömének  komolysága hatja át  szemben az egyediségnek csupán érzéki igazolást keresQ gretcheni magatartás  könnyelmq és talmi gyönyörével (melyet a  Gyönyör és a szükségszerqség -fejezet tárgyalt); nem az egyes gyönyört akarja, hanem magasrendq cél vezeti: önmaga értéktermészetének megmutatása és az emberiség javának (Wohl der Menschheit  Menschenwohl) létrehozása. Az  emberiség java  melyet Hegel fenomenológiai kulcsfogalomként állít elQtérbe  minden kétséget kizáróan a  már nem puszta homme, de még nem bourgeois valóság-alakjának a moralizáló világnézetébQl kerül elQ  a két történeti korszak határán morális önvizsgálatot tartó egyéniség gondolatvilágának legfQbb báziseszméje ez, azé az emberé, aki a létvalóság magánbqneit ezzel az elvont értéktani eszmével kívánja megregulázni. Az emberiség java  elvont elv, aminek nincs különös tartalma: a létet elvontan tagadó legyen, amely az erkölcs értékvilágát ugyanúgy, ahogy a közjogi-államjogi szükségszerqséget is  az új világrend létrejöttét  még csupán morális igény formájában mondja ki. De a fennálló rend és a szív-egyéniség igénybejelentése között  mondja Hegel  teljes az elválasztottság. Mindez azonban azzal a következménnyel jár, hogy a szív törvényének az elvárása az egyes egyéniség számára ugyanolyan külsQ-idegen formában jelenik meg, az egyénnel szemben ugyanolyan ellenséges módon hat, mint a szívtQl eredetileg független  isteni és emberi rend ; a szív-egyéniségek, akiknek létértelmezését és értékelését saját partikuláris világuk határolja körül, éppen ezért nem ismernek a törvényben önmagukra, nem találják benne saját szívüket, s „éppúgy fordulnak ama valóság ellen, amely felállította a törvényt, mint ahogyan ez az Q valóságuk ellen fordult.  Az elidegenültség érzése a szív-egyéniség számára a bukás érzülete, melynek elviselésére, illetve kompenzálására  egyfajta menekülésként  ezt a meghasonlottságot, ezt a belsQ felfordítottságot  valami másnak igyekszik tekinteni és kimondani , mint ami valójában, igyekszik azt másra, valami  idegen és esetleges egyéniségre hárítani:  Kimondja tehát, hogy az általános rend a szív és boldogsága törvényének felfordítása, amelyet vakbuzgó papok, dQzsölQ despoták és megaláztatásukért lefelé mások megalázásával és elnyomásával magukat kárpótoló szolgáik találtak ki a megcsalt emberiség kimondhatatlan nyomorára.  De az  Qrült önhittség eme önámító  tombolása következtében  hiszen épp HegeltQl tudjuk, hogy a menekülQ nem lehet szabad, mert menekülésében függ attól, ami elQl menekül  éppen hogy a felszabadulás lehetQségétQl fosztja meg magát; szabadulása az lehetne, ha felismerné, hogy benne magában van az ellentmondás: hogy  a tudatnak közvetlenül általánosságra igényt tartó egyedisége maga ez a megQrjítQ és felfordított . Mindazonáltal bebizonyosodik  és ez Hegel ontológiai alapintenciójának kifejezQdése  , hogy maga a törvény is  felfordított , mivel a sok egyedi szívnek mint  felfordítottnak a  felfordítottja (Verkehrte und Verkehrende). A fennálló általánosság, az a  hatalommal rendelkezQ isteni és emberi rend , mellyel kapcsolatban az egyéniségek azt hangoztatják, hogy  ellenkezik az Q belsQ törvényükkel , valójában mégis valamiféle autenticitást hordoz: szükségszerq és pótolhatatlan, elengedhetetlen valami. A fennálló törvények ugyanis  mondja Hegel   nem tudattalan, üres és holt szükségszerqséget, hanem szellemi általánosságot és szubsztanciát alkotnak ,  hiszen ez az általánosság (még ha elidegenült formában is) az egyéniség  saját lényege és mqve . Kiderül tehát, hogy  ha elidegenült formában is,  ez az általános valóságos általánosság, melyben az egyének különös lét-meghatározottságai, érdekei, törekvései, céljai szervesen integrálódnak,  valóságos, csak nem igazi általánosság, hiszen nem az emberi lét szabad értéktermészete jelenik meg benne, hanem az egyéni létezés különös létjellege. Ezt a nem igazi, de valóságos általánosságot nevezi Hegel a világ folyásának (Weltlauf). A „világfolyás” a hegeli terminológiában a társadalmi létezés állandóan mozgó, alakuló, önreprodukáló létjellege (a Történelemfilozófia „res gestée-je”). Ez a világfolyás „az éber, magabiztos tudat, amely nem közelíthetQ meg hátulról, hanem mindenütt szemközt fogadja az ellenfelet; mert valója az, hogy minden az Q számára van, minden Q elQtte áll.  Ez a világfolyás jól láthatóan nem más, mint a  polgári társadalom önelvq, önlétrehozó világa, mely minden „felfordítottsága” vagyis elidegenültsége mellett és ellenére az emberi-társadalmi értékáltalánosság létrejöttének és elsajátításának eminens és differens világa. Hegel a Fenomenológiában annak felismerését nevezi erénynek, amely a világ folyása álláspontjával, vagyis azzal az állásponttal szembefordulva, hogy ez a „valóságos” létezés lenne az igazi nembeli élet, belátja, hogy az egyediséget egy „magánvalóan igaz és jó törvény” általánossága oltárán „fel kell áldoznia” – általános értéktartalmát tekintve  , melyet Hegel az Enciklopédiában és a Jogfilozófiában ad meg:  bizalom, szándékos mqködés az erkölcsi valóságért és az érte való önfeláldozás képessége , egyfajta  jóakaró hajlam . Az  erény elvont idealitásmeghatározása és a „világ folyása” viszonyában az ontológiai súlypont a „világ folyása” realitásfogalmára esik. Ezért hangsúlyozza Hegel, hogy a világ folyásán való „erényes” felülemelkedés csupán látszólagos, vélt, vagy farizeus önámítás, vagy félreértésen alapuló valami lehet. Azok az „adottságok és képességek”, melyekre apellálva próbálja ez az egyéniség önmagát megvalósítani, nem mások, mint egyfajta egyéniség nélküli általánosság, lét-meghatározottságok nélküli létértelem, konkrétum nélküli elv – a jó értékének mint az ember elvének az elvont általánossága. Az erény-egyéniség célja  mint láttuk  az, hogy  megfordítsa ismét a felfordított világfolyást és létrehozza igazi lényegét . Ez azonban elQfeltételezi azt, hogy az egyéniség felszámolja a  felfordítás elvét , s a felfordításnak mint olyannak az ontológiai motorját, önmagát mint  felfordítót : önmaga magánegyén-jellegét. A felszámolás törekvése ellentmondásos harc alakját ölti: az egyéniség meghaladhatatlan, szükségszerq tényezQje a világfolyásnak, mely ellen most harcot hirdet. Le akarja gyQzni a világfolyás valóságát, s ebben a célban ölt testet önmaga létének igazi lényege:  a jónak ezáltal elQidézett egzisztenciája így tevékenységének, vagyis az egyéniség tudatának megszqnése.  Valóság és igazság létértelme létszerq elválasztottságának és szükségszerq történelmi egymásra-vonatkozásának ellentmondása  a Fenomenológia középponti ontológiai-hermeneutikai problémája  jut kifejezQdésre ebben a küzdelemben. Az általánosság (az ember nembeli értéktermészete) jelenti az önnön lényegét önmaga produkciója által megvalósítani törekvQ egyéniség számára az igazat, de ez az igaz az egyéniség hívQ tudatában csupáncsak cél, melynek nincs valósága; az erény csak akarja megvalósítani ezt a jót, s maga még  nem mondja azt valóságosnak . Az általánosság, vagyis a nembeli értéktermészet, a világ folyásában is jelen van mint belsQ elv: hatalom, mely mozgatja azt, de mivel egzisztenciája  mondja Hegel   csak az általános felfordítás , ezért az általánosság a világ folyásán belül csak rejtQzködQ elv lehet, melyet a világ folyásának egzisztencialitása éppen hogy lényegével ellentétesen fejez ki: eltakar illetve elfojt, s melyet ezért csak az egyéniség képes világ-szerqvé tenni. E képességek és erQk elvont közösségének a következménye lesz az a szemfényvesztés, ami az erény lovagjának (Ritter der Tugend) mint az erény fenomenológiai szubjektum-formájának a ténykedésében megnyilvánul. Az a hite van, hogy az, aminek  megQrzéséért és magvalósításáért harcol , aminek  elhasználását és megsérülését kockáztatja”, az maga a jó, s küzdeni lehet közvetlen megvalósításáért. De amit az ellenség ellen fordít, az saját maga ellen fordul: „aminek elhasználását és megsérülését kockáztatja mind önmagával, mind ellenségével kapcsolatban, (az) nem maga a jó … hanem csupán a közömbös adottságokat és képességeket kockáztatja” – mondja Hegel. De ugyanígy próbál eljárni a közjó apostola is, akinek léttermészetét a „szív törvénye” metaforából már ismerjük. A világ folyásában benne rejlQ ama elvont általánosság és törvényiség, melyet az erény a világfolyás legyQzésével kíván érvényre juttatni, nem más, mint ama public virtues, mely a (társadalmiasult) ember (politikai) értéktermészeteként, tehát igaz lényegeként, már eleve elQfeltételezett, s amelynek mint közjónak (az emberiség javának) a jelentéstartalmait Hobbes és Mandeville, Shaftesbury és Rousseau ahistorikus életképeibQl már régóta ismerjük. Az erény lovagja által felmutatott közjó-értékességek  a maguk elvont általánosságával és világtalan tartalmatlanságával  azonban csupán frázisok:  fellengzQ beszédek az emberiség javáról és elnyomásáról ,  üres szavak, amelyek felemelik a szívet és üresen hagyják az észt . Szinte Mandeville-t halljuk, aki  a public virtues-t a private vices-bQl levezetve  Shastesbury erény-elvei kapcsán cinikusan azt mondja: ez  a hajsza a pulchrum et honestum után nem sokkal jobb, mint a vadkacsavadászat . A világ folyását mint szükségszerq valóságot felszámolni ezen a fenomenológiai szinten azonban valóságosan nem lehet, csak a hit áldozatteljes reményében, vagy a morális törekvés jóakaratában  mind a hit, mind pedig az erény csak akarja a megszüntetést, bennük csak kifejezQdik a megszüntetés instanciája, de nem jelentenek valóságos oppozíciót a lét keménységével, kérlelhetetlen valóságával szemben. „A korlátozott életet mint hatalmat a jobb élet csak akkor támadhatja meg hatalommal, ha maga is hatalommá vált” – mondta Hegel a Németország alkotmánya c. politika-filozófiai pamfletjében 1802-ben, s fogalmazta meg ezáltal mindenféle valóság-viszonyulás alapvetQ lételvét. A hit és az erény lovagjának, s a politikai közjó apostolának a gyQzelmi esélyei is attól függnek, hogy alkalmazott fegyvereiknek milyen valóság-erejük van, s hogy mennyiben juttatják kifejezésre használóik léttermészetét, hiszen  ahogy Hegel itt fogalmaz   a fegyverek nem egyebek, mint maguknak a harcosoknak lényege, amely csak kettejük számára tqnik fel kölcsönösen. Fegyvereik tehát már abból adódtak, ami magánvalósága szerint van adva ebben a harcban.  A  harc , melyet az erény hirdetett a világfolyás ellen, eleve eldQltnek látszik; az erényt legyQzi a világfolyás, mert az erény lét-szerqtlen és valóság-nélküli, mert célja a nem-valóságos lényeg, s mert vele ellentétben a világfolyás prózai világa valóságos és szükségszerq. A magánvalónak ugyanis  mondja Hegel  meg kell valósulnia: egy  olyan magánvaló jó képzetét, amelynek még nincs valósága, a tudat leveti mint üres köpenyt.  A világfolyás gyQz afölött  és ez a viszonylag hosszan idézett szöveg a reálontológia hegeli szellemének szépséges szó-orgiája   ami vele ellentétben az erény; gyQz az erény felett, amelynek a lényeg nélküli absztrakció a lényege. De nem valami reális felett gyQz, hanem olyan különbségek teremtése felett, amelyek nem különbségek, e fellengzQ beszédek felett az emberiség javáról és elnyomásáról, a jóért való feláldozásról és az adottságokkal való visszaélésrQl  efféle eszményi lényegek és célok összeomlanak mint üres szavak, amelyek felemelik a szívet és üresen hagyják az észt, épületesen hatnak, de nem építenek fel semmit; szavalások, amelyek csak azt a tartalmat fejezik ki határozottan, hogy az egyén, amely állítólag ilyen nemes célokból cselekszik s ilyen kiváló szólamokat hangoztat, kiváló lénynek tartja magát. Olyan pöffeszkedés, amely naggyá teszi a maga és mások fejét, de naggyá üres felfuvalkodottságból.” A valóságos létközvetítések (a társadalom valóságos mozgása) következtében mindazonáltal az eleddig elvont magánvalóságukban szembenálló ellentétes létaspektusok egy eleven ellentmondás mozzanatainak bizonyulnak. A világ folyásáról kiderül, hogy  nem is olyan rossz, amilyennek látszott  hangsúlyoza Hegel  , mert létvalósága nem a csak egyedinek, esetlegesnek, rész-szerqnek a világa, hanem ugyanígy az  általánosnak a valósága ; s a másik oldalról  ontológiai elv formájában kimondva   a jó elválaszthatatlanul bele van szQve a világfolyás minden jelenségébe mint magánvalósága a világfolyásnak, s létezése is van ennek valóságában . A világfolyás egyénisége vélheti ugyan, hogy csak magáért, vagyis önzQen cselekszik; de jobb, mint véli; cselekvése egyúttal magánvaló, általános cselekvés. Emberi képességek és erQk képezik mindkét itt tárgyalt létterület értékvilágának tartalmát  s éppen ez a közösség a realitás-lét és idealitás-lét közvetítettségének imént említett  elvont alapja . Mind az anyagi élet reprodukciós világának (a világ folyásának), mind pedig a szellem kat exokhén területének, a kultúra-formák világának az értékesség-jellege  emberi képességeken és erQkön alapul. Az idealitás (legyen az a közjó, vagy a szabadság, egy erkölcsi érték, vagy magának az embernek az elve) a létrealitásba ágyazódik, s nem más, mint szubsztanciája a valóságos létezés szubsztrátumformáinak. Az egyéniség tehát éppen a „magánvalónak a megvalósulása”, s „az egyéniség mozgása az általánosnak realitása.” Éppen ezért feleslegessé válik az a törekvés, hogy „az egyéniség feláldozásával hozzuk létre a jót”. Kiderül tehát, hogy – mivel a valóság elválaszthatatlan egységben van az általánossal – „a világfolyás magáért-való-léte csakúgy, ahogyan az erény magánvalósága, nézet csupán (Ansicht)”, egyrészt irodalmi nézet: létfelfogások elméleti elképzelései, amilyenek például a természetjog metafizikai, vagy az erénytanok moralizáló konstrukciói; másrészt a „polgári társadalom egyéneinek elképzelései önmaguk léthelyzetérQl és létezésük létértelmérQl. De ez utóbbiak már a szellem létmegítélésének kompetenciája alá tartoznak, s a történelmi folyamatnak az  ész csele törvény-formulájában megragadható sajátosságát fejezik ki.  Az egyéniség ténykedése tehát önmagában való cél; az erQk használata, megnyilvánulásaik játéka ad nekik életet, különben a holt magánvaló volnának, a magánvaló nem egy meg nem valósított, egzisztencia nélküli és elvont általános, hanem maga közvetlenül az egyéniség folyamatának jelene és valósága.  René Descartes és az igazi erény(ek) dícsérete Dékány András H a valamiért, akkor fQként azért érdekes ma számunkra, hogy Descartes az 1644-ben latinul, majd 1647-ben franciául is megjelentetett Filozófiai alapelveit Erzsébet hercegnQ Qfenségének (Frigyes Csehország királya, Pfalz grófja és a császárság választófejedelme elsQszülött leányának) ajánlotta, mert minden más általunk ismert szövegnél tömörebben és világosabban fejti ki benne az erények osztályozására vonatkozó elképzeléseit. Descartes fontosnak tartja leszögezni, hogy elsQ megközelítésben az erények két csoportba oszthatók, melyek közül az egyikbe az igaziak, míg a másikba az ún. látszólagosak tartoznak. Szerinte ugyanis vannak erények, amelyek igazi lényegüket tekintve nem erények, hanem sajátságos bqnök. Sajátosságuk abban áll, hogy bizonyos bqnöket az emberek, mivel  nem lévén oly gyakoriak, mint más, velük ellentétes vétkek, jobban szoktak becsülni az abban a középben álló erényeknél, amelynek ezek az egymással ellentétben álló vétkek a szélsQségei.  Ennek alapján könnyen úgy tqnhet, mintha az erény Descartes szerint is valamiféle két szélsQség közötti ( mindkét szélsQségtQl egyforma távolságot tartó ( közép lenne, ami felfogását elsQ látásra az arisztotelészi nézettel rokonítja. Rögtön ezután néhány példát is látunk Descartes-nál arra vonatkozóan, hogy hogyan is jönnek létre szerinte a pusztán látszólagos erények. Mivel többen félnek a veszélyektQl, írja ugyancsak az ajánlásban, mint ahányan nem félnek, ezért  gyakran tekintjük erénynek a vakmerQséget és alkalmasint sokkal feltqnQbb, mint az igazi bátorság . És ugyanez a helyzet ismétlQdik néhány további általa említett bqn-erény viszony esetében is, vagyis:  feltqnQbb a tékozlás (bqn), mint a bQkezqség (erény), vagy éppen a babonában gyökerezQ képmutatás is  feltqnQbb , mint a tényleges jámborság. Ily módon tehát egy fQként  mennyiségi kategóriákon (elsQsorban a bqnök elQfordulási gyakoriságán) alapuló erényfelfogás körvonalai bontakoznak ki elQttünk, amely azonban csak egy jellegzetes tévedési lehetQséget fejez ki az erkölcsi jelenségek terén. AlapvetQ hibája e nézetnek a felületesség, aminek következtében olyan bqnöket (vakmerQség, tékozlás stb.) kényszerül ( látszólag ( erényeknek tekinteni, melyek legfeljebb csak a ritkaságuk miatt keltenek bizonyos feltqnést. További fogyatékosságot jelent e pusztán  mennyiségi szemléletnél (nem tudjuk ugyanis másként minQsíteni a bátorság esetében látott, alábbi meghatározásokkal történQ operálást: mivel többen félnek a veszélyektQl, ezért gyakran tekintik erénynek a vakmerQséget, ami feltqnQbb mint a bátorság, stb.), hogy nem teszi lehetQvé az igazi erény felismerését és meghatározását (arisztotelészi terminológiával szólva: a valódi közép megtalálását). Vagyis egy ilyen szemlélet alapján Descartes sem a szélsQségnek tekintett bqnöket, sem a középen álló erényeket nem képes (sem külön-külön, sem pedig egymásra vonatkoztatva) tartalmi módon meghatározni. Módszertanilag ugyanis a fokozatosság elve még semmi esetre sem tqnik kellQen kifinomult vagy hatékony eszköznek, hogy segítségével az erények és bqnök keletkezésének problémáját az egymással fenntartott bonyolult viszonyaikból magyarázzuk. Így azután nem véletlen, ha Descartes súlyos bizonytalanságban hagy bennünket olyan kézenfekvQ kérdéseket illetQen, mint pl. hol húzódik a határ, amelyen túl a gyávaság bátorsággá, ez utóbbi pedig vakmerQséggé válik. (Természetesen ugyanígy magyarázat nélkül marad a fukarság  fokozatos átmenete is a bQkezqségbe és a tékozlásba.) Összegezve tehát az eddigieket: mivel Descartes kizárni látszik annak lehetQségét, hogy az erények általa adott osztályozásában a látszólagos erényektQl egyenes úton emelkedhessünk fel az igazi erények csoportjához, ezért az igazi erények valódi belsQ  mértékét nem annyira a látszólagosakhoz fqzQdQ pusztán külsQdleges viszonyaiban, mint inkább önmagukon belül kell keresnünk és elmélyítenünk (mégha ez a mérték emiatt nem is lesz annyira  feltqnQ ). Ez az igazi erényeket jellemzQ, belsQ lényegi sajátosságok felkutatására törekvés arra a döntQ megállapításra ösztönzi Descartes-ot, hogy közülük sem  mind származik igaz megismerésbQl . Mivel tehát vannak olyanok, amelyek  néha a fogyatékosságból vagy a tévedésbQl jönnek létre , ezért úgy tqnik, az igazi erény többféle, s  a nevük is különbözQ . Érdemes azonban megfigyelnünk, hogy az igazi erények eme elsQ csoportjánál a többes szám fQként a kiváltó okokra vonatkozik, így tehát maga az erények pluralitása is csak afféle következménynek látszik. Ilyen értelemben jelenti ki Descartes, hogy  az együgyqség gyakran oka a jóságnak, a félelem jámborságot szül, a kétségbeesés pedig bátorságot . Jól látjuk e rövid felsorolás alapján, hogy, noha az itt szereplQ erények egyáltalán nem csupán látszólagos, hanem igazi erények, mégis, egy náluk kevésbé tökéletes (ha tehát úgy tetszik: nem igazi) okból erednek. Ez viszont oly módon hat vissza az említett erények ontológiai mibenlétére, hogy, mivel Descartes metafizikája szerint az ok nem lehet kevésbé tökéletes, mint az okozata, ezért az abszolút igazi (tökéletes) erény esetében feltétlenül találnunk kell olyan okot, amely nem csupán az általa elQidézett okozatnál, hanem minden más oknál is tökéletesebb. És errQl az okról mondja Descartes, hogy az nem lehet más, mint a jó ismerete. Vagyis az igazi erények osztályán belül már beszélhetünk Descartes szerint egyfajta átmenetrQl a kétféle (tökéletlen ill. tökéletes okból származó) erény között, aminek során, mint majd látni fogjuk, fQként az erények számának egyszerqsödése következik be. Hiszen a jó ismeretébQl származó igazi erények valójában már nem pluralisztikusak, hanem  mind azonos természetqek , és  összefoglalhatók a bölcsesség egyetlen neve alatt . A jónak ez az ismerete azonban mint bölcsesség, nem egyszerqen csak az igazi erényeket  azonos természetqvé tévQ, egységesítQ ismeretelméleti fogalom, hanem egyúttal az a legfontosabb gyakorlati erkölcsi kategória is az egész descartes-i rendszerben, melynek kialakítása az egyik legfQbb kötelessége kell hogy legyen minden embernek. Ilyen értelemben határozza meg Descartes a bölcs életvitelt mint személyes életfeladatot, és a sikeres megvalósítás lehetQségérQl a következQket mondja:  mindenki, aki szilárdan és állhatatosan mindig a legjobban akar élni az eszével, amennyire ez hatalmában áll, és minden cselekedetében azt akarja tenni, amit a legjobbnak ítél, az valóban bölcs, már amennyire a természete engedi”. Végeredményben tehát a jó ismerete mint bölcsesség egyszerre áll itt úgy, mint az egyetlen igazi erény tulajdonképpeni oka, s ugyanakkor, mint maga ez az erény. Rögtön hozzáfqzhetjük azonban, hogy Descartes szerint az ismeretelméleti és etikai szempontok e békés ötvözQdésének (sQt: egybeolvadásának) terepe nem képzelhetQ el másutt, mint az egyén  lelkében”. Legalábbis ezt látszanak alátámasztani azok a további szöveghelyek, ahol Descartes ugyancsak az erény fogalmának meghatározásával foglalkozik. A lélek szenvedélyei 148. cikkelyében pl. szinte csaknem szó szerint megismétli az Alapelvek ajánlásának iménti meghatározását, amikor kifejti: „Mert aki úgy élt, hogy a lelkiismerete nem vetheti a szemére, hogy valaha is elmulasztotta megtenni azokat a dolgokat, amelyeket a legjobbnak ítélt (amit itt úgy nevezek, hogy az erényt követte), olyan megelégedésben részesült, mely annyira boldoggá tudja tenni, hogy a szenvedélyek leghevesebb erQfeszítéseinek sem lesz soha elég erejük ahhoz, hogy lelkének nyugalmát megzavarják . A descartes-i filozófia elQfeltevései alapján szinte csaknem teljes bizonyossággal kizárhatjuk a lehetQséget, mely szerint a lélek megelégedettsége és nyugalma a jelzett értelmi és akarati folyamatok puszta érzelmi kísérQjelensége lenne. Sokkal inkább az egyéni erkölcsi beteljesedés jellemzQ formáját kell látnunk bennük, mint ahogyan a lélek erejét taglaló 49. cikkely is rávilágít erre. Itt ugyanis Descartes kijelenti:  nagy különbség van a hamis vélekedésbQl származó elhatározások és azok között, amelyek ... az igazság ismeretére támaszkodnak , majd a különbséget így határozza meg:  ha ez utóbbiakat követjük, akkor biztosak lehetünk abban, hogy soha nem érzünk sajnálkozást, sem megbánást miattuk, míg ha az elQbbieket követtük, mindig ezt érezzük, amikor felfedezzük a tévedést bennük . Végül még a nemeslelkqség fogalmát is felhozhatjuk annak illusztrálására, hogy mennyire döntQ szerepet játszik az igazság és a tévedés e gyakorlati aspektusa a descartes-i erényfelfogásban. Hiszen a 153. cikkelyben Descartes ugyancsak kiemeli, hogy a nemeslelkq ember is  szilárd és állandó elhatározást érez magában arra”, hogy jól éljen a szabad akaratával, azaz, hogy „soha ne mulassza el akarni mindazoknak a dolgoknak a vállalását és végrehajtását, amelyeket a legjobbaknak ítél”. Ez pedig nem más, szögezi le újból Descartes, mint „az erény tökéletes követése”. E rövid kis kitérQ után azzal folytathatjuk az ajánlás vizsgálatunk tárgyát képezQ szövegének elemzését, hogy, mivel Descartes szerint a jó ismerete (amely, mint láttuk, bizonyos körülmények között bölcsességként, nagylelkqségként stb. is értelmezhetQ, sQt mi több: értelmezendQ) a legtökéletesebb ok szerepét is betölti, ezért a belQle származó erényeknek, mint szintén legtökéletesebbeknek, különbözniük kell a kevésbé tökéletes okokból fakadó erényektQl. Márpedig a leginkább szembetqnQ különbséget az jelenti, hogy ezen ok fennállása esetén valamennyi tökéletes (igazi) erénynek egyszerre kell felbukkannia. Vagyis az az ember, aki Descartes szerint minden helyzetben következetesen csak az eszére hallgat, és „minden cselekedetében azt akarja tenni, amit a legjobbnak ítél , az nem csupán bölcs, hanem  már csak ezáltal is igazságos, bátor, szerény s rendelkezik valamennyi többi erénnyel is . Ha ez a tétel fordítva is igaz, akkor azokra, akik több különbözQ erénnyel rendelkeznek, azt az ítéletet kell kimondanunk, hogy nem egészen tökéletesek. Mert a karteziánus ismeretelmélet szellemében az erények elsajátítása is csak akkor mondható tökéletesnek, ha ez az elsajátítás az elsQ alapelvükre (ami lényegében az egyetlen igazi okuk) vonatkoztatva történik. Ekkor azonban az erények  olyannyira össze vannak egymásal kapcsolva, hogy egy sincs közülük, amely kiemelkedne a többiek közül . Az erények eme totalitás-jellege csak abban az esetben nem zárja ki korlátlan birtokbavételük lehetQségét, ha valamennyiük ugyanazzal az okkal (a jó ismeretével, mint bölcsességgel) függ össze. Az igazi erényeknek ez az egymással és az okukkal történQ egybeolvadása viszont azzal az etikai következménnyel jár, hogy, jóllehet Descartes szerint  sokkal tökéletesebbek, mint azok, amelyeket a valamilyen tökéletlenséggel való keveredés föltqnQvé tesz, mégis, mivelhogy az átlagember kevéssé veszi Qket észre, nem szokás Qket annyira dícsérni . Így áll elQ azután az a sajátos helyzet, hogy a második csoportba tartozó, abszolút igazi erény(ek) dícsérete eleinte nem annyira az átlagemberre, mint inkább a filozófusra, mindenekelQtt pedig magára Descartes-ra tartozik. Descartes mindenesetre meglehetQsen sajátos formában fog hozzá e feladat megoldásához. Mivel az igazi erények tökéletes voltát egyrészt az egymással való összefüggésükben, másrészt az egységesen a jó helyes megismerésébQl történQ levezetettségükben látja, ezért az egész okfejtés fQ tanulságát is úgy lehetne talán a leginkább összefoglalni, hogy az egyes embertQl függetlenül létezQ külsQ körülmények Descartes szerint nem képeznek olyan végsQ akadályt, amelyen az egyéni emberi-etikai törekvések szükségszerqen megfeneklenének. Jóllehet az erkölcsi beteljesedésként értelmezett lelki nyugalom lehetQségének kereteit mindig az ( egyén szemszögébQl nézve megváltoztathatatlanul ( adott társadalom jelöli ki, az emberi élet sikeressége mégis egyedül csak magától az egyes egyéntQl függ. Van azonban egy fontos megszorítás, amelyet Descartes nem mulaszt el megtenni. Azt mondja ugyanis, hogy az általa leírt bölcsességhez „megkövetelt két dolog közül, tudniillik, hogy az értelem ismerjen mindent, ami jó, s hogy az akarat álljon mindig készen ennek követésére, csakis az akarati dolog állhat egyformán minden ember rendelkezésére”. Ebben a megkülönböztetésben, hogy az értelem és az akarat közül csak az utóbbi „állhat egyformán minden ember rendelkezésére”, „mivelhogy némelyek értelme nem annyira átfogó, mint a többieké”, véleményem szerint egy rendkívül jellegzetes descartes-i gondolat jut kifejezésre, nevezetesen, hogy nem a társadalmi életben közvetlenül osztályrészül jutó közös sors, hanem a szellemi képességek terén megnyilvánuló sajátos egyenlQtlenség az emberi élet igazi értelme. Ezt a fajta egyenlQtlenséget soha nem lehet végérvényesen kiküszöbölni, de nem is kell, hogy valaha is társadalmi célkitqzés tárgya legyen. Hiszen strukturális alapja mégiscsak valamiféle egyenlQségben, vagyis a valóságról szerzett ismeretek és az akarat mindenki számára elérhetQ (tehát a szellemi kiválóságtól független) összhangjában áll. Ezért mondja Descartes, hogy még azok is,  akiknek szelleme nem a legkiválóbb, éppoly tökéletesen bölcsek lehetnek, amennyire természetük engedi, s igen kellemessé tehetik magukat Isten elQtt erényükkel, ha csak mindig szilárd elhatározással teszik mindazt a jót, amire képesek, és nem mulasztanak el semmit, hogy megtanulják azt, amit nem tudnak”. Így azután csak a legvégén jut Descartes ahhoz a következtetéshez, hogy igazából mégiscsak azok remélhetik joggal valódi emberi beteljesülésüket,  akik amellett, hogy állhatatos akarattal igyekeznek a jót tenni és különös gonddal mqvelik magukat, még igen kiváló szellemmel is rendelkeznek . Pk ugyanis  kétségkívül magasabb fokára jutnak el a bölcsességnek, mint a többiek . Ezzel tehát újból megerQsítést nyer az a korábban már érintett descartes-i gondolat, mely szerint a lelkünknek nem egyedül a társadalom szabályozott és jó mqködésére van csupán szüksége megelégedettségének vagy nyugalmának elérése érdekében. Szükség van még ehhez a helyes személyes tevékenységre, vagyis az erényre, s az erénynek, mint láttuk, szellemi kiválóság az elQfeltétele. Mivel azonban azt már nem mutatja meg nekünk Descartes ilyen egyértelmqséggel, hogy létezik-e egyáltalán valamiféle társadalmi mechanizmusa a szellemi kiválóság létrejöttének, így azután óhatatlanul az a benyomásunk támad, hogy a lelke mélyén talán Q maga is csak véletlennek tekintette, ha születnek a társadalom kritikájára valamilyen módon képes (vagyis erényes) emberek. Morál és genealógia GedQ Éva  Schwendtner Tibor A genealógia fogalmát, mely a 17. századtól a családi, származási kapcsolatokat vizsgáló történeti segédtudomány megnevezésére szolgált, Nietzsche emelte be a filozófiai gondolkodásba; A morál genealógiájához címq mqvében  a morál mint következmény, tünet, maszk, tartufféria, betegség, félreértés” (KSA 5 253. o., magyarul: 5. o.) került vizsgálatra, Nietzsche a morált annak eredete vonatkozásában értelmezte. Az eredet kérdése persze már réges-régen foglalkoztatta a filozófusokat, ám a századforduló évtizedeiben korábban soha nem látott módszertani tudatossággal került elQtérbe e problematika. A genealógia kifejezés felbukkanását azon tematikus vizsgálatok elQjelének tekinthetjük, melyeket néhány évtizeddel késQbb az úgynevezett fenomenológiai mozgalom képviselQi végeztek el. Ezek a módszertanilag kifinomult fenomenológiai vizsgálódások arra is alkalmat adhatnak, hogy Nietzsche kísérletét azáltal újragondoljuk, hogy az eredetkutatás kidolgozott dimenzióit kapcsolatba hozzuk Nietzsche gondolatmeneteivel. Pontosítva, elQadásunk vezetQ kérdése az lesz, hogy vajon Nietzsche által elmesélt történetet a morálról tekinthetjük-e transzcendentális történetnek, s ha igen, akkor milyen értelemben? A  transzendentale Geschichte (Hu 15 392. o., Hu 29 87. o.), illetve a  transzendentale Historizität (Hu 29 80.) kifejezés a késQi Husserl fogalmiságához tartozik; Husserl egyik alapvetQ célja e fogalom megalkotásával az, hogy az egyedi történeti események esetlegességét és a  történetileg létrejött – érvényes tudás a prioriját összeegyeztesse, egységes elméletben tárgyalhassa. Husserl azokat az eredeti értelem-alapításokat próbálja megtalálni és leírni, melyek valamely hagyomány kezdetét jelentik. Szerinte ezeket az eredeti értelem-alapításokat nem egyszerqen az emberi találékonyság hozza létre, hanem a mindig is az emberi létezésben rejlQ transzcendentális dimenzió felfedezésérQl és felszínre hozásáról van szó. A létrejött és megalapított értelem áthagyományozódva egy tradíció konstituens elemévé, elQfeltevéssé válik. Az értelmeknek így tulajdonképpen két életük van, elQször is egyszeri, esetleges eseményként megalapításra kerülnek, ez a megalapítás mintegy köldökzsinórként köti össze Qket a transzcendentális szférával; a továbbiakban pedig ezek az értelmek megszokás és áthagyományozódás útján leülepednek, tradícióvá válnak. A transzcendentális történet ezek szerint azoknak az eredeti alapításoknak az összefüggése, melyek minden hagyomány mélyén ott rejlenek. Ezek ugyan egyedi események, ám a transzcendentális szubjektivitás megnyilvánulásaiként az ebben rejlQ a priori összefüggéseket juttatják érvényre az emberi történelemben. A transzcendentális történet e fogalma természetesen szorosan kötQdik Hussserl elQfeltevéseihez: a végsQ megalapozás programjához, a transzcendentális ego önálló létezésének, s valamiféle történeti teleológia lehetQségének a feltételezéséhez. Ám  HusserltQl elszakadva  megalkothatjuk a transzcendentális történet tágabb fogalmát is, amelyen azon konkrét történések sorát értjük, amelyek a további egzisztálás lehetQségfeltételeivé válnak. Ennyiben tehát minden egyes embernek megvan a maga transzcendentális története, ám valamely szaktudomány, vagy hagyomány szintén rendelkezik ilyen történettel. Kérdéses azonban, hogy e tágabb fogalom elgondolható-e anélkül, hogy ne feltételezzünk valamiféle eleve adott formális struktúrát, az emberi létezés olyan a priori szerkezetét, amely játékteréül szolgál a lehetQségfeltételek kialakulásának. Nietzsche genealógiájának most következQ analízise esettanulmányként szolgál e kérdéskörhöz. Nietzsche A morál genealógájához írt elQszavában a következQképpen fogalmazza meg könyvének fQ célját:  a morális értékek értékét magát kell már egyszer kérdéssé tennünk. & Ezen  értékek értékét általában adottnak, ténylegesnek vették, amely túl van minden megkérdQjelezésen; mindmáig senki a legkevésbé sem kételkedett abban, hogy a  jó értékesebb a  gonosznál , értékesebb az emberi fejlQdés, hasznosság, kiteljesedés szempontjából (az ember jövQjének tekintetében is). Hogyan? Ám mi lenne akkor, ha az ellenkezQje lenne az igaz? (KSA 5 253. o., magyarul: 5. o.) A vizsgálat tétje tehát a morál értéke maga, ám úgy tqnik, hogy itt nem csak arról van szó, hogy a genealógiai kutatás feltárja a morál eredetét, hanem arról is, hogy a genealógiai vizsgálat feltétele, hogy elQzetesen megszabaduljunk attól a mélyen belénk ivódottt elQfeltételezéstQl, amely szerint a morál mint olyan jó dolog. A küzdelem tehát egyértelmqen az elQfeltételezés szintjén zajlik, Nietzsche nem egyszerqen feltárni, értelmezni akar, hanem az emberi élet morális elQfeltevéseit kívánja radikálisan átformálni. P maga úgy lép fel, mint aki megszabadult az emberiséget eddig uraló morális elQfeltevésekQl  jellemzQen magát gyakran valamiféle bolygóközi pozícióba helyezi, s mintegy kívülrQl tekint a Földre,  A nem morálisan felfogott igazságról és hazugságról címq írás kezdQ mondatai például így szólnak:  A számtalan villódzó naprendszerbe szétporciózott Világmindenség egyik félreesQ szegletében volt egyszer egy égitest, amelyen bizonyos okos állatok kitalálták a megismerést (KSA 1 875. o., magyarul: 32. o.). A Nietzsche által elQadott történetek a morálról úgy akarják ezt a morális elQítéletektQl való megszabadulást elQsegíteni, hogy megmutatják, milyen módon alakultak ki morális meggyQzQdéseink. Nietzsche több egymással összefüggQ történetet is elQad, a legfontosabb ezek közül kétségtelenül a szQke bestia és az aszketikus pap küzdelme a hatalomért. Ebben a történetben különösen az a mozzanat a figyelemre méltó, hogy a szQke bestia a közvetlenséget, míg az aszketikus pap a közvetettséget képviseli. A szQke bestia, azaz a nemes, elQkelQ harcos nem iktat be különbséget a felmerülQ vágyai, törekvései és tette közé, egyenesen és egyszerqen elveszi azt, amire szükséglete támad, s becsületesen, minden neheztelés nélkül ontja ki ellenségei belét. Az általa kifejlesztett morális értékelési rend is megfelel ennek a magatartásmódnak. Ezen értékelés pozitív jellemvonásait a nemeslelkqség, a bátorság, a derekasság, a becsületesség jelentik, míg a másik oldalon a hitványság, a félresikerültség, a közönségesség, méltatlanság állnak. Ez az értékelési mód a pozitív önigenlés kifejezQdése, az értékelQ egész egyszerqen önmagát teszi meg mércének. Az asztetikus pap viszont éppen azt a tehetetlenségbQl fakadó bosszúvágyat és rosszérzést szervezi meg, amelyet a szQke bestia önigenlQ kegyetlensége vált ki. A hitványak és gyávák képtelenek egyenesen szembeszállni az erQsekkel, ám meghunyászkodásuk, beletörQdésük nem múlik el nyomtalanul: tehetetlenségük mint féreg rág bennük, kialakítva a ressentiment érzületét. A tehetetlenség és bosszúvágy érzését szervezi új értékelési móddá az aszketikus pap. Ezen értékelési mód egyik elsQdleges célja az, hogy belülrQl aknázza alá a szQke bestiát, a másik pedig az, hogy fölmagasztosítsa a gyávát és a tehetetlent. Ennek megfelelQen itt a pozitív értékek az alázatosság, a megbocsátás, önmegtagadás, a negatívak pedig a gonoszság, az érzékiség, erQszakosság. Az aszketikus értékelési rend kialakulása azonban Nietzsche szerint többet jelent mint egyszerq értékcserét; egyfelQl az emberi létezés elmélyülését, új dimenziókkal való gazdagodását jelenti, másfelQl azonban az ember végzetes megbetegedését is magával hozza. Az elmélyülés részben a közvetítettség kialakulásával függ össze. A szQke bestia típusa, mint láttuk, nem iktat be különbséget a megkívánás és a tett közé.  Az erQsségtQl azt követelni, hogy ne erQsségként mutatkozzék & értelmetlen lenne. A & népi morál úgy különbözteti meg az erQsséget az erQsség megnyilvánulásaitól, mintha az erQsség mögött egy indifferens szubsztrátum állna, amelynek szabadságában állna, hogy erQt fejtsen-e ki avagy sem. (KSA 5 279. o., magyarul: 18. o.) Ezzel szemben az aszkétikus értékrend hívei, akik gyávák és gyengék a cselekvéshez, azt mondják, legyünk jók, s tegyünk különbséget vágyaink és cselekedeteink között.  Az efféle embernek az önfenntartás, az önigenlés ösztönébQl adódóan szüksége van az indifferens, választani képes  szubjektum -ba vetett hitére, amelyben minden hazugság szentesíti magát. & A szubjektum & ezért volt mindmáig a legjobb hittétel a Földön, mert lehetQvé tette a halandók többségének & azt a szublimált önbecsapást, hogy a gyengeséget magát szabadságként & értelmezze. (KSA 5 280. o., magyarul: 19. o.) Nietzsche e könyvében a bensQségesség és szabadságtudat kialakulásának másik történetét is elmeséli, e történet sokkal régebbre nyúlik vissza, mint az elQzQ, a történelem elQtti (vorhistorisch) idQkben játszódott le. E történet egyfelQl a felelQsség, az ígérni tudás és a szuverenitás, másfelQl pedig a rossz lelkiismeret kialakulásának a története. A történet elsQ felvonása az az évezredeken keresztül folytatott szörnyqséges mnemotechnikai nevelés, amellyel megtanították az embereket emlékezni. Nietzsche érzékletesen idézi fel a korabeli kínzási módszerek sokféleségét, melyekben a  mnemonika legerQteljesebb segédeszközét látja. (KSA 5 295. o., magyarul: 27. o.) A büntetés legfQbb alapelvét azonban a hitelezQ  adós viszonyból vezeti le, eszerint ebben a korai idQszakban  egyáltalán nem azért büntettek, mert a gonosztevQt a tettéért felelQsnek tartották , hanem azon elv szerint, hogy  minden kárnak megvan valahol az ekvivalense, és ténylegesen vissza lehet fizetni, akár a kártevQ fájdalma révén is. (KSA 5 298. o., magyarul: 28. o.) A legnagyobb hatást azonban nem azokra gyakorolta a büntetés, akik azt elszenvedték, hanem azokra, akik féltek a büntetéstQl, s emiatt elnyomták magukban azokat a törekvéseket, melyek esetleg büntetéshez vezethettek volna.  Mindazon ösztönök, amelyek a környezet felé nem találnak levezetést, befelé fordulnak  ez az, amit az ember belsQvé válásának (Verinnerlichung) hívok & Az egész belsQ világ, amely eredetileg olyan vékony, mintha két bQrréteg között feszülne, olyan mértékben vált szét és nyílt meg, nyert mélységet, szélességet, magasságot, ahogy az ösztönök külsQ levezetése gátolttá vált. (KSA 5 322. o., magyarul: 40. o.) Nietzsche erQteljes megfogalmazással azt írja le, hogy miként válik az emberi egzisztálás mélységét tekintve többdimenzióssá, miként válik e rétegzett struktúra az ember számára elQfeltevéssé. Nietzsche két története olvasatunk szerint bizonyos, a modern európai ember egzisztenciális strukturáját meghatározó elQfeltevések kialakulását írja le, olyan elQfeltevésekét, melyek nem csak az uralkodó morál értékelési módját határozzák meg, ám a moralitás, a bensQségesség, az önmagukhoz való viszony mikéntjét, belsQ összefüggéseit is rögzítik. E történetek elmesélésének terápiás célja van, e kialakult elQfeltevésekbQl szeretné Nietzsche kigyógyítani az európai emberiséget, illetve új elQfeltevéseket szeretne kialakítani a jövQ emberisége számára. Ha a fent bevezetett fogalmunkat, a  transzcendentális történet fogalmát Nietzsche genealógiájára alkalmazzuk, a következQkre juthatunk: Nietzsche által elmesélt történetek transzcendentálisak abban az értelemben, hogy az emberi létezés olyan szerkezetváltásait írják le, mely szerkezetek az emberi viszonyulások lehetQségeit szabályozzák. Ráadásul Nietzsche olyan dimenziók kialakulásáról beszél, melyek egészen új tevékenységek kibontakozását teszik lehetQvé. Külön figyelmet érdemel, hogy itt bizonyos az emberi cselekvést és szenvedést szabályozó lehetQségfeltételek létrejöttérQl van szó. A terápiás kísérlet maga is arra utal, hogy az elQfeltevések szintjén bekövetkezQ változások igenis lehetségesnek tqnnek. Nietzsche szerint ezek a mélységi dimenziók ténylegesen létrejönnek, a történelem ennyiben az emberi létet szabályozó elQfeltételek kialakulásának a története. Ám e történetek mélyén mégis egységes és átfogó a priori elvet tételez Nietzsche, amely nem más, mint a hatalom akarása. Ez az a priori elv az összes, fent vizsgált átalakulás alapjául szolgál: a szQke bestiát éppúgy ez az elv irányítja, mint a ressentiment indulatait értékelési móddá szervezQ aszketikus papét. A hatalom akarása Nietzsche elképzelése szerint az ember, s minden élQlény azon legbelsQ törekvése, hogy erQit, lehetQségeit, képességeit gazdagítsa, növelje, erQsítse. A lehetQségek gazdagítása, illetve ezekkel a kiterjesztett lehetQségek tényleges kibontakoztatása mint formális alapelv, a fent elemzett történetek végsQ hajtóerejét adja. Az egyik oldalon tehát új értékelési módoknak, az emberi létezés új elQfeltevéseinek kialakulását látjuk, a másikon pedig egy olyan eleve adott, átfogó törekvést, amely a lehetQségek megsokszorozását, kiteljesítését célozza. Ennyiben a hatalom akarását olyan formális transzcendentális elvként értelmezhetjük, amely új értékelési módok, új a priorik kialakulásának alapjaként és motorjaként hat az emberi történelemben.  A hatalom akarására leltem mindenütt, ahol csak élQre akadtam & e titkot pedig maga az élet árulta nékem:  Íme  mondotta  , az vagyok én, aminek mindig fölül kell múlnia önmagát.” – írja Nietzsche a Zarathustrában. (KSA 4 148., magyarul: 142.o.) Az önmeghaladás (Selbst-Ueberwindung) pedig nem más mint önmagunkon való túllépés, azaz transzcendencia. A hatalom akarását eszerint az önmeghaladás, azaz a transzcendencia elveként értelmezhetjük, mely elv ott bábáskodik minden új értéktételezQ aktusnál. Az új értékelési módok, melyek egyedi történeti események következtében jönnek létre, idQvel az emberi egzisztálás elQfeltevéseivé válnak. Nietzsche tehát  bevezetett szóhasználatunkkal  a morál transzcendentális történetét mesélte el, mégpedig úgy, hogy nem csak az elQfeltevésekben bekövetkezQ szerkezetváltásokat írta le, hanem azt a formális a priori elvet is megnevezte, mely ezeket a szerkezetváltásokat átfogó elvként meghatározza. Az erény fogalmának rehabilitációja Max Schelernél Kiss Endre A filozófiai kijelentés, a filozófiai igazság lényege egy megfogalmazás, a hozzá vezetQ módszertanilag kidolgozott gondolati úttal együtt. Mint ismeretes, mindezt Hegel mondta ki, mindennek valódi tartalma azonban már nemcsak a hegeli, de minden filozófia specifikuma. A  hozzá vezetQ út metaforája minQsíti ugyanis nemcsak az egyes filozófiai megközelítéseket egyenként, de a filozófiai megközelítést is más kiindulópontokkal összehasonlítva. Az igazsághoz vezetQ út scheleri változatát termékeny, sQt a maga kidolgozottsági szintjén egyenesen szinguláris módszertani pluralizmus jellemzi. E termékeny módszertani pluralizmus mögött korszakos filozófiai cél húzódik meg, amely  alaklélektanilag ugyan érzékelhetQ, annál nehezebben határozható azonban meg egzakt módon. A scheleri út egyik meghatározó vonása a filozófiai analízis néhol kísértetiesen komplex mivolta, egy további ugyancsak sajátos eleme a problématörténet teljességének felvonultatása ugyanebben az elemzésben. A problématörténet aktualizálása ritkán önállóan szemügyre vett eleme a nagy filozófiának, jóllehet Kant, Hegel, Nietzsche vagy Marx egyként tanulságos változatait valósítják meg a problématörténet kezelésének az új filozófiai koncepciók kidolgozásánál. Magánál Schelernél is megkülönböztethetQk problématörténetileg teljesen megalapozott és ily módon csak részlegesen kidolgozott változatok. A szolidaritás problémájának elemzésekor például elég széles problématörténeti horizont rajzolódik ki, miközben Scheler erre vonatkozó korábbi kutatásai szerényebb nagyságrendqek, miközben éppen az erény elemzésénél Scheler intenzíven érzékeli a problématörténet alapvetQ releváns hiányosságát, és fogalmaz meg egy fogalmi alapokat tisztázó fundamentális tanulmányt. A szélsQségesen komplex analitika és az abban igen jelentQs szerepet játszó kivételes problématörténeti teljesség alapzatán az igazsághoz vezetQ scheleri út lényege a fenomenológiai lényeglátás és a kriticista pozitivizmus specifikus és sokrétq módszertani összefonódása Scheler gondolkodási arzenáljában. A  pozitivizmus terminust Scheler szinte feltqnQen ritkán használja, a fenti definiciónkban szereplQ  kriticista pozitivizmus holisztikus vagy részleges felidézésére elQszeretettel él a  természettudomány vagy a  természettudományos kijelentéssel. A két irányzat, a fenomenológiai lényeglátás és kriticista pozitivizmus, sajátos rendben jelennek meg a scheleri argumentációban. Ez a rend feltehetQen nem teszi boldoggá a filozófus ideológiai elkötelezettséggel közeledQ értelmezQit. A két egymással erQteljesen rivalizáló irányzat ugyanis nem mutat fel erQviszonyokat megjelenítQ hierarchiát, az egyik nincs felismerhetQ módon a másik alá rendelve. Szqkebb-tágabb összefüggésekben természetesen meg lehet állapítani, le lehet mérni, hogy éppen egyik vagy másik irányzat alkalmazása-e a mérvadó, de teljes bizonyossággal kiderül, hogy Scheler filozófiai alaptörekvése egyáltalán nem az, hogy egyik vagy másik törekvés látható túlsúlyba kerüljön és ezzel helyreálljon a filozófiai iskolák közötti valahonnan tekintve kívánt vertikális hierarchia. Ha ezek után mindenképpen meg kellene határozni a két irányzat viszonyát, azt kellene mondanunk, hogy állandó versenyben vannak, még pedig az egyes problémák aktuális elemzésének, feltárásának összefüggésében. Az állandó verseny irányzata kettQs. Egyrészt mindenkor az adott témával folytatott konkrét küzdelem terepén folyik, másrészt egymással néhol közvetlenül is összemérik egymást. Miközben tehát Scheler igen ritkán használja a pozitivizmus terminust  egy kiemelkedQ filozófiatörténet, egy részletes enciklopédia és egy körültekintQ filozófiai tipológia szintjén ismeri az irányzat összes árnyalatát és kérdésfeltevését. Az analitikus szférának a pozitivizmus összevetésében is felmerülQ lendülete és sokfélesége érzékletesen mutatja fel minden Scheler-elemzés elkerülhetetlennek látszó kritikus dilemmáját is. Az egyik nehézség a scheleri komplex és problématörténetileg teljes gondolatmenet önmagában arányos és kiegyensúlyozott követésébQl következik. Ekkor általában az a látszat keletkezik, hogy az elemzés nem több mint puszta visszaadása az eredeti gondolatmenetnek. A második számú nehézség az ellenkezQ eljárás során születik, egy-egy lényeges elemi kiemelésekor és középpontba állításakor. Mivel ezen eljárás folyamán szükségszerqen el kell tekinteni egy sor más mozzanattól, itt az a hamis látszat keletkezhet, hogy az elemzés önkényes és megalapozatlan. IdQnként rendkívül tanulságos saját módszertani reflexiók fedezhetünk fel Schelernél önmagánál, ezekben az esetekben kiderül, hogy a gondolatmenet narrációjának felépítésekor Q is erQteljesen tudatában van az e narráció elemzésekor fellépQ, épp az eddigiekben jelzett dilemmának. E szinte kísértetiesen nehéz analitika, a problématörténet excesszív teljessége és a kettQs módszertan miatt Scheler kivételesen nehéz filozófus. Mindezeken túl azonban Scheler kockázat is. Az elQzQ okokon túlmenQen amiatt is az, ahogy a filozófiát értelmezi. Az Q értelmezésében a filozófus mindig túlmegy az addig elért végsQ eredményeken és kijelentéseken, filozófiai kijelentést tenni ezért egyszerqen azt jelenti, hogy új kijelentést kimondani, mindezt mind abszolút, mind relatív értelemben. A fenomenológiai lényeglátás és a kriticista pozitivizmus kettQssége is ilyen határokon túllépQ karakterq, azaz sem a kriticizmussal nem akarja lerombolni a fenomenológiai lényeglátás metafizikai vagy kvázi-metafizikai dimenzióit, sem pedig a fenomenológiai lényeglátás metafizikai vagy kvázi-metafizikai dimenzióit nem abban az irányban instrumentalizálja, hogy azzal kihúzza a talajt a kriticista pozitivizmus anti-metafizikus karakterének állandó megvalósulása alól. Mint minden lényeges filozófusnál, Schelernél is megtalálható az a vonás, hogy a filozófián keresztül felelQsen kíván beavatkozni a világ dolgaiba. Feltqnik valami Schelerben is a nietzschei univerzális felelQsségbQl. A scheleri univerzális felelQsség nem eszközként használja a filozófiát, ahogy ez néha Nietzschénél történik, de a filozófiai médiumot mint problématörténetet fogja fel a gyakorlati cselekvésnek legalább a megalapozására. A scheleri kettQs módszertan mérvadó eleme éppen a pozitivista komponens. Ez ugyanis az a kivételes eset, amikor elsQdlegesen nem abból kell kiindulnunk, hogy a kriticista pozitivizmus és a fenomenológia között kizárólag csak a kíméletlen harc viszonya lehet jellemzQ. Ez a pozitivista komponens továbbá a scheleri filozofálás nagy specifikus vonása, még akkor is, ha karakterét számos módon lehet értelmezni. A scheleri filozofálás imént kirajzolt alapvonásai viszonylagos teljességgel jelennek meg az erény problémájának scheleri elemzés-sorozatában is. Az erény affektusokat elkerülQ feldolgozásának transzcendens-vallási, illetve az affektusok elemzésével összekapcsolt értelmezésének evilági karaktere elégséges kiindulási alapot teremt e kategóriai kezdetben fenomenológiai, a késQbbiekben pedig kriticista analízise számára. Ezen alapösszefüggésre tekintettel erQteljes meglepetést kell, hogy okozzon, hogy miközben Schelert kitüntetett hely illeti meg mind az erény, mind az affektusok önmagában vett problématörténetében, tematikus mqveiben ugyanQ már nem vetíti egymásra az erényt és az affektust. Miközben e tény magyarázatára gondolatmenetünk egy késQbbi helyén még visszatérünk, jeleznünk kell, hogy erény és affektus nem csupán szisztematikusan tartoznak össze, de összefüggésük nem is csak a modern problématörténet kezdete, de már az antik etikák meghatározó szemléleti és tárgyi hordozója is. Scheler egyike azon nagyon keveseknek, akik az erényt közvetlenül vetették a modern szisztematikus filozófiai vizsgálódás munkálatai alá. Újabb nagyszerq Scheler-tematizáció ez, amelynek láttán a következQ, szinte menetrendszerqen felmerülQ veszéllyel kell eredményesen szembenéznünk. Igen gyakori a szisztematikus filozófiai tematizációk történetében ugyanis az, hogy az elsQ klasszikus tematizáció olyan osztatlan és egyértelmq sikert arat (elsQsorban azért, mert széles körben és egyértelmqen csodálatot vált ki egy addig még nem tematizált probléma rendszeres tárgyalásának megalapozása), hogy ama elsQ tematizációt már csak ebbQl a csodálatból kifolyólag is érdemleges kritika nélkül szemlélik. Azért tehát, mert ez a leírás, ez a fenomenológia ilyen jó, nem szabad azt nyomban hiánytalannak és tökéletesnek is tekinteni. Ez az általános jelenség Scheler nem egy megalapozó tanulmányának utóéletében vált kimutathatóvá – esetleges negatív kihatásaira e jelenség ismeretében különösen is figyelnünk kell. Scheler tanulmánya, ha megvalósítandó programként is, de az erény rehabilitálását tqzi céljául. Ennek kiinduló állapota egyértelmq, az erény ellenszenves kifejezéssé vált, a jelen (amit késQbb nehézségek nélkül leszünk képesek azonosítani a Max Weberi modernnel) nem tud mit kezdeni vele. Nem minden célzatosság nélkül való lépés ennek fényében, hogy Scheler az erény tizennyolcadik századi tanát veszi elQ, amely a maga polgári eredetében sem képes már tartalmakat adni a jelennek. Korunk a munka és a siker százada a mi korunk, a  Tüchtigkeit kora, amely az egyik megfogalmazás szerint nem tud mit kezdeni az eredeti erénnyel, a másik szerint transzformálja azt. Az erények leválnak az emberrQl, akik az üzlet és a vállalkozás szolgái lettek. Az erény új fogalmai kerülnek forgalomba, miközben az ízléssel rendelkezQ emberek az ilyen erényt legjobb esetben is értéktelennek tekintik. A valódi erényt hamleti némaság sújtja a mohó modernség korában. Scheler e gondolatát Hermann Broch használja fel a legnagyobb heurisztikus erQvel, amikor azt a tizenkilencedik századi mentalitás és mqvészet középponti fordulataként azonosítja. Broch a tragikum és az azzal kapcsolatos mqvészformák vizsgálatakor kénytelen szembesülni ezzel a hatalmas átalakulással, amelynek eleve már méretei és nagyságrendjei is megakadályozzák azt, hogy egy szaktudomány keretei közé maradéktalanul elhelyezhetQvé váljék. A tragikumot, s ezzel az erény megfelelQen aktuális oldalait is a siker vagy az annak megfelelQ karrier váltja le. Ennek a hatalmas változásnak a talán legáltalánosabb érvényq közkeletq megfogalmazása az lehet, hogy a társadalmi siker az egyén és a közösség elé helyezett végsQ orientációs érték, amely ebben a kiemelt helyzetében magában egyesíti az összes addigi értékorientációs centrumot, beleértve akár még az erény 18. századi problémáját is. Ha sikeres az erény, mint erényrQl nem kell beszélni róla, ha pedig sikertelen, érdektelenné válik. A siker-erény e nagy váltása része annak a nagy modernizációs folyamatnak, amit leginkább Max Weber terminológiájával írhatunk le, és amelynek mind Weber-i, mind más változata(i) már csak a pozitivista komponens kiemelkedQ jelentQsége miatt is teljesen világos volt Max Scheler elQtt. Részletesebb kutatások nélkül is világos ugyanis, hogy a modern racionalitás weberi elQretörése értékeli fel a széles értelemben vett sikert, ahogyan az is igen következetes fejlemény, hogy Scheler az erény sorsát, beleértve annak rehabilitációját is, több szálon is összekapcsolja a weberi értelemben vett modernség kritikájával.. Az erény e nagy jelentésváltozása vezet az eredeti fogalom szuggesztiv scheleri kibontásához. Egykor a személyes erQkifejtésbQl levezetett erény helyett az erény fényérQl, csillogásáról beszéltek, az erényrQl, mint ékszerrQl, díszrQl és a legnemesebb gyémántokkal hasonlították össze azt. Igen fontos, részleteiben még nem elemzett kapcsolat mutatkozik az ily módon mindenekelQtt személyiségértékként felfogott erény-fogalom és a Mannheim Károly-i konzervativizmus-elemzés között, amelyben a hagyományos tradicionalista-konzervativ magatartás (amelyek között e helyütt nem érdemes különbséget tennünk) nemcsak az egyes tulajdonságokat és értékeket, de még a személyt övezQ lényeges személyi viszonyokat is a konkrét személyhez kötötte. Az erény szépsége és jósága e felfogásban nem a teljesítményben, még csak nem is a mások érdekében végzett teljesítményben áll, de a lélek finoman fejlett differenciált éppígylétében. Scheler e finom és nagy erudícióról árulkodó történeti-fenomenológiai leírását váratlan filozófiai-teológiai összefüggésbe is beépíti: az ily módon értelmezett erény, amit a személy hordoz, eszerint az üdvtörténet keresztény szimbólumából táplálkozik. Az üdv árad ki spontán módon, azaz az akarati elemek elkerülésével, az egyénbQl, ami létrehozza az erény jóságát és szépségét és láncolja azt a valamilyen módon kiválasztott egyénhez (miközben Scheler ezt a privilegizáltságot már nem tematizálja). Scheler nem elégszik meg azonban az erény eddigi két fontos meghatározásával – (üdvtan manifesztációja, személyiségi érték). Az erény hamletien sanyarú sorsa, a régi értelemben vett erényes ember értetlen panasza amiatt, hogy a világ megnemértése és az erényt megalázása miatt a nietzschei filozófia hatalomakarásának fogalmához fordítja érdeklQdését, amelyet a maga szélsQségesen differenciált antimodernista álláspontja ellenére is kiválóan értelmez. Az erény konkrét összefüggésébe helyezve arra az álláspontra jut, hogy már nem az erényt éljük meg hatalomakarásnak, ami a modern diktálta alapvetQ szemléleti és viselkedési hibája a mai (modern) embernek. Ahelyett hogy így élnénk meg (mint Könnens- und Machtbewusstseint), ismeretlen és homályos elvárásoknak való eleget tevésként fogjuk azt fel, amivel nyomban azt is bizonyítjuk, hogy elveszítettük természetes kapcsolódásunkat az erényhez. Akkor is ragyogó az erény jelenének fenomenológiai leírása, ha magával a magyarázó kerettel nem értünk egyet, klasszikus példáját szolgáltatva Scheler filozófiai érdekességének a legkülönfélébb filozófiai irányzatok számára. Ehhez a virtuóz leíráshoz tartozik annak észrevétele, hogy miközben az erény hiánya nehézzé teszi a jót, az erény megléte ugyanakkor könnyed és komolytalan dolog, egy kedves madár szabadon áramló vidámságát kölcsönzi mindennek. Ez a Nietzschére épített alapleírás elsQ pillanatban talán meglepQ lehet, az is nyilvánvaló azonban, hogy az egyben a nietzschei hatalomakarás átértékelése is. Scheler visszaveszi azt a moderntQl, illetve a teljesítménytQl azzal, hogy a személyiség belsQ, spontán energiaáradataként értelmezi. Éppen azért, mivel ezt nem érezzük, azért válik az erény mind belülrQl, mind kívülrQl amorffá. A valamihez szükséges, valamire való készségek és pozitív cselekmények helyett az erény a személy minQsége, amit viselQje szabad ékének, a belsQ nemesség mértékének kell tekintenünk. Az erény e pozitív fogalmának kifejtése már önmagában látens politikai és történetfilozófiai dimenziót kap. Akik az erényt teljesítménnyé változtatták, lerombolták a természetes nemességet, akár akarták, akár nem és akárhogy is határozzuk meg azt. A modern ezen a nyomvonalon a természetes nemesség, az elQkelQ viselkedés és a civilizációs differencia ellenfele. Ez önmagában is rejt átmenetet az ideológiához, mely úton azonban Scheler érdemileg a modern politika ideológiájának értelmében egyáltalán nem indul el. Az erény elemzése mögött a nemesség és a polgárság kettQssége van, ám Scheler sohasem lép ki a tudásszociológiai keretbQl, azaz nem lesz politikus. A scheleri filozófiai gyakorlat váratlannak látszó fordulatával ebbQl a helyzetbQl a felelQsség helyes fogalmának helyreállítása, vagy ahogy az egész tanulmány címe mutatja, az erény rehabilitációja nem hagyományos politikai ideológiához, de a felelQsség fogalmának új értelmezéséhez vezet. Mindez természetesen elsQsorban stratégiailag érdemel figyelmet, az erény rehabilitálása nem ideológiai-szellemi defenzíva, de offenzíva, eredeti kezdeményezés. Az összes lehetQség értelmezés érvénye mellett is világos, hogy a nagy lehetQség itt a jelenhez való visszakötés, azaz a modernség kritikájának a modernség új jelenségeihez való pozitív eljutása. Mind az eredeti erény-fogalom, mind a rehabilitált erény-felfogás ad lehetQséget a felelQsség fogalmának kiépítésére, s ez nem is lehet kétséges. Más kérdés az erre építhetQ társadalmi aktivitás nagyságrendjének kérdése, azaz a Scheler által tételesen is megkövetelt gyakorlat. Nem kétséges, rövid tanulmányával Scheler az erény újkori problémájának egyik alapmqvét alkotta meg. Leírását akár helyesnek is lehetne mondani. MielQtt azonban e kritikát tartalmilag értékelnénk, ki kell emelnünk a perspektíva olyan alapvetQ gyengeségét, amelyet eddig nem említhettünk, hiszen az csak az erény scheleri rehabilitációjára épített praxis meghirdetése után válik láthatóvá. Miközben a modernet, konkrétan annak polgári, tizennyolcadik századi és kanti formájában az erény funkció-változ(tat)ásával vádolja, nem néz egy pillanatra sem szembe azzal, hogy az Q ki nem fejtett, de elégséges tartalmakkal bejelentett ellentétes ajánlása miként realizálódhat egyáltalán a polgári modernségnek ugyanabban a világában, amelyben ez a funkcióváltozás végbement. Más szóval, Scheler az alternatívát nem veti ugyanazon kritériumok alá, mint amelyek alatt a bírált erényfogalom olyanná vált, hogy azt keményen bírálnia kellett. S ez az a pont, amikor már azt is megértjük, miért szakítja el Scheler egymástól az erényt és az affektust. Ha ugyanis nem szakította volna el azokat egymástól, egyáltalán nem beszélhetne az erény történetének kisiklásáról és egy közelebbrQl egyébként nem jelzett konkrét rehabilitációjáról. Az affektusok viszonylagos állandósága lehetetlenné tette volna ezt. MEGALAPOZHATÓ-E AZ ERKÖLCS? Krémer Sándor M eggyQzQdésem szerint az etika legfQbb kérdése elQtt állunk.  Megalapozható-e az erkölcs? , avagy másként fogalmazva:  Miért legyünk erényesek? Ha ugyanis mindennemq alap hiányzik, akkor valóban nincs általános erkölcs; akkor valóban csak egyéni, szubjektív értékekrQl, elvekrQl beszélhetünk; akkor valóban nem marad más érv az erény mellet, kizárólag a puszta  csak . De erkölcsinek nevezhetQk-e ezek az értékek és elvek, ha csupán szubjektívek? Lehetnek-e egyáltalán kizárólag szubjektívek az erkölcsi értékek? ElegendQ-e a  csak ? MeggyQzQdésem szerint nem. Nyilvánvalóan anakronisztikus feladat lenne erkölcsi kódex alkotására vállalkozni, hiszen e téren elvileg lehetetlen örökérvényq mqvet teremteni. Istennek kellene ugyanis lenni ahhoz, hogy egy történelem feletti, isteni álláspontról  jogalapunk és lehetQségünk adódjon egyszer és mindenkorra meghatározni a konkrét erkölcsi értékek és elvek végleges körét. Nehezen cáfolható azonban ennek az ellenkezQje! Emberként, azaz véges és történelmi lényként élünk a társadalomban, ami sohasem változatlan, zárt rendszer. Ráadásul a feudalizmus megszqntével, vagyis a polgári forradalmak korától, a modernitás kezdete óta olyan dinamikus társadalomban élünk, ami az erényeket, az erkölcsi értékeket sem hagyja változatlanul. Ennek alapján úgy gondolom, ha erkölcsi kódexet nem is, de etikai alapvetést lehet és érdemes is papírra vetni. Mindennapi erkölcsi tapasztalatunk ugyanis tagadhatatlanul igazolja, hogy az erkölcs létezik. Ha normái nem is érvényesülnek minden esetben, létrejöttük pillanatától fogva fennáll érvényességi igényük. Az erkölcsi norma általában íratlan magatartásszabály, ami nélkül nincs se felelQsség, se kötelesség, és mindenkor közösségi értéktartalommal bír. (Egyéni érték önmagában soha nem képezheti erkölcsi norma alapját.) A norma tehát, értékidealitásánál fogva, Sollen (legyen) jellegq, azaz spontán, közösségi megalkotásától és elfogadásától fennáll érvényességi igénye. Az erkölcs ily módon, történelmi születésétQl kezdve, ha változó társadalmi-történelmi körülmények között is, de létezik. Ezért, valamint az erkölcs tudati mozzanata miatt, úgy gondolom, az etikának, mint az erkölcsrQl szóló elméletnek létjogosultsága van. Az erkölcsöt, mint társadalmi jelenséget éppúgy érdemes bemutatni, elemezni, ahogy például a mqvészetet, a tudományt, a vallást. Akkor is, ha egyes filozófusok, elsQsorban az  ontológusok (pl. Hegel, Marx, Heidegger), bár eltérQ okból, de nem tartották szükségesnek, hogy külön etikai mqvet alkossanak. Akkor is, ha tudjuk: végleges elmélet, leírás soha nem adható az erkölcsrQl, a megértQ és a megértendQ  Heidegger és Gadamer megfogalmazta  történetisége miatt. Az erkölcs létezik  hogyan lehetséges? Ez a kantiánus kérdés szabja meg feladatunkat. Az erkölcsi gyakorlat lehetQségének feltételeit kutatjuk, az etika alapfogalmainak egy lehetséges interpretációja érdekében. Minden különös etikát megelQzQ feladat ez, amelynek centrumában egyértelmqen az erkölcs teoretikus megalapozhatóságának kérdése áll. Gondolatmenetem három részre tagolódik. Az idola fori elkerülése érdekében mindenekelQtt némi fogalmi tisztázásra kerítek sort. Ezt követQen az erkölcs megalapozhatóságának horizontját vázolom fel. Végezetül egy javaslatot fogalmazok meg. terminológiai megfontolások Ha célunk legitimációja után körültekintünk, akkor  kompozíciónak egyáltalán nem nevezhetQ fogalmi sokszínqséget látunk az  erkölcs ,  erkölcsiség kifejezéseknél. Már a magyar értelmezések igen eltérQek. Nyíri Tamás erkölcsiségen  valaminek vagy valakinek erkölcsi vonatkozását, jellegét érti, míg a morál  az erkölcs szinonimájának tekinthetQ, tehát azoknak a cselekvési mintáknak az összessége, amelyeket az emberek bizonyos közösségében elismertek, s általában véve kötelezQ érvényqek . Lényegében azonos nézetet találunk Hársing Lászlónál. Szerinte, amikor erkölcsrQl beszélünk, „akkor olyan cselekedetekre gondolunk, amelyekben önmagukban vagy járulékosan megnyilvánul, hol tartunk az emberség (az emberi értékek) megvalósulásának útján”. Az „erkölcsiségen (moralitáson) pedig az egyének erkölcsét” érti. Heller Ágnes viszont ellentétes álláspontot foglal el. „A parancsoló és a megengedQ szabályokban, a parancsolatok, erények és a jóság s a helyesség összes többi normájában testesülnek meg adott világ erkölcsi szokásai, amelyeket, Hegel nyomán erkölcsiségnek (Sittlichkeit) fogok nevezni . Ezzel összefüggésben Heller szerint az erkölcs úgy írható le, „mint az erkölcsiséghez való egyéni viszony, ahol az »egyéni viszony« jelenti a moralitást, míg az erkölcsiség a konkrét és elvont normák és a konkrét és elvont értékek (az elvont normák és értékek az univerzális normákat és értékeket is magukban foglalják) azonosságának és nem azonosságának azonosságát jelenti”. Csak fokozódik a fogalmi zavar, ha a hegeli tradícióhoz kapcsolódó helleri felfogás után, az angolszász interpretációra is vetünk egy pillantást. Eltekintve most az erkölcsi ítéletek (moral judgements) elemzésére koncentráló analitikus megközelítéstQl, az amerikaiak az elméleti reflexió jelölésére többnyire az ethics, illetve a moral philosophy kifejezéseket használják:  The branch of philosophy concerned with principles that allow us to make decisions about what is right and wrong is called ethics or moral philosophy”. A leggyakrabban alkalmazott morality fogalmában pedig gyakran összeolvad erkölcs és erkölcsiség: „Morality is, at the very least, the effort to guide one’s conduct by reason – that is, to do what there are the best reasons for doing – while giving equal weight to the interest of each individual who will be affected by one’s conduct.” Nem törekedhetünk itt arra, hogy gadameri módon, alapos szó- és fogalomtörténeti elemzésekbe, avagy a tudás foucault-i archeológiájába bonyolódjunk, de a megértés érdekében terminológiai konszenzusra kell jutni, amit azután következetesen érvényesíthetek jelen írásban. Az alapvetQ fogalmakat ezért  Nyíri Tamás és Hársing László álláspontját lényegében elfogadva  a következQ értelemben használom az alábbiakban. Az erkölcsöt a morál szinonimájaként értem, mint azoknak a cselekvési mintáknak az összességét, amelyeket az emberek bizonyos közösségében elismertek, s általában véve kötelezQ érvényqek. Az erkölcsiség, avagy moralitás viszont azoknak az erkölcsi normáknak az összessége, amelyek szerint valaki valóságosan cselekszik, függetlenül attól, milyen normákat hangoztat. Ezáltal a moralitás természetszerqen  negatív vagy pozitív formában történQ  viszonyulás is valamely közösség erkölcséhez. Az etika pedig  mint tudjuk  a görög ethosz szóból származik, és legalább ArisztotelésztQl fogva az erkölcsre vonatkozó elméletet, elméleti reflektálást, erkölcstant jelent, amit azonos értelmqnek tekintek az erkölcsfilozófiával. Az ethosz eredetileg  az állatok legelQjét jelentette, majd átvitt értelemben az ember szokásos lakóhelyét, továbbá a közös lakással és lakóhellyel összefüggQ dolgokat: szokást, hagyományt, illemet. Aki neveltetése következtében megszokta, hogy úgy cselekedjék, amint a görög városállamban szokás és illendQ, az etikusan cselekszik, mert megtartja és tiszteli az általánosan elismert erkölcsi kódex szabályait és normáit. Szqkebb vagy tulajdonképpeni értelemben azonban csak az cselekszik etikusan, aki nem követi vakon az áthagyományozott viselkedési szabályokat, magatartásmintákat és mértékeket, hanem hozzászokik, hogy saját belátása és megfontolása nyomán tegye az éppen megkívánt mindenkori jót. Az ilyen magatartás az erkölcsi viselkedés, már nem ethosz, hanem éthosz: karakter, jellemszilárdság, maradandó készség a jóra, azaz erény. … A latin mos  ebbQl ered a morál  alapjelentése  akarat . Mégpedig elsQsorban az objektív értelemben vett akarat, ami szokásban, erkölcsben, törvényben nyilvánul meg. Távolabbi értelemben a mos jelentheti az egyén akaratát is, szemléletét és lelkületét, de mindig vonatkoztatva a szokásra, erkölcsre és törvényre.  Utóbbi már nyilvánvalóan a moralitás jelentését takarja. az erkölcs megalapozhatóságának horizontja Logikailag, és a tradíciókat tekintve is nyilvánvalóan két szélsQséges álláspontról (és a kettQ közötti számos átmenetrQl) beszélhetünk az erkölcs megalapozhatóságát illetQen: 1. egyrészt a tökéletes megalapozhatóság igényérQl; 2. másrészt a megalapozhatóság teljes elvetésérQl. MindkettQre érdemes néhány példát említeni. A klasszikus eljárás az erkölcs abszolút, metafizikai megalapozása. A nagybetqs, azaz a transzcendens, objektív Jó valamilyen formájának tételezése, amibQl egyértelmqen levezethetQ az immanens jó, és ezen belül az erkölcsi jó. Ez tehát  képviselQi szerint  abszolút, metafizikai alapot biztosít az erkölcsnek. Klasszikus példája a keresztény Isten, akinek morális szerepét többek között Szent Tamás fogalmazta meg, a katolicizmuson belül máig ható érvénnyel. „Mivel az ember örök boldogságra rendeltetett, melynek elérése meghaladja a pusztán természetes emberi képességeket, szükségesnek látszott, hogy a természetes erkölcsi törvényen és emberi törvényen túl, Isten, az általa adott erkölcsi törvény segítségével, irányítsa az embert végsQ célja felé. (Summa Theologica I-IIae 91,4.) A természetes erkölcsi törvénynek az isteni örök törvényre, a lex aeternára alapozása egyértelmqen az etikának a metafizikában való megalapozottságát fejezi ki. MegjegyzendQ azonban, hogy az arisztotelészi eudaimonisztikus etikára építQ Tamásnál a természeti törvény nem mechanikusan érvényesül, hanem az emberi választásokon keresztül. A természeti törvény ugyanis az elméleti észtQl megkülönböztetett gyakorlati ész belsQ struktúrája. Ez a synderesisnek nevezett belsQ elv, világosan elkülöníthetQ Tamás szerint a lelkiismeret apriori struktúráját alkotó másik két összetevQtQl, a sapientiától és a scientiától. A másik póluson nyilvánvalóan azok a filozófiai elgondolások találhatók, amelyek nem csupán megalapozhatatlannak tartják az erkölcsöt, hanem az etikát is szükségtelennek tekintik valamilyen indoklással. Természetesen itt említendQ Sartre 1946-os álláspontja, akinél a cogito, az emberi ész kitüntetett szerepet játszik ugyan, de nem az erkölcs megalapozhatóságában! Szerinte az egyes embernél az egzisztencia mindig megelQzi az esszenciát, ami csak egzisztenciális választásainkban konstituálódik. Ezért az egyes ember csak azzá válik, amivé önmagát teszi, mert nem létezik általános morál, mert szabadságra ítéltetett. De ide tartoznak a már említett  ontológusok is (Hegel, Marx, Heidegger), akik valójában az ontológia melletti, külön etika megalkotását utasították el. Tették ezt arra utalva, hogy egy eredendQ ontológia már etikai tartalmakat involvál. Szükségtelen ezek explicit kifejtése, hiszen az ilyen etika már mindig is elkésett, nemcsak az ontológiához, hanem különösen a gyakorlathoz képest. Legvilágosabban Heidegger fogalmazta ezt meg az 1946-os Humanizmus levélben:  Ha az ethos szó alapjelentésének megfelelQen az etika megnevezés a következQket mondja: az etika az ember tartózkodását veszi fontolóra, akkor az a gondolkodás, amely a lét igazságát mint az ekszisztáló ember kezdeti közegét gondolja el, már önmagában az eredendQ etika.  Heidegger szerint tehát, mint J. Grondin fogalmaz,  az ontológia nem az etika alternatívája, hanem éppen az etika legradikálisabb végbemenési módja . Természetesen világos elvi különbségek állnak fenn e három ontológia között, de szerzQiknek az emberi ész szerepét leértékelQ mentalitása nagyon is hasonlónak tqnik. Valószínqleg ebbQl a hozzáállásból is következik számukra mindenféle, ontológiát kiegészítQ, külön etika elkésettsége, illetve szükségtelensége. Végül, de nem utolsó sorban, itt kell utalni a dekonstrukció képviselQire. Különösen J. D. Caputora, aki 1993-as Against Ethics c. könyvében Derrida dekonstrukciója alapján elutasította az etika minden formáját, még az  eredendQ etikának nevezett heideggeri egzisztenciális ontológiát is. Abból kiindulva, hogy az egyedüli dolog, ami reális, az individuum (sola individua existunt), az individuális viszont kimondhatatlan (individuum innefabile est), Caputo szerint nemcsak az etika felesleges, hanem az általános erkölcs is lehetetlen. Ha ugyanis nincs általános, akkor az erkölcs terén is csak az individuum létezik. Ha nincs általános, akkor nincs semmiféle emberi létmód, és semmiféle erkölcsi norma. Derridával és Caputoval ellentétben úgy gondolom, az általános az emberi létmódhoz tartozik. Teremtjük az általánost, mert teremtenünk kell! Nem tehetünk másként. Gyakorlati tevékenységünk struktúrájából következQen és a pusztulás terhe mellett megragadjuk, alkotjuk az általánost. SQt, már a megszólalás pillanatában, illetve már a gondolkodásban általánost teremtünk, hiszen minden fogalmunk általános. Még a vallási stádiumban az egyest az általános fölé helyezQ Kierkegaard is világosan látja ezt a Félelem és reszketésben:  Mihelyt beszélek, az általánost fejezem ki, és ha ezt nem teszem, senki nem ért meg . az erkölcs relatív, társadalmi megalapozása Ha ezek után, az elQbbi horizonton belül, most már kizárólag az erkölcs megalapozhatóságára koncentrálunk, akkor az etikatörténet tanulmányozása meggyQzhet minket arról, hogy lényegében kétféle alap lehetséges: transzcendens vagy immanens. Azaz végsQ soron vagy metafizikailag, vagy az emberi észre építve alapozhatjuk meg az erkölcsöt. Szándékosan hagytam tehát ki Kant etikáját, mely máig ható érvényét, úgy gondolom, többek között annak is köszönheti, hogy bátran támaszkodni merészelt az emberi észre. Az „összes erkölcsi fogalom teljesen a priori az észben lakozik s belQle ered, és ez éppúgy vonatkozik a legközönségesebb, mint a legspekulatívabb emberi észre.  Azért, mert  az erkölcsi törvényeknek általában minden eszes lényre érvényeseknek kell lenniük, ezeket általában az eszes lény általános fogalmából kell levezetni, és ily módon kell elQadni minden morált.  Etikájának az emberi észre, a szabadság apriori eszméjére alapozása teszi lehetQvé, hogy Kant, elkerülve a heteronómiát, autonóm etikát alkothasson. Így nála nem a vallásból következik az erkölcs, hanem az etikát következetesen végiggondolva jut el Isten posztulátumához. A történeti lehetQségek közül, számomra természetesen e kanti álláspont a legszimpatikusabb, ha nem is azonosulok vele teljesen. Látható ugyanis, hogy Kant szintén az erkölcs tökéletes megalapozására törekedett, amikor bármiféle transzcendencia helyett, az emberi megismerQ képesség abszolútként tételezett aprioritásában horgonyozta le az erkölcsöt. Márpedig meggyQzQdésem szerint itt az ideje feladni az abszolút alapra vonatkozó igényünket! Tegyük fel újra az alapvetQ kérdést:  Miért kell erkölcsösnek, erényesnek lenni? Radikálisabban fogalmazva:  Erényesnek kell-e lenni egyáltalán? A válasz lényege nem lehet kétséges. Különösen itt Európában, a holokauszt árnyékában nem. De gondolhatunk más élményekre is: például a 2001. szeptember 11-i terrortámadás erkölcsi tapasztalataira, vagy a lelkifurdalás bármely esetére, ami szintén az igenlQ választ támasztja alá. József Attila a következQképpen ragadta meg a problémát, és adta meg saját válaszát:  Mért legyek én tisztességes? Kiterítenek úgyis! Mért ne legyek tisztességes! Kiterítenek úgyis. (József Attila: Két hexameter) Ez a költQ privát, lelkiismereti döntése, aminek  mint bármelyikünknél!  természetesen akármilyen bázisa lehet: kezdve a vallásostól, a morálison át, egészen a puszta  csak -ig. Mindez elegendQ egyénileg, a moralitás szintjén, de az erkölcs elméleti megalapozásához ez kevés! Ha nem találunk általános alapot, ami nem azonos a metafizikailag szükségszerq általános alappal, akkor valóban csak privát, individuális döntések maradnak. Ez viszont egyenlQ az erkölcs megszqnésével. Mi lehet az erkölcs nem metafizikai alapja? Elvileg lehetetlennek tartom az abszolút, metafizikai alap, logikailag ellentmondásmentes megadását, és éppígy a teljes megalapozhatatlanság abszolút igazolását is. ElQbbit a történelem feletti nézQpont hiánya, vagyis az abszolút transzcendencia, Isten létének bizonyíthatatlansága, utóbbit pedig emberi létmódunkból következQ, kiküszöbölhetetlen általánosítási igényünk miatt. Át kell tehát értékelnünk, újra kell tehát értelmeznünk az „alap” fogalmát! Be kell látnunk, hogy a metafizikai alap hiányából nem következik mindenféle alap hiánya. Tertium non datur helyett tertium datur! Ha elfogadjuk Gadamer nehezen cáfolható nézetét, miszerint mindannyian a hagyományok szövedékeként értelmezhetQ hatástörténeti folyamat szereplQi és  részleges  alakítói, véges és történelmi lények vagyunk, akkor mindebbQl nyilvánvaló, hogy csak relatív, társadalmi alap jöhet szóba. Mi lehet az erkölcs e relatív, társadalmi alapja? Ezen alap létét, az erkölcs, vagyis az erkölcsi normák, értékek, elvek és igények, több mint kétezer éves fennállása igazolja, és lényege éppen az erkölcs saját társadalmi funkciója. Ez pedig nem más, mint a közösség fenntartása, és optimális mqködésének biztosítása. E közösségi funkció nélkül az erkölcs már éppúgy régen megszqnt volna létezni, és eltqnt volna a történelem süllyesztQjében, akár azok a társadalmi jelenségek és intézmények, amelyek elveszítették társadalmi funkciójukat: pl. a rabszolgaság és az inkvizíció a modern társadalmakban. Némi átalakítással megtartva tehát a kanti etika alapelvét és demokratizmusát, úgy fogalmazhatunk, hogy az erkölcs e társadalmi funkciója minden eszes lény által belátható. Ezért, ha nem is metafizikai szükségszerqséggel, hanem csak a belátás mértékében funkcionáló, de mégis olyan elméleti alapot kaptunk, ami morális gyakorlatunkhoz elégséges. Abszolút alap tehát nincs, de relatív alap van. Véges és történeti létünk miatt, úgy tqnik, reálisan csak erre nyílik lehetQségünk. Vissza tehát a szókratészi tradícióhoz! (Természetesen a horizont-összeolvadás okozta némi módosítással!) A legfQbb erény legyen a tudás! De nem pusztán a steril elmélet, hanem elsQsorban az erkölcs gyakorlati tudása, a belátással is igazolható fronészisz.  Cusanus 1401-ben született német földön a Mosel folyó melletti Cusa-ban mai nevén Bernkastel-Kues-ban. A Cusanus név is innen van, az eredeti neve Nicolaus Krebs. Heidelbergben, Páduában tanult. Kánonjogból doktori fokozatot szerzett. 1426-ban pappá szentelik, 1448-ban bíboros, 1450-ben Brixen püspöke, 1451-52-ben pápai legátus. Egyházpolitikai tevékenységét az egység, az öszhang keresése jellemezte. Részt vesz az egység helyreállitására törekvö 1432-es bázeli zsinaton, a római Szentszék követeként Bizáncban is jár, a keleti és a nyugati egyház egységének a helyreállitása érdekében. 1464-ben hunyt el.  FQbb mqvei: De docta ignorantia (1440), De coniecturis (1440), Idiota de sapientia (1450), Idiota de mente (1450), De beryllo (1457), De principio (1459), Trilogus de possest (1460), De ludo globi (1463), De venatione sapientia (1463). Compendium (é.n.).  „Ego autem tibi dico, quod sapientia foris clamat in plateis, et est clamor eius, quoniam ipsa habitat in altissimus.” Idiota de sapientia. I.3. 13-15. In: Nikolaus von Cues: Philosophisch-theologische Werke 1-4. Hamburg, Felix Meiner. 2002.  „Intellectualis nostra natura cum vivat, necessario pascitur. ... Est enim, ut Aristoteles dicebat, logice exastessimum instrumentum ad venationem” De venatione sapientiae. I.2,3,4,16-18.  „Sapientia igitur, quae est ipsa essendi aequalitas, verbum seu ratio rerum est. Est enim ut infinita intellectualis forma, forma enim dat formatum esse rei. Unde infinita forma est actualitas omnium formabilium formarum ac omnium talium praecissima aequalitas. Sicut enim infinitus circulus, si forit, omnium figurarum figurabilium verum exemplar forit” Idiota de sapientia. I.23,1-8.  „conversione ad simplicissimam et infinitam formam” Im. I.27,4-5.  „attingitur inattingibile inattingibiliter”Im. I.7,18-19.  „per quod, ex quo et in in quo” Im. I.6,21-22.  „Omnis enim intellectus appetit esse. Suum esse est vivere, suum vivere est intelligere, suum intelligere est pasci sapientia et veritate.” Im. I.13,1-3.  „Est enim ager virtutem, quem sapientia colit, ex quo nascuntur fructus spiritus, qui sunt iustitia, pax, fortitudo, temperantia, castitas, patientia et ceteri tales.” Im. I.20,10-15.  „Et est deus pater, qui dici potest unitas seu entitas ... Et hic deus est verbum, sapientia seu filius patris et potest dici unitatis seu entitatis aequalitas. ... Et hoc habet a deo, qui est conexio omnia conectens, et est deus spiritus sanctus.” Im. I.22,7-15.  Malebranche: Œuvres complètes de Malebranche. Paris, Vrin. 1958–1967. (Továbbiakban: OC) 3:148.  Róm 11,33  Arnauld: Des vraies et des fausses idées. Paris, Fayard. 1986. (Továbbiakban: VFI) 171–172. o.  OC 8–9:921.  Malebranche: Œuvres de Malebranche. Paris, Gallimard. 1979. (Továbbiakban: RL) II:425. o.  RL II:426. o.  „Compte rendu de la réponse à la Troisième lettre” OC 7–8:1185–1186.  OC 8–9:923.  VFI 170–171. o.  Lásd a mq címét: A természetrQl magáról, avagy a dolgokba helyezett erQrQl&  VFI 171 172. o.  OC 6:76.  RL II. 426. o.  Uo.  RL II. 429. o.  RL II. 430. o.  RL II. 432. o.  Uo.  Uo.  OC 8 9. 813. o.  A felsorolt nehézségek nem csupán az európai kultúrtörténet sajátosságai, könnyen megtalálhatjuk a párhuzamaikat például a kínai filozófia történetében is: a terminusok más filozófiai iskolákban való átértelmezQdésére jó példák a li  szertartásosság terminus jelentésváltozásai az  égi csillaghálótól az  emberi társadalom törvényéig ; az újrafelfedezésre Meng-ce xiao  fiúi szeretet fogalmának középpontba állítása a középkori neokonfuciánusok által; a több nyelv és a szellemi élet különbözQ szféráinak a bekapcsolódására pedig a szanszkrit buddhista szövegek kínaira fordítása a kínai filozófia régebbi, fQként taoista terminológiájának a segítségével.  Különösen a reformáció idején, de korábban is gyakran használták a szó többes számát, az adiaphorát az adiaphoronok összességének a megnevezésére.  A terminust a sztoikusok a cselekedetekre nem, csupán a döntéseket kiváltó külsQ dolgokra használták. A kifejezés keresztény használatában viszont mind a korai kereszténységben, mind a skolasztika és késQbb a reformáció idején elválaszthatatlan e két vonatkozás egymástól: egyaránt adiaphoron lehet a bálványlakomáról származó hús, illetve annak keresztények általi elfogyasztása. MegjegyzendQ, hogy a terminusnak  illetve latin fordításának, az indifferensnek  a skolasztika etikai rendszereiben még inkább fölerQsödik a cselekedetekre vonatkoztatott értelme egészen addig a radikális fölvetésig, hogy az akarattal szemben etikai szempontból minden cselekedet indifferens.  Ez az lehet az egyik oka annak, hogy a sztoikusok finom analíziseihez képest a keresztény adiaphora-diskurzus a mai filozófiatörténész pozíciójából sokszor érdektelennek, néhol pedig kifejezetten primitívnek tqnik. Van azonban a keresztény szemlélet e furcsa kollektivitásának etikai hozadéka: lehetQvé válik a konvencionalitás erkölcsi figyelembevétele; így más emberek  esetleg hamis  vélekedései, melyek a sztoikusoknál adiaphorának számítottak, itt az etika tárgyává válhatnak. (Elég itt utalni a Római levél ismert érvelésére a hitben gyengébbek megbotránkoztatásának kívánatos elkerülésérQl, illetve ennek késQbbi teológiai interpretációira.)  Ezt az evidenciát azért kívánom itt külön hangsúlyozni, mert az utókor néha különösen Kálvinra hajlamos elsQsorban intézményépítQként emlékezni. Ebben talán az is közrejátszik, hogy a genfi reformátor fQmqve angolul Institutions..., majd Institutes... címen jelent meg, valószínqleg a korabeli francia változat hatására, így a dologban kevésbé járatos, angolul tájékozódó közönség könnyen hiheti, hogy Kálvin legfQbb mqve az egyházszervezet kérdéseinek a tisztázása. (Filmer közelmúltban megjelent magyar fordításában is sikerült a fordítónak Filmer Kálvinra való egyik hivatkozásában Kálvin: Intézmények címq munkájára utalni. Lásd: Sir Robert Filmer: Patriarcha és egyéb írások. Kolozsvár, Polis. 2003.)  A szót abban az esetben használom ebben a formában, ha kifejezetten protestáns nézetekre, vagy ilyen közösségre vonatkozik.  1522-ben, nagyböjt idején a zürich-i Froschauer nyomdász ebédre hívja barátait, ahol mindegyikük elfogyaszt egy-egy falat sültkolbászt, kivéve Zwingli, a papot, aki viszont nem ellenzi, hogy asztaltársai megtörjék a böjtöt. Az ezt követQ eljárásból kibontakozó vitában írja Zwingli elsQ reformátori értekezését Az ételek szabadságáról (Von Erkiesen und Fryheit der Spysen). Úgy tqnik, a böjt szimbolikus megtörése a svájci reformáció jellegzetessége: Baselban például sültmalac-vacsora indítja el az eseményeket. Kálvin már óvatosabb a szimbolikus böjtszegés megítélésében, következQ megjegyzését akár Zwinglire is érthetjük:  Láthatsz manapság embereket, akik azt hiszik: csak akkor lehetnek biztosak a maguk szabadsága felQl, ha pénteki húsevéssel is birtokba veszik azt Kálvin János Institutioja. Bp., Stichting Hulp Oost Europa. 1995. 260. o.  A terminust a Vulgata potestas sublimioris-nak, Luther Oberkeitnak, Károli felsQbb hatalmasságnak, késQbb Kecskeméthy felsQ hatalmasságoknak, a modern katolikus Biblia fölöttes hatalomnak fordítja. A modern angol szöveg a mai nemzeti nyelvq Szentírások többségétQl eltérQen erQsen értelmezQ fordítást ad: governing authority-ként, kormányzó hatóságként adja vissza az eredetileg körvonalazatlanabb kifejezést.  A genfi reformátor kora anabaptistáival vitatkozva többször érvel úgy, hogy a világi hatalomra valóban nem lenne szükség, ha Krisztus váltságtényét úgy értelmezné, mint ellenfelei, ezt azonban nem teheti. Az Institutioban így foglalja össze álláspontját:  S megvallom, hogy mindezek a dolgok (a világi hatalom  M.B.) feleslegesek, ha Isten országa a jelen életet, aminQ most, közöttünk, kioltja. A keresztyén vallás rendszere amelyet szerzQje Kálvin János most elQször foglalt négy könyvbe s osztott föl a tárgy természete szerint fejezetekre és kibQvített annyira, hogy csaknem új mqnek tartható 1559. Pápa, 1909. Református fQiskolai Könyvnyomda I-II. köt. ford. Ceglédi Sándor, Rábold Gusztáv, felülvizsgálták Antal Géza, Borsos István. Reprint, Bp., 1995. IV.20.2 fejezet, II. köt. 748. o. (A továbbiakban, ha másképpen nem jelzem, e kiadás fejezet- és lapszámozása szerint hivatkozom az Institutiora.) KésQbb többször visszatér álláspontja gyakorlati következményeire, így a IV.20.12-ben, azt fejtegetvén, hogy Krisztus eljövetelével, lévén az Q országa lelki, nem változott meg a háborúnak a földi országhoz tartozó joga.  Kálvin klasszikus mqveltsége, leginkább alapos Seneca-olvasmányai révén tisztában volt a terminus sztoikus jelentQségével, megvoltak a közjogi ismeretei a hatalomról írottak politikai következményeinek a levonásához, ugyanakkor az Institutio újabb és újabb átdolgozásai állandóan szembesítették egyes kijelentései következményeivel, összefüggéseivel. Ugyanezek LutherrQl nem mondhatók el.   Harmadik része a keresztyén szabadságnak az, hogy külsQ és önmagukban közömbös (adiaphoros) vallásos parancsolatok bennünket Isten elQtt meg ne kössenek abban, hogy tetszésünk szerint szabad legyen azokat gyakorolni, majd pedig mellQzni. Institutio Rábold Gusztáv fordítása. III.19.7. fejezet, II. köt. 118. o. (Az eredetiben Kálvin a latin szövegben pontosításként görög betqkkel is leírja az eredeti terminust.)  Úgy tqnik, hogy Institutio végleges változatának szerkesztésekor a szerzQt az a szándék vezette, hogy olvasója egy helyen találja a korabeli diskurzus fQbb kérdéseiben kifejtett álláspontját, és ez nem mindig tesz jót a szöveg eredeti összefüggéseinek. Míg az elsQ, 1536-os kiadás hatodik, utolsó fejezete A keresztyén szabadságról címszó alatt együtt tárgyalja az egyén belsQ, lelkiismereti és külsQ, politikai szabadságának összes felmerülQ kérdését, a végleges, 1559-es kiadás négy könyve közül a harmadik, Krisztus kegyelmét és annak gyümölcseit taglaló részbe viszi át az étkezési és kultusz-szabályokról szóló részeket, míg a világi hatalomról szóló rész a külsQ gyámolító eszközökrQl szóló negyedik részbe kerül. A szövegek az elsQ kiadáshoz képest nem csonkulnak, a szempontunkból fQ állítások gyakorlatilag szó szerint megismétlQdnek, a terjedelem azonban többszörösére bQvül a beiktatott magyarázatok, példák révén.   Ne ütközzék meg azon senki, hogy most az emberek kormányzására bízom a vallásos élet helyes elrendezésének gondozását, amelyet pedig  látszólag  fentebb minden emberi hatalmon felül emeltem. Institutio, IV.20.3. fejezet, II. köt. 749. o.  A világi hatalom e koncepció szerint azért is felléphet szabályozóként, mert a hitélet külsQ körülményeit és az emberek hitéleten kívüli kapcsolatait is Q szabályozza. Ha például úgy ítéli meg, hogy valamely, egyébként lényegtelen szokásom megbotránkoztat másokat, azt joggal betilthatja.  A kifejezésmód nem véletlenül cseng össze Hobbes szavaival: az angol gondolkodónak az állam és egyház viszonyáról vallott tételei a kálvini tanok radikális, meghatározott irányban való továbbgondolásaként értelmezhetQk: a Leviatán valóban minden adiaphoront jogosult ellenQrizni és gondolatainkon kívül itt minden adiaphoronnak is számít.  A koraújkori Anglia egyik meghatározó álláspontja, mely szerint az állam egyházi ügyekben is az állam felett áll. Az irányzatot Thomas Erastus zwingliánus teológusról nevezték el, aki azonban csupán az egyház kiközösítési jogát vetette el és egyben a világi bíráskodás pozícióját kívánta erQsíteni. Az erasztiánizmus legjelentQsebb teológiai képviselQje Angliában Richard Hooker, de az irányzat hatása a politikafilozófiában is nagy, pl. Hobbes eszméiben. Az ellentétes irányzatot a cambridge-i bázisú latitudináriusok jelentik majd. Ezen a néven, kidolgozott gondolatrendszerrel mindkét irányzat a tizenhetedik századi Anglia jellegzetessége, az alapvetQ vitapozíciók azonban már az elQzQ század gondolkodásában is érezhetQk. (A puritánok megoldása a harmadik logikailag lehetséges álláspont: a világi hatalomtól független, de erQs egyházfegyelem lényegtelennek tqnQ dolgokban is.)  Ezeknek az eseményeknek a tapasztalata nagy hatással volt az ekkoriban Oxfordban tanító John Locke politikafilozófiai nézeteire. Az elQadásom szövegének leadása elQtti napon jelent meg elQször magyarul Locke ebben az idQben írott két, még erasztiánus szemléletq értekezése, a Két traktátus a kormányzatról, amelyek éppen az adiaphorát tárgyalják. Locke szövegeinek értelmezésébe itt nincs terem belebocsátkozni, csak utalok rájuk annak jelzésére, hogy az elQadásomban tárgyalt teológiai vita közvetlenül kapcsolódik a koraújkori filozófia fQ vonalához. (Ebben az értelemben utaltam korábban Hobbesra is.) A koraújkori politikafilozófia és a reformáció világi hatalommal kapcsolatos teológiája közötti szövevényes kapcsolatok feltárása itt nem lehetett célom. Az említett Locke-szövegek magyar kiadásának adatai: ElsQ traktátus a kormányzatról; Második traktátus a kormányzatról In: John Locke: A vallási türelemrQl. Bp., Stencil Kulturális Alapítvány. 2003. 56-124. o.; 125-157. o. (A szövegek Locke életében kéziratban maradtak, más nyelveken is csak a közelmúltban váltak hozzáférhetQvé.)  A svájci reformációban a katolikus miseruhák eltörlése után kezdetben ismeretlen volt a sajátos lelkészi ruha, a lelkészek az akkori idQk polgári ünneplQ öltözetében prédikáltak. Sokáig ez volt szokásban más protestáns területeken is, így a Zürichet követQ debreceniek is ezt tették mintává a magyar reformátusok között. KésQbb kialakul a ma használatos, elQírt formájú papi palást.  Az adiaphora-viták során néhány nemzeti nyelvben elterjedt a terminus fordítása – a német Mitteldinge, illetve az angol indifferent things –, ezzel párhuzamosan azonban a görög terminus is a választékos nemzeti nyelvhasználat részévé vált, egészen máig. A kifejezés származékait többnyire  közömbös ,  jelentéktelen és hasonló értelemben használják a modern nyelvek, ami az újgörög esetében magától értetQdQ: itt az eredeti görög közszavaknak a protestáns viták és a sztoikus használat elQtti értelme maradt fönn. Ugyanezen szavaknak  adiaphoria, adiaphorous  mai angol használatába viszont látens értékítéletet is beleláthatunk: az ilyesmivel való bíbelQdés jelentéktelen szQrszálhasogatás. A 19. század felvilágosult brit közvéleményében valóban ilyen kép élt eleik vallási vitáiról.  Az említett opció nagy vonalakban a kálvini tradíciót követQ, különbözQ országokban élQ puritánok álláspontja. Luthernek élete során többször változott a véleménye a kérdésben. Az elsQ idQkben még megengedQ: amikor egyik fQúri híve esztétikai okokból meg szeretné tartani a körmenet szokását, némi gúnnyal megjegyzi, hogy felQle az illetQ akár ugrálhat és táncolhat is a körmenetben, mint Dávid király, hiszen nem ez a hit lényege. KésQbb viszont Q is nagy energiákat szán az istentisztelet rendjének egységesítésére. Egészen más a viszonyuk a kérdéshez az unitáriusoknak, közülük is különösen a társadalmi nézeteiben nem, teológiájában viszont annál radikálisabb gondolkodónak, Iacobus Palaeologusnak. A kolozsvári iskolamester szerint a szertartások és az addig szentségnek gondolt dolgok túlnyomó része pusztán az üdvösség szempontjából mellékes emberi intézmény – tulajdonképpen adiaphoron  , de fölösleges dolog lenne ezek mindegyikét purista módon megszqntetni. Így például a keresztény szülQktQl származó gyermekek megkeresztelése szerinte teljesen fölösleges, azonban elég a hozzá kapcsolódó téves hiedelmekrQl felvilágosítani a hívQket, nem szükséges erQvel e szokás megszüntetésére törekedni.  JellemzQ példa Luther életébQl a schmalkaldeni szövetség megalapításának hivatalos közjogi indoklása: a reformátor számára is meglepQ módon  kiderül , hogy Németország tulajdonképpen nem is monarchia, hanem arisztokratikus köztársaság  élén a választott uralkodóval  így a felsQbbségnek való engedelmesség nem feltétlenül az uralkodót illeti meg.   FelsQ hatalmasságoknak nem csak a legfelsQket nevezi, amelyek a legfQbb hatalomnak vannak birtokában, hanem általában azokat, amelyek a többi emberek felett kiemelkednek. Tehát az alattvalókra tekintettel nevezi így a hatóságokat, nem pedig a különbözQ hatóságok egymás közt való összehasonlítása alapján. S szerintem az apostol ezzel a szóval valóban az emberek ízetlen kíváncsiskodásának akarta elejét venni, akik gyakran szokták kutatni, hogy milyen jogon jutottak a hatalomhoz a hatalmon levQk; nekünk pedig meg kell elégednünk azzal, hogy uralmon vannak. Mert nem a maguk erejébQl jutottak erre a magas polcra, hanem az Úr helyezte oda Qket. In: Kálvin János: A Római levél magyarázata. Bp., MRE Kálvin Kiadója. 1992. 271. o.  Institutio IV. 20. 30. Kálvin ugyanakkor óva int mindenkit attól, hogy az elsQ adandó alkalommal önmagát tekintse bírának.   mivel az ember természettQl fogva társas lény, a társas élet ápolására és fenntartására természetes ösztönénél fogva is hajlandó s ezért látjuk, hogy minden ember lelkében megvannak bizonyos polgári tisztességre és rendre irányuló általános benyomások. Ezért van, hogy oly embert nem találhatunk, aki meg ne értené, hogy bármely emberi társaságot törvényekkel kell összetartani s nem találunk olyanokat sem, akiknek lelkében meg ne volnának a törvények alapelvei.” Institutio II.02.13. I. köt. 254. o. Ez a világi hatalomhoz való viszony szempontjából újabb fontos hely az Institutionak immár egy harmadik, a bqnesettel foglalkozó részében bukkan föl, még inkább erQsítve azt a benyomást, hogy Kálvin fQmqve végleges kiadásában teológiai címszavak szerint mechanikusan szétdarabolja a világi hatalommal kapcsolatos, eredetileg jóval összefüggQbb gondolatait, szövegeit.   semmi más parancsolat nem adatott, minthogy engedelmeskedjünk és tqrjünk. Mindig a magánemberekrQl beszélek. Mert ha vannak most a néptQl szervezve bizonyos felsQbbségek, amelyek a királyok önkényének korlátozására vannak felállítva (aminQk hajdan a lacedaemoniaknál a királyok ellenQrzésére rendelt eforusok voltak, vagy az athéniek senatusával szemben a demarchusok és aminQ hatalommal talán a mostani viszonyok közt mqködik egyes országokban a három rend, mikor országgyqlést tartanak): annyira nem vagyok az ellen, hogy ezek kötelességszerqleg közbelépjenek a királyok dühöngQ önkényével szemben, hogy inkább, ha Qk az erQszakosan önkénykedQ és a föld népét sanyargató királyokkal szemben gyáván meghunyászkodnak, hallgatásukat, képmutatásukat elvetemült hitetlenségnek állítom, mivel álnokul elárulják a nép szabadságát, noha tudják, hogy Isten rendelte Qket ennek védQiül. Institutio, IV. 20. 31. II. köt. 777-778. o.  Kálvin maga sem volt rest használni ezt az emberi képességét: az Institutio IV. 20.8-ban például megvallja antik szerzQkön iskolázott republikánus nézeteit, miközben nem felejti el figyelmeztetni monarchiákban élQ olvasóit, hogy nem az Q dolguk az államforma megváltoztatásán törni a fejüket. A fejezet érdekességét aláhúzza, hogy Genf éppen Kálvin idejében csatlakozik a svájci államszövetséghez. Kálvin valószínqleg gyakorlati okokból nem hozza föl példaként ezt az eseményt, pedig az eset a keresztyén ember felsQbbség iránt való engedelmessége szempontjából igen fontos, hiszen elvben ellentétbe kerülhet a városi magisztrátus és a korábbi király iránti köteles engedelmesség.  Eszéki Imre 1549-es levelét az elsQ német adiaphora-vita kapcsán már említett Flaciushoz Bucsay Imre fordításában és kommentárjával Lásd: Bartha Tibor (szerk.): Tanulmányok és szövegek a magyarországi református egyház XVI. századi történetébQl. Bp., MRE Zsinati Irodájának Sajtóosztálya. 1973. 905-910. o. (Flacius egyébként Eszéki levelét felhasználja a német adiaphora-vitában, például állítva a császárral elvtelenül egyezkedQ németek elé a török alatt is híven kitartó magyarokat.) Thúri Farkas Pál Idea christianorum Hungarorum in et sub Turcismo címq, a szerzQ tolnai rektorsága idején, 1556 és 1558 között keletkezett írását Bocatius János adta ki Kassán, 1613-ban. Magyarul ld. szintén Bucsay Mihály fordításában és kommentárjával, Eszéki említett levelével egy kötetben, 913-920. o.  Tudjuk, hogy Buda  felszabadítása után kitiltották a városból és PestrQl is a protestánsokat, vagyis az akkori lakosság zömét, egészen a türelmi rendeletig, mint ahogyan ez több más hódoltsági városban, így például Pécsett is megtörtént. A vár ostromát ábrázoló festményeken gyakran ábrázolt magyar hajdúk sohasem telepedhettek volna le Budán és Pesten.  Szegedi, mint felvett neve is mutatja, Szeged város szülötte, a városba beköltözQ, az akkori  kun utcát lakó városiasodott, módos kun származású réteg fia. Szegedi Wittembergben szerezte teológiai mqveltségét Luther és Melanchton tanítványaként. A kálvini tanításból részint saját meggondolásai alapján, részint Melanchton hatására a genfi reformátor úrvacsoratanát veszi át, azonban egyébként széles szellemi horizontjáról Kálvin elsQ kézbQl való ismerete hiányzik. Alaposabb Kálvin-recepció a magyar reformációban majd csak a kálvini irányt Szegedi hatására elfogadó Melius Péterrel bontakozik ki, azonban egészen a hollandiai egyetemjárásig fennmarad a kettQs orientáció: a hazai reformáció elitje a wittenbergi magyar bursában szerzi teológiai mqveltségét, miközben hitvallásában egyre határozottabban a kálvini irányt fogadja el. Szegedi fQmqve a csak halála után, 1585-ben Baselban megjelenQ Stephani Szegedini Theologiae sincerae loci communes de Deo et homine címq kézikönyv, amely itthon már kéziratként, a protestáns Európában pedig kinyomtatása után hosszú ideig a lelkészképzés kedvelt és elterjedt segédlete.  Gyakorlati egyházszervezQként ugyanakkor Melius a szigorú zürichi mintát követte.  A magyar reformátusok számára ezek közül a legirritálóbb a velenceiek törökbarátsága lehetett, ami a privilegizált katolikus velencei kereskedQknek a magyar hódoltságban való megjelenésében, esetenként itteni, a török hatóságoknál való protestánsellenes intrikáikban nyilvánult meg.  A tétel megfogalmazásának teoretikus tisztaságát persze rontja, hogy mindig csak „két pogány közül” lehetett szövetségest választani a másik ellen, hiszen a református erdélyi fejedelmek nem jöttek szóba ellenségként.  MacIntyre Az erény nyomában második kiadásához írt utószavában és Heller Ágnes erkölcsfilozófiai trilógiájának mindhárom kötetében azt az álláspontot képviseli, hogy az erkölcsfilozófiákat történelmi hátterükkel együtt kell értelmeznünk.  Vö: Steiger Kornél: Polisz, egyén, erény. In: Világosság. 1979/június.  Im. 370. o.  Im. 371. o.  Im. 372. o.  Alasdair MacIntyre: Az erény nyomában. Bp., Osiris. 1999. 221. o.  Heller Ágnes: Általános etika. Bp., Cserépfalvi. 1994. 20. o.  Gilles Lipovetsky: Amurgul datoriei. Etica nedureroas a noilor timpuri democratice. Bucure_ti, Babel. 1996. 20-21. o.  Philip Cafaro: Virtue Ethics (Not Too) Simplified.  HYPERLINK "http://www.bu.edu/wcp/Papers/TEth/TEthCafa.htm" www.bu.edu/wcp/Papers/TEth/TEthCafa.htm  Gregory J. Walters: The Tensive Relation Between Teleological and Deontological Ethics. www.gwalters.org/id24.html  fordította Bíróné Kaszás Éva, Bp., Osiris. 1999.  Gregory J. Walters: The Tensive Relation Between Teleological and Deontological Ethics. www.gwalters.org/id24.html  Uo.  Gregory J. Walters: Engaging Alasdair MacIntyre's Virtue Ethics: Four Critiques. Stout számos idevágó írását felsorolja: Jeffrey Stout: The Flight from Authority: Religion, Morality, and the Quest for Autonomy. Notre Dame/London, University of Notre Dame Press. 1981. és Virtue Among the Ruins: An Essay on MacIntyre. In: Neue Zeitschrift für systematische Theologie und Religionsphilosophie 26 (1984) 256-273. o. továbbá Ethics after Babel. Boston, Beacon. 1988. és Homeward Bound: MacIntyre on Liberal Society and the History of Ethics. Journal of Religion 69 (1989). 220-232. o.  Cornel West: Alasdair MacIntyre, Liberalism, and Socialism: A Christian Perspective. In: Prophetic Fragments (Grand Rapids: Eerdmans, 1988) 124-136. o.  Walters: Im. (Marilyn Friedman álláspontjáról.)  Susan Moller Okin: Justice, Gender, and the Family. New York, Basic Books. 1989. idézi: Walters: Im.  Gregory J. Walters: The Tensive Relation Between Teleological and Deontological Ethics. www.gwalters.org/id24.html  Tengelyi László: Élettörténet és sorsesemény. Bp., Atlantisz. 1998.  Im. 217–219. o.  Im. 242. o.  Tengelyi László: Élettörténet és sorsesemény. (Der Zwitterbegriff Lebensgeschichte) MFSZ, 1999/4-5. Az értekezés tézisei, Heller Ágnes, Kocziszky Éva és Vajda Mihály opponensi véleménye, valamint a szerzQ válasza az opponensi véleményekre.  Michael Oakeshott: A bábeli torony. In: Politikai racionalizmus. Bp., Új Mandátum. 2001. 474. o.  Judith G. Smetana: The Role of Parents in Moral Development: A Social Domain Analysis. tigger.uic.edu/~lnucci/MoralEd/articles/smetana.html  MacIntyre: Im. 257. o.  Im. 256. o.  G. W. F. Hegel: Aufsätze aus dem Kritischen Journal der Philosophie, Glauben und Wissen. In: Werke. Bd. 2, Surkamp Verlag. Frankfurt am Main. 1970. 426-427. o.  G. W. F. Hegel: A filozófia tudományok enciklopédiájának alapvonalai. III. A szellem filozófiája. Bp., Akadémiai K. Bp. 1981. 307. o. (516. §.)  G. W. F. Hegel: A jogfilozófia alapvonalai vagy a természetjog és államtudomány vázlata. Akadémiai K. Bp. 1971. 181. o.  Az „erkölcsiség rendszere” illetve a „gyakorlati filozófia” terminus arra a létterületre vonatkozik, amit Hegel az 1817-es Enciklopédiától kezdQdQen  objektív szellemnek nevez. Az átmenetet az 1811/12-es Propädeutik mutatja, ahol a szellem megvalósulásának szféráját Hegel  gyakorlati szellemnek nevezi. Az 1817-es Enciklopédiában a  gyakorlati szellem már a szubjektív szellemnek az egyik alkotórésze: a pszichológiának az akarat-tana.   Ez nem egyéb, az elQadása az erkölcsi szférában lejátszódó tragédiának, amelyet az abszolútum játszik örökkön önmagával, úgy, hogy önmagát örökkön objektivitásra szüli, s ilyképp eme alakjában átadja magát a szenvedésnek és a halálnak, s hamvaiban megdicsQül. & Ez az egyesülés belevetíti fényét a természetbe, és ennek  a szellemben létrejött  ideális egy-létnek a révén saját kibékített eleven testévé teszi. (Kiemelés a szerzQtQl  szerk.) Hegel: A természetjog tudományos tárgyalásmódjai, helye a gyakorlati filozófiában és viszonya a pozitív jogtudományokhoz. In: Hegel: Ifjúkori írások. Bp., Gondolat. 1982. 274. o.  Hegel: A szellem fenomenológiája. Bp., Akadémiai. 1973. (A továbbiakban: Fenomenológia) 182. o.  Uo.  Hegel az „énmegvalósításnak” ezt a kísérletét „erkölcsi világtapasztalásnak” is nevezi. „Ha tehát ennek az eszes öntudatnak igazsága számunkra az erkölcsi szubsztancia, akkor emez öntudat számára itt van erkölcsi világtapasztalatának kezdete. Im. 185. o.  Im. 191. o.  Im. 192. o.  Im. 194. o.  Uo.  Vö: Uo.  Uo.   den verkehrten Weltlauf wieder zu verkehren Szemere Samu az elkülönülQ szóalakokkal (megfordítsa ismét a felfordított világfolyást) juttatja kifejezésre, hogy a megfordítottság és az elidegenültség jelentésükben nem esnek egybe. A megfordítottság – mint láttuk – létértelmek egymásba való átfordulása, önmaguk elvének igazolása a másikban; az elidegenültség ezzel szemben éppen önmaga elvének elvesztése a dologi másikban. Ezért indokolt az elidegenültség-jelentésq Verkehrung-ot  felfordítottságnak fordítani.  Fenomenológia. 197. o.  Vö: Fenomenológia. 200. o.  B. Mandeville: A méhek meséje. Bp., Magyar Helikon. 1969. 211. o.  Vö: Hegel: Németország alkotmánya. In: Hegel: Ifjúkori írások. 194-195. o.  Fenomenológia. 197. o.  Im. 201. o.  Im. 200. o.  Uo.  Im. 201. o.  A szövegben található néhány Descartes-idézet az alábbi magyar kiadásokból származik: René Descartes: A filozófia alapelvei. Bp., Osiris Kiadó. 1996. 21-22. o., René Descartes: A lélek szenvedélyei Szeged, Ictus. 1994.  Husserl írásai (Husserliana): Hu 6.: Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Haag, Nijhoff. 1954. Hu 15.: Zur Phänomenologie der Intersubjektivität III. Haag, Nijhoff. 1973. Hu 29.: Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie Ergänzungsband Texte aus dem Nachlaß 1934-1937. Dordrecht/Boston/ London, Kluwer. 1993. Husserl magyarul: Az európai tudományok válsága I-II. Bp., Atlantisz. 1998. Nietzsche mqvei (Kritische Studienausgabe) KSA 1.: Die Geburt der Tragödie, Unzeitgemäße Betrachtungen. München, de Gruyter. 1999. KSA 4.: Also spracht Zarathustra. München, de Gruyter. 1999. KSA 5.: Jenseits von Gut und Böse, Zur Genealogie der Moral. München, de Gruyter. 1999. KSA 6.: Der Fall Wagner, Götzen-Dämmerung, Der Antichrist, Ecce homo, Dionysos-Dithyramben, Nietzsche contra Wagner. München, de Gruyter. 1999. KSA 11.: Nachlaß 1884–1885. München, de Gruyter. 1999. Nietzsche magyarul: A nem morálisan fölfogott igazságról és hazugságról. In: Jegyzetek és szövegek Heidegger Bevezetés a metafizikába címq mqvéhez. Bp., Ikon. 1995. 32-36. o. Így szólott Zarathustra. Bp., Osiris/Gond. 2000. A morál genealógiájához. Veszprém, Comitatus. 1998. Ecce homo. In: MFSZ 1989/6, 707-784. o.  Husserl még a  belsQ történelem” kifejezést (innere Historie) is használja. (Hu 6 386. o., magyarul: II. köt. 70. o.) E fogalmakkal kapcsolatban lásd Derrida izgalmas kommentárját.  „A második értekezés a lelkiismeret lélektanát mutatja be: a lelkiismeret nem Isten hangja az emberben, mint általában hiszik, hanem a kegyetlenség ösztöne, befelé fordul, miután nem tud kitörni és kirobbanni.” (KSA 6 352. o. és 766. o.)  E kulcsfogalomhoz lásd Jaspers 1981 299-309. o., Deleuze 1999 84-89. o., Ottmann 2000 351-355. o., Gerhardt 135-142. o., Heidegger 1961 II. köt. 263-272. o.   Az  erQ gyQztes fogalma, amellyel fizikusaink megteremtették Istent és a világot, még egy kiegészítésre szorul: egy belsQ világot kell elismerni a számára, amelyet  a hatalom akarásának nevezek, vagyis a hatalom kinyilvánítására irányuló kielégíthetetlen vágyat; avagy a hatalom használatát, gyakorlását, mint alkotó ösztönt, stb. A fizikusok éppúgy nem tudják kiiktatni elveik közül a  távolba hatást : mint a taszító (vagy vonzó) erQt. Mit sem segít ez: minden mozgást, minden  jelenséget , minden  törvényt csak egy belsQ történés (innerliches Geschehen) tüneteként lehet megragadni és az ember analógiáját a végsQkig kiaknázni. Az állatnál lehetséges az, hogy minden ösztönét a hatalom akarásából vezessük le: a szerves élet minden megnyilvánulását úgyszintén egyedül ebbQl a forrásból. (KSA 11, 563. o.)   Ha Nietzsche azt mondja, az élet lényege az élet fokozása (Lebenssteigerung), akkor az a kérdés merül fel, hogy mi tartozik egy ilyen fokozás lényegéhez. Fokozás, és fQképp az olyan, amely a fokozottban és Q maga által lesz végrehajtva, nem más mint önmagán túl nyúlás (Über-sich-hinaus). (Heidegger 1961 I. köt. 489. o., v.ö. még II. köt. 264. sk. o.)  E vonatkozásban egyébként rendkívül lényeges összehasonlítást lehetséges és szükséges is majd tenni Scheler és Nietzsche, illetve Scheler és Kant között. Az e tekintetben kirajzolódó eredmények minden valószínqség szerint kiemelkedQ fontosságúak lesznek a scheler-i filozófia végsQ értékelésekor is.  Scheler és a pozitivizmus viszonyáról lásd: Kiss Endre: Über die Dialektik des Positivismus. In: Achtung vor Anthropologie. Interdisziplinaere Studien zum philosophischen Empirismus und zur transzendentalen Anthropologie. Michael Benedikt zum 70. Geburtstag. Wien, (n. a.) 1998. 391-399. o.  Ha a magyar nyelv ezt lehetQvé tenné, ezt a viszonyt  diagonales Aneinander-Abarbeiten -nek kellene neveznünk.  Egy fontos példa: Max Scheler: Vom Umsturz der Werte. Bern, (n.a.) 1955. 245. o. S ha már a filozófiai önreflexiónál tartunk, érdemes megemliteni a problématörténeti teljesség eszményével összefüggQ ritka, de markáns önreflexiók létét is (egy példa: Im. 229. o.)  amelyben szinte maga hívja fel a figyelmet saját kiemelkedQ szerepére a problématörténeti összefüggések gazdagságnak kezelésében.  MindebbQl általánosságban is felépíthetQ Scheler rendkívül komplex viszonya is a metafizikához.  Scheler: Zur Rehabilitierung der Tugend. In: Vom Umsturz der Werte. 15-32. o.  Lásd: Kiss Endre: A negatív univerzalizmus filozófiája és irodalma. Bp./ Veszprém, Veszprémi Humán Tudományok Alapítvány. 1999. 127-138. o.  Nem sokat tévedünk, ha ennek okát abban pillantjuk meg, hogy Scheler felismeri az ezzel kapcsolatos megalapozási nehézségeket.  Nyíri Tamás: AlapvetQ etika. Bp., Szent István Társulat. 1994. 13. o.  Hársing László: Bevezetés az etikába. Miskolc, Bíbor Kiadó. 1999. 16. o.  Heller Ágnes: Általános etika. Bp., Cserépfalvi, 1994. 50. o.  Im. 64. o.  R. Munson: Itervention and Reflection. Basic Issues in Medical Ethics. (n.a.), Wadsworth Publishing Company. 1996. 1. o. „A filozófiának azt az ágát, amely a jóról és a rosszról való döntéshozatal elveivel foglalkozik, etikának vagy morálfilozófiának nevezik.”  J. Rachels: The Elements of Moral Philosophy. (n.a.), McGraw-Hill Companies. 1999. 19. o.  A moralitás, végsQ soron az a törekvés, hogy az ész által irányítsuk valakinek a magatartását. Vagyis arra irányuló törekvés, hogy azt tegyük, amire a legjobb okok indítanak, miközben egyenlQ súlyt biztosítunk mindazon individuumok érdekeinek, akik érintve vannak az adott személy magatartása által.” A „morality” fogalmában azért olvad itt össze „erkölcs” és „erkölcsiség”, mert a magatartás ész általi irányításánál, az „irányítón” érthetjük mind a lelkiismeretet, mind az erkölcsi normát.  Nyíri Tamás: Im. 12. o.  Heidegger: Levél a „humanizmusról”. In: M. Heidegger:  & költQien lakozik az ember&  . Bp./Szeged, T-Twins/Pompeji. 1994. 161. o. (Kiemelés a szerzQtQl  szerk.)  Grondin: Ifjúhegeliánus és etikai motívumok a fakticitás heideggeri hermeneutikájában. In: Utak és tévutak. ElQadások HeideggerrQl. Bp., Atlantisz. 1991. 213. o.  Vö: Caputo: Against Ethics. Bloomington/Indianapolis, Indiana UP. 1993. 73. o. és ugyanQ: More Radical Hermeneutics. On Not Knowing Who We Are. Bloomington/Indianapolis, Indiana UP. 2000. 4. o.  Kierkegaard: Félelem és reszketés. Bp., Európa. 1986. 102. o.  Kant: Az erkölcsök metafizikájának alapvetése. Bp., Gondolat. 1991. 41. o.  Im. 42. o. Vö: 64., 88., 96-98. o.  Vö: Kant: A gyakorlati ész kritikája. Bp., Gondolat. 1991. 252., 264. o.  2001. szeptember 11. kapcsán nem a terrorista moralitásának kérdésére gondolok itt, hanem a sensus communis azon megnyilvánulására, amikor a new yorki lakosok önként élelmiszert és tiszta ruhát vittek az erejüket végsQkig megfeszítQ, életüket kockáztató tqzoltóknak.  A kanti abszolút aprioritás elhagyása az átalakítás lényege.  Vö: Gadamer: Igazság és módszer. Bp., Gondolat. 1984. 213-217., 259-264. o.  A  belátás mindig fogalmi, de a fronészisz soha!  A fogalmi tudás csak igazolásra képes, a fronészisz gyakorlati alapjává nem válhat, hiszen a fronészisz: érzék, ami csak a morális gyakorlatban sajátítható el. PAGE  PAGE 276 PAGE 333 æèêh æ " ž ÈP—Øôö,\„†–¼Àü :<x¼âN!P!V!†!>#?#ø&ú&�(ø( ))\)®)°)²)À)L*È.///46`7b7:Œ: ;B=D=p?ò?¢CºCnFG~I€IbOtO¨PªP¬P®PÔP¼QûõóððððéåéåååååéåééåéåÛåðåÛåÙÛðÙÐÍåðéåÈýó :�CJJEHCJJEHCJ0EH@ˆüÿj0JU]�]�j0J6�U]�6�]� j0JU@ˆþÿ:� :�CJXEHöÿCJXEHöÿJÈæê Ô0¶ R!ü&,/d7&;ä>p?zC‚I P"PŒP¨P®P´Yc‚k˜sýûêäâââââââââââââââýûêäâââ„`„$„d0ý& #$,D9D`„Îz¯hÙhþþþ¼QR*R,RŽYœY¢Z¤ZT^b^ ^´^¸dÆd~k€kVnrnÚnÜnVpXpFsns”s–s–y˜yÚöú$€Ž€�€æ…è…T†p†‡‡šŒœŒ �®�^‘`‘ •(•Ηڗ¤›²›º›œ"œ4œÒœ\�֞؞zŸŒŸ„ … ó 9¡j¡k¡¸¡¹¡€¦‚¦„¦2ª4ªÎ¬Ü¬Þ¬^­–®Ø®·¯ý¯Ô°Ö°Á² ´ ´üõüõüüüõüõõüõõüüõõüõõüõüüüïìïììõüõìõõéõõìàìììõÝ@ˆüÿj0J@ˆþÿU0J@ˆþÿ 6�@ˆþÿ]� j0JU6�]�W˜s’€žŒP”Jœ†¦v¯¶·Þ¾äÁæÁdÂpÂrÂ.ËÊдÝÉßúåºï”±–¢$\*BµDýýýýýýýýýýûùèâýýýýýýýýýýýý„`„$„d0ý& #$,D9D`„ ´ª´ÚºáºÚ½>¾Z¾v¾~¾’¾pÂr‡ºËPÌ<ÍFÍBÏÔÏÜÏ7ÐÒ’ÒæÔhÕ¸ÚRÛÝÞÞ!Þöåøå$æ8æúèé”é¦é¨éªéjêúêvëžë ì*ì<ì´ìºìLíØílîtîïï@ï„ïºïrñtñ"ó²óºóPôDö`ö–ö¤öÌö$÷H÷h÷„ø˜øJúfúªú¼úÊûÔû„ý–ýzþŒþ²þ´þ ÿ–ÿ¬ýùùùùôòýùýýýýïýéýâùùùâýùýéýýýýïýïâýýùýéýùùùùùùùâý j0JU 6�@ˆþÿ]�@ˆüÿ:�CJXEHöÿ6�]�@ˆþÿY¬àL`Î�’$Òä[gh¯°% 0 6 J N O P 4 F § ¨ × à xhzJ`‚Œºôö"Zj|¦¨°ÂÚîîðÆÜ$¨JLTfØpØÞœžò ¼"Ò" ##$#\#h#ª#Ä#þ#%.%0%º%2&4&üöóìüüüâüìüüìüüìüßüüÙßÙßßÙßÙßìüüìüÙßìüßüìüüüßÙßüüßì 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿj0J6�U]� j0JU@ˆüÿ 6�@ˆüÿ]�6�]�V4&ø&~'‚'œ'À'Â'Ø(ê(l*~*ø+, ,M,°.Â.€/ 0ê0,1N1b12,2À4Â4B5Ú5p67¤768˜:ª:;¾; <<$<%<o<c=>þ>:?I¹JÂJLLtLvL¼MæMNNhN~N€N¨NªN>OLQ\QòTôTúTŠUšUÀUÞYý÷óìóóó÷ýóýóóóìýýý÷ýý÷ýýìýãýóóìóóóóóóóìóóóóàóìýó@ˆüÿj0J@ˆþÿU j0JU6�]� 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿXµDxL®fÄn(v?˜B™§ §N§v§z§P±´|´¼º:Æ@ÐäØDä¢äžòVüÌHýøýýóýýýñïÞØýÒØýýýýÐØýýý¤,¤´„`„$„d0ý& #$,D9D`„dÿdÿÞYðY&ZšZþZ [�[’[^\h\§]¼]Â]Ã]_<_ÀaÂag(giiäi$jRjTjZjÄjnk€k˜kÂkÄkÖkblúlm"m,m.mžm*ndq†qDrÜr˜Y˜o˜s˜‡˜ç˜™™5™S™]™Ÿ™©™:šÒšΟ œ¤.¥¶¥î¥v§z§˜§««Ž®¯N±P±´´µµ¶€¶J·`·d·~·†·˜·°·²·¶·зXºfºjºvº~º�ºκ»b»h»l»z»~»ˆ»Œ»œ»¤»®»„¼޼˜½Ò½æ½ê½ô½þ½¾"¾*¾,¾0¾†¾öóíéóâééééééóéóéÝÛâó××éééééâéééééééééééóíóíóíóâó5�\�:�CJWEHøÿ j0JU6�]� 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿj0J@ˆþÿUU†¾²¾¼¾"Â6ÂÃÃ,Ã<ÔàÃÄ Ä&Ä4ÄFÄQÄ Æ2ÆfÇÈÇäÇøÇ€È¾ÉÌÉÌÊÎÊÚÊÜÊôÊË`ËÜËæËèËêËöËúË ÌÌÌ Ì#ÌAÌBÌ8ϾÏÑ*ÑòьҘҰҸÒÎÒ&Ô4ÔAÔCÔKÔhÔtÔ|ÔˆÔ½ÔÄÔæÔ÷ÔÖàØâØ'Ü/ÜaÜgÜu܉ܴܺÜÄÜ ÝÝRÝ@äBäjæîæœçþç(è8è¸èú÷óóóóóóóó÷úó÷ó÷ú÷ó÷ú÷óóóóì÷ó÷óó÷ú÷ú÷÷ú÷÷ú÷ìóóé÷é÷÷ìé÷é÷@ˆüÿ j0JU6�]�@ˆþÿ 6�@ˆþÿ]�\¸èºèJéVé¼éØéæé˜ê°ëî‚îœî$ïdïŒïðð¤ö8÷žúÀúÞú*û5üDüSüTü8:.Vâ tÚíd ¢¨*â8jr dô�¨ÄÆÈD"š"ò$†%)’)2*¸*-Z-,0`0Ž23J:†:p@Ú@öFzG|GÚG`HÄKÌKLL”OÈO>Pýý÷ýýýýóìýý÷ýóììóóóýýýýãý÷ýýóýýìýýýýýáóýóáóìýßóó÷]�:�j0J@ˆþÿU j0JU6�]� 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿXH!(&„,Ê,-à9p@ÄKLŠTÞ\8]klnqÀq¯xò‚@ƒT�hšd£º£"¤Ô°®·PÂÐÂýýýû÷ñýñïýýïýýïýýïýýýû÷ýýýï„`„¤>PZP†P¦P„T†T®U6VæWzX@ZÒZè^ê^_$_`~`òcjdøgxhQ€R€âŠäŠvŽ�ešfšgšhšœ”œœœ�аÒ°ʱ²²²Œ³޳"´>´@´B´J´\´?¶[¶¬·­·„¼~½X¾l¾ØÁøÁÂÂLÂNÂJÌÞÌPÍnÍ2ÎtÎÒÎÏ"ÏrÏÐÏÒÏ ÓßÓåÓóÓ ß ß¦ä¨ääåæå¢ëýùòýýýòùùýýòòýòîýýòùòùòùùùùòùùùùòýùùùùòýèùòÛÛj0JOJQJU^J 6�@ˆþÿ]�5�\� j0JU6�]�@ˆþÿVоËÉÒß@ëžòŸòîòïòñò óó\õ^õbõAøàýÜŒæ ô rXù÷÷÷÷÷õõõóñïïÞù÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷$„d0ý& #$,D9D`„=>„`„¢ëÎëŸòñò\õ^õbõ„õCøUøÜýÞýæýþ"@ØÚ(<ÔðP]¬²ê  � � ‘ � ò ó ÷  Ú&”¾Î0prv�ÊàþœÂ¤Ðæèú OV  5?®ÒbdŠhˆüú÷òðüéüéüéüüüüüüüéüüæàæúÛúÒúüúæàæàææúÛúÒúÛúÛúéæàææÏüü@ˆüÿj0JUh 6�]�h 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿ j0JU:�CJYEHöÿaJh6�]�RˆüBþ r v – ö ("L"`"p"¤"°"º"\#ü#$V$ê$%%@%F%Ž% %®%&¾&P'Ò*,(,Œ-¤-Ê-Ö-.!.".w.‘.£.¯.½.7/F/e/f/g/p/Ž/�/˜0:1>1X1 282Š2œ2 2¤2Æ2Ö233¶3¿3 444#4�4¦465^5k55’5™5‚6üüùóùùóùðêðùüüèãèߨßèßèüüüüèãèèüÑèèèßüüüüüüüüüüùóùü j0JU 6�@ˆþÿ]�h@ˆþÿh 6�]�hh 6�@ˆüÿ]�@ˆüÿ 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿ6�]�RXr ü#Ò*g/:1�5`8ÞCXHxPïXÅ\²_hbâg¸oosV{A~ЃM�£—œdžfžÄžàžýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýûù‚6”6Ä7ä7ð78`8d8„8î9ð9:¦:´:6;X<´<è<ê<ò<=8=:=x=€=ž=¦=Â=�>ž>¨>Â>Ô>?�?º?A"A¬A¸ABCºCÚCÞC´DâDTHVHXH†J�J¤J²J¸JÌJâJüJ&M(M*M®O*PpPtPvPxPâPR0R8RBRlRºRÎT Up\pnpŽp’p´pfqnqr)r6r8rfrosŒsšsãstu4uÄuÎu@vRvZv|v„vªvæv�xyyŒy�y’yÞyüyzz@zÊzòzR{T{V{Ô{R|X|v|Œ|ž|®|À|Ø|(}4}p}†}A~†~Ã~É~Ú~ -€$€&€L€æ€ð€<�üüüüüüüüüüüúüúüüõúõúüïìèìúúáõúõúüáìüüüüüüìüïìüáìÞ@ˆüÿ j0JU@ˆþÿh@ˆþÿ 6�@ˆþÿ]� 6�]�hh6�]�U<�J�†�ˆ�Ê�Ð�‚6‚¢‚¶‚ʃ̃΃2…L…’…ª…N†t†‚†ކ¢†8‡:‡<‡JˆK�L�M�NŽnŽx�‘6‘ž‘¤‘’’(’6’ž’È’Þ’“²““•.•– –i–v–’–¡–è–õ–— —9—:—;—É—ä—é—ü— ˜˜/˜6˜K˜S˜Z˜[˜g˜u˜̘š šÊšØšú÷ôîôìçìàÜÜÜìçìàìÓìÜìçììçìçìçìÜÜÜÜÜÜìçìàÜôÏÈÏìçìÜìÜôôî 6�@ˆþÿ]�h@ˆþÿhj0JUh6�]� j0JU 6�]�hh 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿ@ˆüÿ 6�@ˆüÿ]�OØš.›<›È›`žbžàžäžîŸ |¦~¦P§R§²§´§ª–ªl­î­”®0¯Ò¯Ô¯ê¯ì¯²$²`²n²¾²вä¶v·¢ÄêÄîÍxΘԬÔìÔõÔT×ÚתêBëà÷â÷DøFøÒýjþÔfþˆ* , . Z ž Ì `a�˜ò"®Þbtø¦Ú2jºêì:PÔýýöñíöééýýýééíííýýýííýýééýýýñãáíöííÛýýýííýÒýýj0J@ˆþÿU 6�@ˆþÿ]�:� :�CJYEHöÿ j 6�]�CJYEHöÿ j0JU@ˆþÿSàžäžF¢T¨æ¬´2º¾½6ÈžÐT×áúìøòèúÔÆ È ð * .  !p(à,r6ê=îèæææææææææææææææäâîèæææææ„`„$„d0ý& #$,D9D`„ÔºÂÖý8`øD2R† – œ!"Æ#ˆ$''„(°(^.p.”.œ.&/r/´/ê/&6n6’78,<¾<t>ú>¶F¼FhGnGöHI‚K’KrLþLœMøMN¾@¾âÀîÀÁ.Á»È¼ÈZÌØÌˆÐ Ð³ÐÇÐNÔOÔüüõõòüüüüüüõòüíëüüõõüüõõüüõèèåüüõèüüèõüüÞèüüõ <�B*ph@ˆüÿ@ˆþÿ:�CJYEHöÿ0J j0JU6�]�X¾ÈRÔMÚ.Û¢àí6õ8õpõŒõ�õüù>ì¢ T 6nfÈÔ L"ª$|&Ú.ýýýýýýýû÷æàýýýýýÜÓýýýýýý„dÿ`„¤´„`„$„d0ý& #$,D9D`„¤XOÔãÔ(ÕjÕÖª×ØþØ<ÙMÚ“Ú”ÚÛÚFÝ^ÝBßJßlßrßèß àá4á6áZá‚æ–æé0éÆéØéFê€êˆêæê¤ìí íXïòïMòWòDôFôªô4õ6õ8õŒõ�õ¸õ ö†öØüXýlýìý”TÜ¢ ð ª ¾ nò(>æôÜNPfpâðöF�¯ºíýùùùýýùùùùùùùùùùùùýýùòùðùëéýýýùýýùùýùùýàýýÚýýù 6�@ˆþÿ]�j0J@ˆþÿU:�CJYEHöÿ]� OJQJ^J6�]�@ˆþÿUíîvŒÒÔyƒŒ—def¨±÷>^>Jb‚¸º suv“›ÀÇËÖÙÅÆÇ*¼Ú è ò ü L"R"h"x"Š"Ö"Ø"Ü"Þ"j#z#ü#$¨$°$º$ø$%‚&�&5+;+C+I+—+, ,*,l-r-d.f.ž.°.Ê/V0`0ä08b8x8ª8°8B9b;v;~;øôøôôôøññôôôñëôøôôôôøñôôñëñëññññèôôôôôôôôøôñññëññô@ˆüÿ 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿ6�]� j0JU\Ú.0/º14¼<šA¤HKOOxSÐS;Vº\>`žcHdJd¬deLeNei2l!pùóñìììñññæñññññáßßÕÈñññ <„¥„©dð^„¥`„© <„¦„©^„¦`„©<<dð¤@¤´dÿ„`„¤,¤´~;<~<�<¢<²<¼<4=šA.B0BÄBüCDœD®DEE4E6E>EXEbEÌF*GZGjGnGpGrG HFH’H H¢H.IbIvI¶IªKöKL,L>LÈLäM N4NMNMONO–R¾RtSvS WWX�XœXèXêX*Y4YÌYÎYnZŒZŽZüZ¶\¸\º\B]r^ò^_(_|_�_’_ž_ _ˆ`Ì`â`aýùùýöýýöýöðùùýêùãöýýÚýêýýêýýùùãùãùýýÚýýöýÚýãýýöýööýêùj0J@ˆþÿU j0JU 6�@ˆþÿ]� 6�@ˆüÿ]�@ˆüÿ6�]�@ˆþÿVada¾bÀbHdJdNeàeipišiÛlìlõln!pSpÕp¼r¶t·t6wTwZy\yŒzŽz¬zÀzÂzÄzÎzÐzÒzÌ}Í}~~>~P~l~~~¤~¶~Ô~æ~ú~ $6\nˆšÆØìþ€€v€x€‹€ó€ô€ö€‡�‰� �±�²�´�ƒƒ)ƒ5ƒ6ƒ8ƒiƒmƒnƒxƒyƒzƒ|ƒ¥ƒµƒ¶ƒüõòïéïüüüüõüõõüõõæõæüüüüüüüüüüõüüõüüõüüõüãÝãõüõ 6�@ˆúÿ]�@ˆúÿ0J 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿCJ j0JU6�]�W!p|t¶w¾xÆzÈzÌzÎzÌ}þó€±�5ƒyƒµƒæƒ‚„<…F†¨†´†‡#‡‡�‡Ö‡ä‡ö‡ˆˆýýýýýýûøöööööööööööööööööööö$¶ƒ¸ƒÕƒæƒçƒéƒf„r„�„‚„ƒ„…„*…<…=…>…?…5†F†G†H†U†u† †¡†¨†©†ª†´†µ†¾†¿†À†߆‡‡‡#‡$‡%‡1‡H‡‡€‡�‡�‡�‡’‡‡Ö‡ׇä‡å‡æ‡ö‡÷‡ˆ†ˆˆˆŠˆ¬ˆ®ˆ°ˆ´ˆ¶ˆÀˆˆĈƈäˆæˆèˆðˆòˆôˆ‰‰4‰6‰V‰X‰Z‰b‰d‰f‰n‰p‰’‰üõüïìõüõéüõéüüõéõüüõéõéüõéõüõõéõüõõäÜäõéõéõéõõõéõéõ6�]�mH sH mH sH 0J@ˆüÿ 6�@ˆüÿ]� j0JU6�]�Wˆˆ¬ˆˆäˆðˆ‰4‰V‰b‰n‰’‰¼Žæ�œ”VšÞŸm t§Vª"³2¶v¹ºÀ¢ÂtĘÇ�Î"×ÚZàýýýýýýýýýýúýýýýýýúýýýýýýýýúýý$’‰”‰–‰š‰8Šb‹f‹rŒzŒ¼Ž¾ŽÀŽr�„�Ž�¢�æ�è�ê� �<�€�‘¢‘’2’l“„“P”X”^”Ž”š”œ”�”ø”–Œ˜ž˜*™@™VšXšZš œ,œ6œPœ¬�Ê�Ì�JžüžŸtŸªŸÞŸàŸâŸm n o B£À£ú¦§t§v§x§¤§Χä§ö§ ¨4¨b¨Ѝ˜¨Ȩè¨ ©Ú©ªVªWªXª(«¬ø®¯*°¾°H±øõòîîøõîîøõîòòèîòèòîøîîîøõîîîòîîøõøõîîøõîîîîòèòîøõîîò 6�@ˆþÿ]�6�]�@ˆþÿ0J j0JU\H±\±"³$³ô´µ2¶4¶6¶ض춸*¸v¹x¹z¹š¹®¹Þ»¼x½ƽ¬¾â¾ºÀ¼ÀDÂX¢¤¦ÂtÄuÄvĬƼÆÜÆðÆfÇzǘǚǜÇ6ÈÎÈ�Î’Î6ÏVоÐîÐüÐ"Ñ4ÑôÔ0Õ4ÕvÕ"×$×\ØðØÚÚÚÚ#ÚqÚ|Ú�Ú¡ÚbÞ�ÞZà\à^àìà?ä„ä‹äÕä¦åæžæ2ç<çüõüõòüüõòüüüüõüõòõòüüüõòïæïïàüüüüõïõòüüüüæÛïïØüØ@ˆüÿ0J@ˆþÿ 6�@ˆþÿ]�j0J@ˆþÿU@ˆþÿ0J j0JU6�]�U<çÖçrètè–é"êdêxê6ë8ë<ëjëxíîxð¬ðüðþðññöñøñÏôÙô;õEõ(ø*øÿ.ÿpÿrÿtÿöÿ ÈÊÌ 4´ž ²¼ þ  ä å æ Údœž DFH‚„†�ž©ºŽ�¤¹×ØÙåæçóôõýöýòöòýòöïòöòòêòöïòöïòòýòòêêýäýÛÖÓöïöïöòöòöïöïöïöï@ˆüÿ0J@ˆüÿj0J@ˆüÿU 6�@ˆþÿ]� jU0J6�]� j0JU@ˆþÿSZàrè6ëüðöñ(øpÿÈþ ä œD‚�Ž×åóŠ ü›C¸¾"úôòòïòúôòòúúúòòòòòòòòêòòòòò$a$$$dëdë.RŠŒŽªÊ  4´üþ34pqr™š›œ�±õCDY�¸¹º¾¿ÀÔ G ‘ Ï þ %!f!x!“!Ú!"""""P"]"u"„"Œ" "¡"Ò"Ó"Ô"ç"#9#:#;#O#“#®#¯#°#üõòüõòüõòüíåíÜíõòüõòõüõòõòüüüÙÓÙÓÙõòüÍÊÇÄÇõõòüõòüõò@ˆúÿ@ˆøÿ@ˆüÿ 6�@ˆüÿ]� 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿ0J9>*B*phÿ�jU jU0J j0JU6�]�M" "Ò"9#®#ô# $($&j&ø&''Á'S(Í(d,ª0 11*2F2b2~2Š2ž2ª2p6¢6Ü6ýýýýýýýýýýýýýýýýúýýýýýýýýýúýý$°#Á#Ü#ô#õ# $$$($*$,$N$†$&& &&,&1&I&j&k&&¹&Á&÷&ø&ù&ú&'''' '!'1'x'Á'Â'Ó'( (%(S(T(Í(Î(J)*Œ*¢*d,f,h, -p-~-Ž-�-œ-®-0.<.F.r.Ö.\/~/ª/®/è/ú/ 00V0W0_0o0ª0«0³0Ì0õ01 1 1111üõõòõòüõòüüõüìéõòõòõòüõüüõõüüõòéìéüãààéàüãàãàãüãüìüõüüõõò@ˆüÿ 6�@ˆüÿ]�@ˆþÿ 6�@ˆþÿ]�0J j0JU6�]�X1(2*2,2F2H2J2b2d2f2~2€2‚2Š2Œ2ž2 2¢2ª2¬2®2°23@3\3t3„3ž3¸3ä3ú3 44!4C4R4}4‰4š4£4¦4®4å4ð4ù456*6p6r6t6Ž6¢6¤6¦6®6È6Ü6Þ6à6þ67d7f7h7~7ª7þ788888&8'8(84858:8;8H8I8J8°8Æ8û89ýööóöóöóööóöóïìæâÛâìïïïïïïïïïöóïöóïöóïöóïöïööóöööóïï 6�@ˆþÿ]�h@ˆþÿh 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿ6�]�0J j0JUhVÜ6d7þ78&848:8H8%9ÌA�B�CXD¼JˆMäOQ°RÌU�V0WLXNYÞY:ZzZ‡ZŽ[_ýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýøøødé9%9&9'979B9L9Ÿ9½9ë9 :‹:Æ:é:"<R<f<Ì<=F=�=ö= >‹>±>Â>ó>&?°@Þ@ADA|A�AÌAÎAÐAB$B�BžBŸB¢B©B¶BÂBéBíB�CŽCXDZD¼J¾JÀJPLVL¸LÜLàLMˆMŠMŒMäOæO,PPPQQQ>R~R°R²RòRSÜSTÌUÎUÐU�V’V”V¦VâV0W2WXWºWLXNXPXNYPYøõñññññññññññññññøõñøõñññøøøõñññøõøñøõñøññøõøõñøñøõø6�]�0J j0JU_PYRYlYˆYÞYàYâYZZ:Z;Z@ñÿ> Normal7$8$CJ_HaJmHsHtHJ@J Heading 1$$dh@&a$:�>*OJQJ^JV@V Heading 2$$dh@&a$6�:�CJOJQJ]�^JaJJJ Heading 3$$7$8$@&a$5�CJ\�aJtH NN Heading 4$$1$@&a$>*CJaJmH sH tH V@V Heading 5$$dh@&a$5�6�B*CJ\�]�aJphPP Heading 6$$dh@&a$6�B*CJ]�aJph<A@òÿ¡< Default Paragraph Font4Bò4 Body Text$a$mH sH , @, Footer  Ƹp#:)@¢: Page NumberCJOJQJ^JaJ^@"^  Footnote Text$$„T„�þ1$^„T`„�þa$CJOJQJ^JaJ@&@¢1@ Footnote Reference CJH*^J,B, Header  Ƹp#`C@R` Body Text Indent$„Ð5$9DH$`„Ða$CJaJmH sH tH RþO¢aR MTEquationSection <�B*CJOJQJ^JaJphÿVþOQrV csakb„ãdÿ5$9DH$`„ã CJOJQJ^JaJmHsHtH@þñÿ‚@ Standard1$CJ_HaJmH sH tH 2þO!’2 csakszerdð¤x¤ÐZþO¢Z csakcim1dð&dPÆÿ:�;�>*CJOJQJ^JaJ4þO‘²4 csakalcim ¤h¤ð6�]�4þO±Â4 csakkisc ¤ð¤xCJaJ>þ�‚> Überschrift 1 $$a$5�\�4þ�â4 FußnotentextCJaJ.þO2ñ. Fußnotenzeichen4þ�4 Textkörper $dha$*þ�* Titel!$a$5�\�RR"R Body Text Indent 2"„ã7$8$`„ã CJaJtH LS2L Body Text Indent 3#$„Ðdh`„Ða$6>B6 Title$$1$7$8$a$CJaJBJRB Subtitle%$1$7$8$a$5�CJ\�aJJYbJ  Document Map&-D MÆ ÿ€ OJQJ^JNþrN tizenhatos'$$„ÂdÀþ7$8$`„Âa$CJaJ>þOòÿ�> Bekezdés alap-betûtípusN+’N  Endnote Text )1$7$8$CJOJQJ^JaJtH 6*@¢¡6 Endnote ReferenceH*nn TOC 12+ Æ�$ „ЄЄ0ý¤à*$1$7$8$]„Ð^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 2., Æ�$ „Є „0ý*$1$7$8$]„Ð^„ `„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 3.- Æ�$ „Єp„0ý*$1$7$8$]„Ð^„p`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 4.. Æ�$ „Є@ „0ý*$1$7$8$]„Ð^„@ `„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 5./ Æ�$ „Є„0ý*$1$7$8$]„Ð^„`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH bb TOC 6&0 Æ�$„Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH ZZ TOC 71„Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH bb TOC 8&2 Æ�$„Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH bb TOC 9&3 Æ�$ „Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH n n Index 1.4 Æ�$ „Є „`ú*$1$7$8$]„Ð^„ `„`ú CJOJQJ^JaJmH sH tH n n Index 2.5 Æ�$ „Є „0ý*$1$7$8$]„Ð^„ `„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH ^.^  TOA Heading6 Æ�$*$1$7$8$ CJOJQJ^JaJmH sH tH D"D Caption 71$7$8$CJOJQJ^JaJtH 2þOòÿ�2 _Equation Caption.U@¢‘. Hyperlink >*B*phÿ>V@¢¡> FollowedHyperlink >*B* ph€€BQ²B Body Text 3;dhB*CJaJph>þOqÂ> vers<$„nd8ÿ`„na$6�CJ]�aJHþOqÒH mottó=$„¿ „d8ÿ^„¿ `„a$6�CJ]�aJFþOQâF Fejezet-mottó>¤xCJOJQJ^JaJZþO¢ñZ Szövegtörzs behúzással CharCJaJmH sH tH DþOòD csakb Char CJOJQJ^JaJmHsHtH™a Æ]ýX1Jh$¾(ú,h57Ô7s9t<ð?œB+CöFXIP-QRaRêTÂVX[Ýv¶x›|;ƒ*†Iˆ‘ˆ0‰!‹ÐŽô�¢’K”Ý—¤˜$Ÿ'¤Å¤.¦Ö«°d³^µ|·Å»2½ĔŹƋÉ;ÑðÒjÝ´ãñæ8î„ô’ú˜Ý& lï,t4¦9hKQY”d,eòeØh0nòt�}]€ü€�±Ž��•µ—!š;›ç¦&®Yµ÷i¹d¼|¿~ŹDžÑfÒÕäÖ›ØIÜ8âBæPêu Š$“AyNOÈR8\l^chÓk¤s{®†”¨Ú©ýªx¬‰®Ú¯à¸eÅþÅûÉhÌ6ÏÐÑ!ÔzÝqß à%àDh       efZœàM飭   | Š æ ö = K ] « ½ È Ù ß ð     0 ÅZ“WÕ'Ã0!¸"Z$ü'ð(*k+ç.03´4Ì7ˆ<ê=Í@JA³DWHKNƒOíSAT`Ul6qíqÝr|s®vxBygzØzf|È|}¦}'~o~º~ú~€W‚q‚ƒºƒ~„¾„ …0…{…‰†È†‡J‡í‡ð‡º'œcLÛ©‡û‡Eæù U‰™*àDh  ÿÿÿÿ < ÿÿÿÿ u ÿÿÿÿ ® ÿÿÿÿ ç ÿÿÿÿ # ÿÿÿÿ \ ÿÿÿÿ • ÿÿÿÿ Î ÿÿÿÿ   ÿÿÿÿ A  ÿÿÿÿdsuމ7 ú *Èÿ3<a#!j$¹'º'ï'ý'(ƒ,+1j5u9ò?øFÑJÎNìTZ„^b›cœc dddghšk¼q«sßv¿{¬„“ˆHŽ—ò™0¦Ý§Ø«ó¹þ½°ÁòÒõÓKÛLÛcÛwÛyÛ„àåáâ:åë*ð†ô”úÃúÙà𠮤Ft—¶"&j)/G/w4¡8Î8�@éBC‰GMAMÓSYÞ] ^=^–dÚh2nrnérÓv‘}ªƒ¨‡©‡ø‡ù‡û‡ˆ$ˆÒˆÓˆÕˆeŠ�³Ž’�ê�“•·—g˜=›®�»ž€ ë£é¦̧¿«_­³[µk¹¾�À£ÂþĻǦË9ÎhÒþÓæÖKÜ¡âåDæEætæ‚æ„æ5è<ë…íñ+ôñõ-û°ÿ¼ ’‘ýÿøù *,å#ž)N-†/O4 8;4@TD�GHJhNÊRU USU^U`UWhX:\n^d h“m.oswˆz}Ñ�²†:Š‹>Žx”ˆ™‰™¥™³™µ™ë›+Ÿc¡>¤—¥ˆ¦¤¦z¬ܯ~±:²i³R´¹F¹‹ºÄ» À{ÂÆ8ÇýÉjÌ–ÌéÍÑáÒ‘ÔæÔçÔÕIÕhÕiÕN×ôØåÚ@ÝŸÞ#ß'à(à*àEh0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š€€H>0€€H>0€€H@>0€€0€€0€€˜=0€€˜=0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š0€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š0€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š0€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜@0€€˜@0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜@0€€0€€ ))),¼Q ´¬4&ÞY•†¾¸è>P¢ëˆ‚6 Xtk<�ØšÔ¢hOÔí~;a¶ƒ’‰H±<ç°#19PY®gÚh]`bcdfghikmnpqrstvxz{}~€‚ƒ„†ˆ‰‹ŒŽ˜sµDHÐÂXàžê=¾ÈÚ.!pˆˆZà"Ü6_Úh^aejlouwy|�…‡Š�Ùh_ !%,!•!”ÿ•€!”ÿ•€ÒXY8Yð‡X”ÿ•„ð@ð  @ñÿÿÿ€€€÷ðH ðð0ð( ð ðð’ðð0ð( ð ððB ðS ð¿Ëÿ ?ðÿÿ _Toc51054508 _Toc51054509 _Toc51054510 _Toc51054533 _Toc51054534 _Toc51054519 _Toc51054520 _Toc51054521 _Toc51054551 _Toc51054552 _Toc51054554 _Toc51054555 _Toc51054556 _Toc51054557 _Toc51054535 _Toc51054536 _Toc25110230 _Toc51054530 _Toc51054531 _Toc51054505 _Toc51054506 _Toc51054507 _Toc51054511 _Toc51054512 _Toc51054513 _Toc51054514 _Toc510545152dº'ï'œcÖc dLÛcÛåá”útÞ]û‡ˆé�ù  UDUSU‰™¥™ˆ¦¹jÌEh 1crî'õ'Öc ddbÛvÛâÂú–^ˆ#ˆH‘ )CURU]U¤™²™£¦E¹•ÌEhdetuŒ�-.deghstÛÜÝÞ!™›ÍÏa c }  � Ÿ ¼ ½ Û Ý   ÆÈ]_ýÿÉÊýþ /0X[§¨åæ^_eg›œ13egîïyzJL©ª9:€„…c!e!±!²!·!¸!""{#|#h$j$;%<%c'e'v'w'{'|'¹'º'Î'Ï'ý'þ'ÿ'(((°(±(¾(À(+ +�+Ž+w,y,º,»,Ç,È,Ì,Í,ú,ü,¼.½.Ú.Û.//a/b/ƒ0„0»1¼1 2 2¿3Á3h5j5C6D6F6G6â6ä677Á7Â7Ô7Ö7Y9Z9`9a9s9u9t<v<µ=¶=Ž>�>“>”>¤?¦?»?¾?ð?ò?ƒ@„@É@Ê@AA^A_A¤A¥AÊAËAœBžBÊBËBáBâB+C-CXCYC0D1DÆDÇDÍFÎFöFøF:G;G>G?GÏGÐGHHH H"H#HXIZIÑIÒIVKWK[K\K–L—L3N4N†N‡NºN»NOOÔOÖOPP6P7P-Q/QRRaRcRµR¶R©TªTéTìTV V VV�VžVÂVÄV0W1W3W4WuWvWXXWXXXëXìXîXïX5Y6Y‹YŒY[[Ø[Ù[¸\¹\ý\þ\]]‹]Œ]^^^^É^Ê^Í^Î^ñ_ò_7`8`Å`Æ`Ì`Í`ÈaÍaäaåaîaïaòaóa«b¬b›cœcŸc cªc¬cÅcÆc0d1d¹jºjákâk*l+lvlwlylzl}l~l mm–m—m…p†pŠp‹p�pŽpÖp×pÛpÜpøqùqÜtÝt²u³uÝvßvþvÿv‹xŒx¶x¸x^y_y©yªy±y²yéyêyìyíyzz‚zƒz‡zˆzÖz×zÙzÚz{{{{e{f{o{p{u{v{“|”|—|˜|›|�|º}»}î}ï} ~ ~~~ð~ò~,-HIstwx–—òó.€/€��@�A�r�s�Š�‹�Ì�Í�(ƒ)ƒ;ƒ=ƒ­ƒ®ƒR„S„É…Ê…Ò…Ó…*†,†Z†[†^†_†T‡U‡‡€‡Ç‡È‡ã‡ä‡IˆKˆWˆXˆZˆ[ˆ]ˆ^ˆaˆbˆ‘ˆ“ˆ‰‰0‰2‰zŠ{ŠÍŠÎŠÑŠÒŠ‹‹!‹#‹�Œ‚Œ„Œ…Œ§�¨�¬�­�¯�°�¾�À�Ú�Ü�ú�û�ŽŽ2Ž3Ž;Ž<Ž‹ŽŒŽÐŽÒŽÞŽßŽôŽõŽe�f�¬�­�ô�ö�Í�Î�Ð�Ñ�Ó�Ô�‘‘ñ‘ò‘÷‘ø‘û‘ü‘¢’¤’°’±’´“µ“¸“¹“ì“í“K”M””€”Õĕ-–.–R–S–¡–¢–ÖĖ[—\—Ý—ß—’˜“˜¤˜¦˜Ò˜Ó˜b™c™››¨›©›%œ&œ6œ7œ<œ=œƒœ„œZ�[�u�x�9ž:ž$Ÿ&ŸdŸeŸ°Ÿ±ŸD E G H Þ ß ¢¢¢¢£¢Û¢Ü¢ì¢í¢3£4£ƒ£„£'¤)¤´¤µ¤Å¤Ç¤î¤ï¤ñ¤ò¤y¥z¥Ò¥Ó¥.¦0¦O§P§œ§�§ ¨!¨(¨+¨Z©[©ã©ä©nªoªqªrª¦«§«Ö«Ø«�¬�¬œ¬�¬©¬ª¬Û¬Ü¬ð¬ñ¬:­;­>­?­J®L®«®¬®:¯;¯�¯‚¯°°`°a°c°d°|°}°”²•²ù²ú²!³"³d³f³´´XµYµ^µ`µ:¶;¶|·~·ç¸è¸ò¹ó¹0º1º)»*»¥»¦»®»¯»Å»Ç»ì»í»\¼]¼}¼~¼ƒ¼„¼‡¼ˆ¼½½½½2½4½e½f½°½±½E¾F¾r¿s¿ À ÀÀÀ¤À¥ÀðÀñÀ†Á‡ÁÄ�ĔŖÅàÅáÅqÆrƗƘƱƲƹƻÆCÇDÇIÇJÇàÇáÇ&È'ÈoÈpȇɈɋÉ�É�ÉžÉÏÉÐÉaÊbÊeÊfÊ�ÊŽÊ Ê¡ÊïÊðÊ0Ë1Ë4Ë5Ë=Ë>ËCËDË ÌÌÌÌ$Ì%ÌmÌn̴̫̬̳ÌfÎgÎ}Î~ÎxÏyϣϤφЇЊЋБВÐûÐüÐÑÑ+Ñ,Ñ;Ñ=ÑmÑnÑ‘Ñ’ÑØÑÙÑûÑüÑÒÒGÒHÒ˜Ò™ÒœÒ�Ò©ÒªÒáÒâÒêÒëÒðÒòÒ"Ó#Ó:Ó<Ó¹Ó»ÓèÓéÓÕÕÕÕkÕlÕEÖFÖÔÖÕÖÚÖÛÖµ×·×)Ù*ÙlÙmÙqÙrÙÚÚRÚSÚœÚ�Ú Ú¡Ú³Ú´Ú8Û9Û;Û<ÛKÛLÛˆÛ‰ÛÜÜŒÜ�Ü�ܑܕܖÜÔÜÕÜÛÜÜÜjÝmݴݵݽݾÝÃÝÄ݃à„àäáåáããŒãŽã›ãœã¨ã©ã´ã·ãÄãÅãåååå$å%åfåhå�å’å™å›å å¢åªå«å³å´å#æ%æÏæÑæÖæØæñæôæ4ç5ç@çAç#è$è÷èùè“é”é¬é­éüéýéêê-ê.ê÷êøêòëóë=ì>ìÐìÑìÝìßìdífíwíyíêíìíòíôíîîîîîî8î;îéïêïŸð¡ð¹ðºðIñJñOñPñbñdñqñsñœñ�ñ’ò“òÍòÎòóóðóñóôô„ô†ôõõbõcõùõúõCöDöŽö�ö&÷'÷q÷r÷»÷¼÷™øšøPúQúVúWú’ú”úûûèûéûóûôû�üŽü'ý(ýPýQýeýfý þ þ›þœþ£þ¤þ<ÿ=ÿÂÿÃÿPQ˜šùû Ýà& ( µ ¶ 5 6 w x {|{|Ÿ ýþ&'BC€��‘“”klopÝÞàá%&-.ln²³ùúþÿŒ�~�‚ËÌûüÞßâãßàb!c!}"~"º"»"Ã"Ä"º$»$½$¾$ó$ô$š%›%ô%õ%u&w&ª&«&±&²&õ&ö&û&ü&Ô*Õ*c+d+g+h+ï,ò,i-j-Î.Ï.F/G/û0ü0û1ü12222Q2R2^2_2ª2«2Ö3×3t4w4S5T5•5–5n6o6Ÿ6¢6±6²6·6¸6º6¼6Ý8Þ8¦9©9Ä9Å9q:r:g<h<n>o>5C6CÚEÛEHHHH¥H¦HéHêHíHîH1I2I•I–IJJJ JrJsJvJwJžJŸJ¤J¥JñJòJVKWKYKZKhKjK¡K¢K¤K¥KóKôK÷KøK[L\L£L¤LÕLÖLvOwOœP�PŸP PQQnQoQrQsQR RÛRÝRãRäR,S-S/S0SzS{SaTbTõTöT>W?WŠW‹WXX²X´XYYVYWYäYåY+Z,ZuZvZ[[Y[Z[”d–d,e.eòeôeKfMfQfRf‡gˆg…h†hØhÚh™kškFlGl m mnnnn0n2n o oÁsÂsDtEt‹tŒtÃtÄtòtôt3u4uvuwu{u|uwwww©wªwïwðwöw÷wýwxØxÙxþxÿxyy y!y%y&y»y¼y¿yÀyzz z zMzNzRzSz—z˜z;{<{k{l{Ó{Ô{||||Q|R|Î|Ï|×|Ø|ó|ô|÷|ø|<}=}B}C}�}‘} ~!~õ~÷~AB‰Š“”–—ßà€€]€_€d€e€õ€ö€ü€þ€ã�ä�ê�ë�ñƒóƒ:„;„……Y…Z…_…`…Z‡[‡¨‡ª‡÷‡û‡$ˆ%ˆÒˆÓˆæˆéˆÛ‰܉%‹&‹%Œ&Œ��&�*�±Ž³ŽÄŽÇŽ��’�Â�Ä�‘‘�‘‚‘Ö‘Ø‘ ’ ’&“'“€”�”„”…”³”µ”Á”Ä”ДÑ”••&•'•x–y–——µ—·—Æ—Ç—f˜g˜v˜w˜ž˜ ˜!š#š„š…š:›=›m›n›kœlœnœoœ¢œ£œÇœÉœ‘�“�•�–�œ���Æ�Ç�#ž$žpžqžÍžО•Ÿ–ŸœŸ�Ÿ²Ÿ³ŸÚŸÛŸq r ­ ® ¡¡Y¡[¡q¡s¡à¡á¡)¢*¢.¢0¢x¢y¢U£V£–¤™¤T¥V¥m¥n¥£¥¤¥%¦'¦?¦C¦Ȧɦç¦é¦ò¦ó¦§§Û§ܧg¨h¨˨ͨÓ¨Ô¨©©/©0©J©M©î©ï© ªª0ª1ªCªEªRªSªÕªÖª0«1«È«Ê«y¬z¬!­"­1­2­q­r­&®(®ˆ®‰®Ÿ¯ ¯§¯¨¯¬¯­¯¯¯°¯˯̯à¯â¯ê¯ë¯ï¯ñ¯°°5°6°ƒ°…°™°›°¹°º°¿°À°ưǰ ± ±¢±£±À±± ² ²:²;²³³ ³¡³:µ;µYµ[µw¶y¶ ¶¢¶·Å·:¸;¸g¹k¹ ¹¡¹:º;ºKºNºeºgºÖº׺ܺݺ;»<»ÿ»¼d¼f¼F½G½»½¼½Ô½Ö½â½ã½¾¾¾¾¥¾§¾ɾʾ{¿~¿Ž¿�¿jÀkÀmÀnÀKÁLÁ¶Á·ÁüÁýÁÂÂCÂDÂÎÂÏÂ9Ã:Ã}Ã~ÃfÄgÄxÄzĤĦĬĭļĿÄ|ŀŸƹÆÉÆËÆÇÇÇÇEÇFǸǻÇJÈKȲȴÈ:É<ÉIÉJÉtÉvɌɎɖɗɢɣÉDÊEÊ~Ê€ÊÁËÂËÎËÏËøËúËÌÌ$Ì&Ì�Ì‚ÌóÌöÌÍÍdÎeνξÎWÏYÏæÏçÏûÏýÏ/Ð0Ð=ÑAучѾѿÑ6Ò7ÒfÒhÒ°Ò±Ò¿ÒÀÒéÒêÒüÒýÒÓÓ)Ó,ÓWÓXÓ€Ó�ÓþÓÿÓ…Ô†Ô—Ô˜ÔÕÕpÕqÕ½Õ¾ÕÖÖÖÖNÖOÖTÖUÖãÖæÖ2×3פץ×Ì×Í×Ó×Ô×8Ø:ØšØ�ؤإØëØìØòØóØoÚpÚÛ ÛIÜKÜ5Ý6ÝÞ ÞÍÞÐކ߇ßßßàß•à–àá átáuáââ7â:â†â‡âââãâXã\ãsãuã{ã|ã€ã�ãääää~ää¨ä©äõäöäååBæEæYæZæƒæ„æüæýæ¤ç¥çÒçÓçîçïçPêRêºê¼êëêíê\ì]ì÷ìøì?í@í î îîî©îªîòîóîöî÷îûîýîï ï$ð%ðIðJðeðfðzð{ð%ñ&ñññòñò ò÷÷üùýùûûIþJþMþNþQþRþåþæþ-ÿ.ÿÐÑ34¾¿òó ›œ78¹º89Ó Ô d e ø ù ; = µ ¶ þ ÿ DEýþ79)*-.@A‰ŠÍÎýþIJ”•˜™µ¶¼½ØÙÛÜ !%&�‘øù+-ûüu x ""#"&"'"h"i"k"l"F#G#‘#’#$$$$J$M$Š$Œ$²$³$ÿ$%%%×%Ø%1&2&6&7&F&H&~&&‚&ƒ&@'A'8(9(A(B(�(‚(a)b),*-*0*1*w*x*z*{*ù*ú*Z+\+˜+™+n,o,¡,¢,º,»,--n-o-N0P0c0d0ú0û0ý0þ0M2N2ú2û2M4O4'5(5s5t5+7,7/707{7|7O8P8�8ž8(9)9-9.9x9y9]:^:§:¨:”;•;[<\<t<u<¤=¦=ß>à>š?›?\@]@u@v@x@y@ö@ø@“A•A¨A©AéAêAðAñAËBÌBCCXCYC&D'DcEdE‰EŒE²E´EÃEÅE¤F¥F�G�GÿHIIIYIZIJJKKDKEKcKdKhKiK�K�KñKòKFLGL�L�LgMhM¶M·M0N1NyN{NøNùNOOFOGO&P'PsPtP¼P½PgQiQR R0R1RoRqR„R†R±R³RÈRÊR S¡S3T4TsTtT{T|TT€T¸T¹TÊTËTU U`UaUwUxU6V7V6W7WëZìZ}[~[�[‚[”[•[Ç[È[Ù[Ú[8\:\l^n^š^›^ý^þ^__I_J_Ü`Ý`ÓaÔaÝaÞaccÝcÞc?f@fDfEfßfàfggàgâgh hÀiÁiïiðijjÂkÃkÓkÕk l lll©lªlBmCmEmFmHmImÕmÖmÜmÞmtouoxoyo’o“o ppUpVp|q}q¤s¦sêsës¦u§u¦v§v`waw–x—x0y2yaybyY{Z{{�{a}b}l€m€��û�ü�ƒƒóƒôƒ9„:„>„?„……'…(…°…±…Œ†�†®†²†÷†ø†gˆhˆjˆkˆ°ˆ±ˆîˆðˆ~‰‰†‰‡‰ŠŠí‹î‹ò‹ó‹œŒ�ŒùŒúŒ¯�°�ò�ó�‡ŽˆŽšŽ›ŽZ�[�}�~�8‘9‘«‘¬‘…’‡’ô’õ’-“.“`“b“¼”½”õ”ö”啿•2–3–——D—E—ø—ú—™™W™X™‡™‰™²™³™´™µ™É™Ê™0š1š´šµš››”›•›™�š�¢�£�ã�ä�5ž6žŸŸû ý ©¡ª¡È¢É¢b£c£ø£ù£e¤f¤Ì¥Í¥ì¦î¦ç§è§”¨–¨¤¨¥¨î¨ï¨y©z©Å©Æ©Ú©Ü©ýªÿª-«.«—«™«««¬«Z¬[¬x¬z¬­­C­E­¹­»­Õ­Ö­�®‚®‡®‹®¯®°®Û®Ü®ê®í®¯¯Ù¯ܯ¨°©°ñ°ò°±±<±=±’±“±H²J²Y²Z²q³r³–³—³µµO·Q·]·_·®·±·÷Æ·g¸h¸à¸â¸¹¹’¹“¹ݹÞ¹»»«»¬»ÿ½¾¾¾N¾O¾o¿p¿¶¿·¿µÀ¶À0Á1ÁwÁxÁ·Á¸ÁZÃ[Ã]Ã^ïðÃóÃôÃ÷ÃøÃþÃÿÃ<Ä=ÄDÄEÄHÄIÄ_Ä`Ä�ÄŽÄZÅ[ÅcÅgŲųÅïÅðÅþÅÆiÆjƉƊÆÚÆÛƷǸÇÈÈÈÈcÈdȷȺÈûÈþÈûÉýÉhÌjÌÁÎÂÎ Ï Ï6Ï8ϧϨÏÐ Ð?Ð@ÐBÐCÐÈÐÉÐÑÑúÑûÑþÑÿÑDÒFÒ‘Ò’Ò”Ò•ÒÓÓ3Ó4ÓOÓPÓtÓuÓ!Ô#ÔÌÔÍÔæÔèÔIÕJÕhÕiÕ²ÕµÕ�×�×;Ù<ٮٯÙÄÙÆÙ*Û+ÛÖÛ×Û"Ü#ÜzÝ|ÝnÞoÞqßsß à à$à*à+à-à á ááá<â=â�â’â±â³âÈâÊâäâæâüâþâãã$ã&ã@ãBãVãXãuãwãˆãŠã‘ã”ãä äää…äˆäåå2å4åCåF呿’æ¦æ¨æ»æ½æÇæÊæûæýæÿæç çç7ç8çGçJçgçiçxç{ç‘ç’çèèèè¼è¾èÎèÑèÇéÉéØéÚéêê2ê3ê:ê<êFêHêPêQêqêrê§ê©êµê·êÃêÄêÚêÛêëë!ë$ëTëVëhëjëvëxëˆëŠëÕëØëèëõëìì ì ììì,ì.ì=ì?ìCìEìIìKì[ì]ìEíFíÏíÐíðîòî…ï‡ï’ï“ï°ï±ï«ð¬ð®ð¯ðÿðñ@ñAñHñIñ•ñ–ñáñâñ ò!ò,ò0òëóìó3ô4ô‚ôƒô…ô†ô˜ô™ô¾ôÀô»õ¼õxöyö’ö”ö÷÷h÷i÷‚÷„÷øø˜øšøRûTûŠû‹ûžûŸûÉûÊûîüðü˜ý™ýFÿGÿLÿMÿ¸¹[]NO{|ãæ@Bßà…‡¡¢ÒÓ­®æç;<'*öø  > @ ‹ Œ Ù Ú ( ) g h – ˜ ä å 0 1 € � Ñ Ò œ � Õ Ö ú û ab@ADEHJbd…†ÜÞ[]ª«AB’“ßáFHko¹º÷ùIJ˜™âãTUžŸz~degh}~³µDE~Š‹Ž�¶·56;<|}^ _ a b Ð Ñ ø ú !!u!x!„"…"S#T#„#…#Ý$á$³%´%ý%þ%Á&Â&d'e'ª'«'‚(„(Ï(Ð(Þ*ß*.+0+$,&,™,š,X-Y-H.K.®/°/ÿ1222O2P2ß2à2|3}3¾3¿344l4n4¹4º4M5N5‹5�5Ë5Í5g6i6„6…6X7Z7ƒ7„7¡7£7¯7±7½7¿7Ê7Í7ó7ô788/808O8Q8¤8¦8È8Ê8ý8<9c9g9Ú9Ü9 ::‚:„:ˆ:Š:Ê:Ë:Ú:Û:;;[;];Ê;Ì;B<D<¤<¥<Ð<Ò<j=l=œ=ž=Ñ=Ò=>>x>z>¦>¨>¾>À>Ð>Ò>Þ>à> ??Ñ?Ó?ö?÷?@@4@6@‹@�@Á@Ä@Û@Ý@é@ë@BADA‹A�AœA�AÑAÓAýAþAÿABBBBBBBBB–B™BqCrCADBDRDUDßDàDçDèD÷DøDAECEYE]EõE÷EFF0F1F�F‘FÊFÌFìFîF"G$G,G.G2G4G4H7HCHEHQHSH_HaHeHgHoHqHuHxH£H¥HüHþH IIII,I-IAIBIrIuI©IªIÃIÄIÎIÐI!J#J|J~J‹J�J•J—J¨JªJ²J´JÑJÓJöJøJKKCKEKRKTK\K^KjKlKxKzK~K€KŒKŽK L LSLTLiLkL†L‰L²L³LãLäL/M0M™MšMÏMÐMáMâM-N.NNmNoNªN¬NçNéN?OAO O¢OÏOÑOPPPPjPlPvPwPêPìPQQQQCQDQaQcQŸQ¡QRR$R%R=R>RS SlSmS§SªSˆT‰T‹TŒTªV«VÙVÜV¦W§WÁWÂWéWëWûWX?XAXmYoY«Y¬YËYÌY’Z”ZêZëZ[[9[;[´[µ[‘\“\ó\õ\]]C]E]ˆ]‰]�]Ž]Ñ]Ó]R^T^o^q^š^œ^«^¬^À^Â^å^ç^__%_'_2_4_y_|_«_®_``.`/`9`;`g`j`gahaÎaÐagbib‚b„bœbžb¨b©bÀbÂbìbíbŽw”x”‡™‰™¤™¥™²™µ™ê›ë›*Ÿ+Ÿb¡c¡=¤>¤–¥—¥‡¦ˆ¦£¦¤¦y¬z¬Û¯ܯ}±~±9²:²h³i³Q´R´¹¹E¹F¹Šº‹ºûÄ» À ÀzÂ{ÂÿÅÆ7Ç8ÇüÉýÉiÌj̖̕ÌèÍéÍÑÑàÒáÒ�Ô‘ÔåÔçÔÕÕHÕIÕgÕiÕM×N×óØôØäÚåÚ?Ý@ÝžÞŸÞ"ß#ß&à*à+à-à�â’â�ã“ã„ä‡äBåE寿ɿ ç çFçIçwçzçèèÍèÐè×éÚé9ê<êEêHê¦ê©ê´ê·êëë ë#ëgëjëuëxë‡ëŠëÕëØëçëêëòëõëìì ì ììì+ì.ì<ì?ìBìEìHìKìZì]ìïîòî„ï‡ï-ò0ò½ôÀô�÷„÷ÿ÷øQûTûíüðüZ]â儇&)  = @ • ˜ Z]Þáöù²µ÷ ú t!w!Ý$à$�(„(-+0+H.K.­/°/44k4n4Š5�5f6i6W7Z7 7£7®7±7¼7¿7Ê7Í788N8Q8Ç8Ê8ý8<9d9g9Ù9Ü9 ::�:„:‡:Š:Ï<Ò<i=l=›=ž=>>w>z>½>À>Ï>Ò>Ý>à>Ð?Ó?3@6@Á@Ä@Ú@Ý@è@ë@ŠA�ABB–B™BQDTDÉFÌF+G.G1G4G4H7HBHEHPHSH^HaHdHgHnHqHtHwH{J~J”J—J±J´JõJøJBKEK[K^KiKlKwKzK}K€K‹KŽKhLkL`QcQRRS S¦S©SØVÛV>XAXlYoY‘Z”Z[[�\“\ò\õ\B]E]Ð]Ó]Q^T^™^œ^ä^ç^$_'_1_4_8`;`�b„b›bžb=c@cäcçc¨d«dèdëd5e8eZe]e¥e¨e³f¶fòfõf@gCgtgwghhh!h$h0h1h3h?hBhEh3ÿÿ Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-5.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-5.doc Birtók JózsefMC:\WINDOWS\Application Data\Microsoft\Word\AutoRecovery save of platon1-5.asd Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-5.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-5.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-5.doc Birtók JózsefMC:\WINDOWS\Application Data\Microsoft\Word\AutoRecovery save of platon1-5.asd Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-5.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-6.doc Birtók JózsefMC:\WINDOWS\Application Data\Microsoft\Word\AutoRecovery save of platon1-5.asd²“¼¤JçÿÿÿÿÿÿÿÿÿÇmŽ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ®V„Bœ®ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ|" ÿÿÿÿÿÿÿÿÿöe%ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ\(E( ÿÿÿÿÿÿÿÿÿð4¡-ÿÿÿÿÿÿÿÿÿš}Œ5ÔAÆ«ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ†<8ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ»aD0­�pÿÿÿÿÿÿÿÿÿ²—Dœ)¨žÿÿÿÿÿÿÿÿÿº4¿G˜@òÿÿÿÿÿÿÿÿÿÖqxHzUÆ»ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÂ4¾Iÿÿÿÿÿÿÿÿÿ½xLJÿÿÿÿÿÿÿÿÿ|6(Mÿÿÿÿÿÿÿÿÿn=Mÿÿÿÿÿÿÿÿÿ˜iMÐh,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ€Oûdöˆ®HÿÿÿÿÿÿÿÿÿæAÝkÿÿÿÿÿÿÿÿÿÝ¿m8ò"ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÚ:q ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ^8r ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ¦&×xÿÿÿÿÿÿÿÿÿ„K„˜þÆK^„K`„˜þo(.„„˜þÆ^„`„˜þ.„ë„LÿÆë^„ë`„Lÿ.„» „˜þÆ» ^„» `„˜þ.„‹ „˜þÆ‹ ^„‹ `„˜þ.„[„LÿÆ[^„[`„Lÿ.„+„˜þÆ+^„+`„˜þ.„û„˜þÆû^„û`„˜þ.„Ë„LÿÆË^„Ë`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„„ýÆ^„`„ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.@&„„åþ^„`„åþ56>*CJOJQJ\]^JaJo(. „h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„ì„0ýÆì^„ì`„0ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„ì„0ýÆì^„ì`„0ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„8„0ýÆ8^„8`„0ýo(.„ „˜þÆ ^„ `„˜þ.„p„LÿÆp^„p`„Lÿ.„@ „˜þÆ@ ^„@ `„˜þ.„„˜þÆ^„`„˜þ.„à„LÿÆà^„à`„Lÿ.„°„˜þư^„°`„˜þ.„€„˜þÆ€^„€`„˜þ.„P„LÿÆP^„P`„Lÿ.„8„0ýÆ8^„8`„0ýo(.„ „˜þÆ ^„ `„˜þ.„p„LÿÆp^„p`„Lÿ.„@ „˜þÆ@ ^„@ `„˜þ.„„˜þÆ^„`„˜þ.„à„LÿÆà^„à`„Lÿ.„°„˜þư^„°`„˜þ.„€„˜þÆ€^„€`„˜þ.„P„LÿÆP^„P`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„ì„0ýÆì^„ì`„0ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„K„˜þÆK^„K`„˜þo(.„„˜þÆ^„`„˜þ.„ë„LÿÆë^„ë`„Lÿ.„» „˜þÆ» ^„» `„˜þ.„‹ „˜þÆ‹ ^„‹ `„˜þ.„[„LÿÆ[^„[`„Lÿ.„+„˜þÆ+^„+`„˜þ.„û„˜þÆû^„û`„˜þ.„Ë„LÿÆË^„Ë`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.†<8æAÝkÂ4¾Ið4¡-öe%n=M¦&×x|6(M|"€OûdÚ:q^8rÇmŽ\(E(½xLJ»aD²—DÖqxHº4¿G˜iM®Vš}Œ5Ý¿m²“ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿìt2Td+Ä£+à�BEhÿ@€äà�p ������©©©!©'©)©*©,©.©3©4©5©6©7©;©?©B©C©E©H©J©N©O©P©R©S©T©V©X©Z©[©\©_©`©a©cÐdÐhÐjâkâoâqâsâtâuâvâxâyâ}â~ââ€â‡z‰zŠ}‹}Œ}�}�}�}’}“}”ĕĖėĚěĜÄ�ĞğĠġĢ(¤(¥(¦(§D¨D©Dªœ«œ¬œ²œ³œµœ¹œ¼œ½œ¾œ¿œÁœÄœÅœÆœÇœÊœË³Ì³Ð³Ò³Ô³×¼Ø¼Ù¼Ú¼ÛÜÜÜâÜäÜæÜèÜé÷ê÷í ï ð òóôör÷rúrûrürþŠÿŠŠŠŠŠŠ ŠŠŠŠŠŠŠ222222!2)2-2/21222324252:2<2>2@2A2CÚDÚFHK¡L¡Q©R©X,Z,^,b,c,d,e,f,gÚhÚk m n s t v x z {  € ‡$ˆ$Š$‹$�$�$‘$’$“$”.•.–.˜.š‚›‚ž‚Ÿ‚ ‚¡‚¤‚¥/§/¨/¬/­/®/³/´/µ/¶/·/¹/º/¼/½ʾÊ¿ÊÁÊÂÊÄÊÆÊÇÊÉÊËÊ̽νнѽҽÓþÔþÕþ×þØþÚþÜþÝþÞþßþàäåæçèëìðñùúûþÿ     !"$%&()*,0457?@EGKMNQR7S7U7X7Z7\7^7`7b7k7l7m7o7r¦s¦u`w`z`{`€`�`‚`„`…`†í‡íˆí‰í‹í�í’í–í˜í™íœížíŸí í¡í¨ª«­®°³¶®·®¸®»®¼®½®¿®Â®Ã®Ä®Å®Ç®È®Ê®ÍÂÎÂÐÂÑÂÒÂÓÂÔÂØÄÙÄÚÄÛÄÜÄÝÄà’â’ã’ë’ì’í’ï’ð’ñ“ò“ó“õ“ö“÷˜ø˜û˜üÊýÊÿÊÊÊÊ Ê Ê ÊÊÊÊÊzzzz"Ê#Ê$Ê(Ê*Ê+Ê-Ê.Ê/Ê3Ê5Ê7Ê8Ê>Ê? C D E F H IDJDKDNDO{P{Q{S{Y«Z«[«]«^g`gaÀbÀdjfjgDh     @      D@ $ ( * . 6 p@ : „@ D P ¨@ V Z ^ Ð@ j Ø@ n p x € † @ Š � ” œ ž @@ ¢ H@ ¦ ª \@ ° d@ ´ t@ ¼ ¾ „@ Ä Ì  @ Ò Ú ¼@ à Ä@ ä æ ê ì ô ö ø ú @   @        @@ " $ & X@ . 0 2 4 6 8 : x@ > @ B ˆ@ F H ”@ L N Z ¸@ ^ f l n p r v ø@ ~ € ‚ ˆ @ Œ ” 0@ š @@ ¢ ¤ ¦ P@ ª ¶ º ¾ Â ˆ@ Æ ˜@ Î Ð ¨@ Ö Ø ¸@ Þ ä æ è Ø@ î ð ö ú ø@ þ  @      @@ " $ & * , 0 @ H ˜@ N P ¤@ T V ` d h Ø@ n ä@ t ð@ z @ ‚ @ Ž 4@ œ ¤ X@ ® ° ² ´ l@ ¸ |@ À Â Ì Î ¤@ Ô °@ Ú Ä@ ä ä@ ô ð@ ú þ   @    @    0@    " $ & , \@ 0 d@ 6 8 : D Œ@ H J L P R V °@ Z ¸@ ^ À@ b f h l p ä@ t x z | ü@ € ‚ † ˆ @ Ž � ’ ” ,@ š œ ž   ¢ ¨ ª ² ´ ˆ@ Æ È Î  @ Ò ¨@ Ö À@ â Ì@ è ê ì ô@ ü @    @    0@  <@   " & . 6 8 < L N X \ d h j p ä@ t x ü@ € „ ˆ  @ Ž @ @ ¢ ¤ ¨ \ @ ° h @ ¶ ¼ ¾ � @ Ê Ì   @ Ò ¨ @ Ö Ø ´ @ Ü à ê ä @ ô ö ü  @    ( @  0 @  8 @  $ T @ , . h @ 6 8 < B D F H L œ @ P ¬ @ X \ ^ ` b d Ø @ n à @ r è @ v ø @ ~  @ ˆ Š Œ � ’ ( @ – ˜ œ ž @ @ ¢ ¨ T @ ¬ ° ¼ ¾ Â ˆ @ Æ È Ô ´ @ Ü à È @ æ ê î è @ ö ø       @   4 @  < @ $ L @ * , . ` @ 2 h @ 6 p @ < | @ @ „ @ D   @ R T X ´ @ \ ¼ @ ` È @ f Ð @ÿÿUnknownÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿG�‡:ÿTimes New Roman5�€Symbol3&� ‡:ÿArial9�‡ŸGaramond7�‡ŸGeorgia5& ‡:ÿTahoma?5� ‡:ÿCourier New"¨ðÅ©2ËzÆÒôz†·ôz† T~j_6¨ßp Õ#!ð¥Àxxƒ0duéâ 2ƒQðßßÿÿþI do not even have to say that the nowadays used terms and concepts in philosophical discourse, of which`s semantical background has been crystallised throughout the centuries, concerning at least their sometimes slight differentiation and multiple meani Tódor Erika Birtók Józsefþÿ à…ŸòùOh«‘+'³Ù0€˜ ¨´ÈÔàð  0 < H T`hpxäÿI do not even have to say that the nowadays used terms and concepts in philosophical discourse, of which`s semantical background has been crystallised throughout the centuries, concerning at least their sometimes slight differentiation and multiple meani do Tódor ErikaódoódoNormalrBirtók Józsefha10tMicrosoft Word 9.0t@ø¼ @J&ŽŸÃ@¼ª¼åšÃ@”±Ä ŸÃ~j_þÿ ÕÍÕœ.“—+,ù®DÕÍÕœ.“—+,ù®,è hp|„Œ” œ¤¬´ ¼ Çä /6ué  ÿI do not even have to say that the nowadays used terms and concepts in philosophical discourse, of which`s semantical background has been crystallised throughout the centuries, concerning at least their sometimes slight differentiation and multiple meani Titleà 8@ _PID_HLINKSäA˜=0/http://www.bu.edu/wcp/Papers/TEth/TEthCafa.htm  !"#$%&'()*+,-./0123456789:;<=>?@ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ[\]^_`abcdefghijklmnopqrstuvwxyz{|}~€�‚ƒ„…†‡ˆ‰Š‹Œ�Ž��‘’“”•–—˜™š›œ�žŸ ¡¢£¤¥¦§¨©ª«¬­®¯°±²³´µ¶·¸¹º»¼½¾¿ÀÁÂÃÄÅÆÇÈÉÊËÌÍÎÏÐÑÒÓÔÕÖרÙÚÛÜÝÞßàáâãäåæçèéêëìíîïðñòóôõö÷øùúûüýþÿ      !"#$%&'()*+,-./0123456789:;<=>?@ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ[\]^_`abcdefghijklmnopqrstuvwxyz{|}~€�‚ƒ„…†‡ˆ‰Š‹Œ�Ž��‘’“”•–—˜™š›œ�žŸ ¡¢£¤¥¦§¨©ª«¬­®¯°±²³´µ¶·¸¹º»¼½¾¿ÀÁÂÃÄÅÆÇÈÉÊËÌÍÎÏÐÑÒÓÔÕÖרÙÚÛÜÝÞßàáâãäåæçèéêëìíîïðñòóôõö÷øùúûüýþÿ      !"#$%&'()*+,-./0123456789:;<=>?@ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ[\]^_`abcdefghijklmnopqrstuvwxyz{|}~€�‚ƒ„…†‡ˆ‰Š‹Œ�Ž��‘’“”•–—˜™š›œ�žŸ ¡¢£¤¥¦§¨©ª«¬­®¯°±²³´µ¶·¸¹º»¼½¾¿ÀÁÂÃÄÅÆÇÈÉÊËÌÍÎÏÐÑÒÓÔÕÖרÙÚÛÜÝÞßàáâãäåæçèéêëìíîïðñòóôõö÷øùúûüýþÿ      !"#$%&'()*+,-./0123456789:;<=>?@ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ[\]^_`abcdefghijklmnopqrstuvwxyz{|}~€�‚ƒ„…†‡ˆ‰Š‹Œ�Ž��þÿÿÿ’“”•–—˜þÿÿÿš›œ�žŸ ¡¢£¤¥¦§¨©ª«¬­®¯°±²³´µ¶·¸¹º»¼½¾¿ÀÁÂÃÄÅÆÇÈÉÊËÌÍÎÏÐÑÒÓÔÕÖרÙÚÛÜÝÞßàáâãäåæçèéêëìíîïðñòóôõö÷øùúûüýþÿþÿÿÿ     þÿÿÿþÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿ!þÿÿÿþÿÿÿþÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿRoot Entryÿÿÿÿÿÿÿÿ ÀF ¢÷È ŸÃ#€Data ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ‘1Tableÿÿÿÿÿÿÿÿ™ÖÛWordDocumentÿÿÿÿz SummaryInformation(ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿDocumentSummaryInformation8ÿÿÿÿÿÿÿÿCompObjÿÿÿÿjObjectPoolÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ¢÷È ŸÃ ¢÷È ŸÃþÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿþÿ ÿÿÿÿ ÀFMicrosoft Word Document MSWordDocWord.Document.8ô9²q