ÐÏࡱá>þÿ ÷ùþÿÿÿóôõöÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿì¥Á7 ð¿ÚbjbjUU $;7|7|Ì/M*ÿÿÿÿÿÿl\\\jÆLTfx!x!x!˜"”¤"Tf¨‚##48#8#8#l$(”%\ð%0cyeyeyeyeyeyey$°„ ІV‰yÙ &l$l$ & &‰y`Z8#8#4b‚`Z`Z`Z &†)8#8#cy`Z &cy`Zt`ZÔ_¢Ëväcy8#ø" €õd÷žÃf x!¦Oº ¯x6cyx‚0¨‚åx~&‰`Z&‰cy`ZffÙErény és cselekvés Garaczi Imre A z ember esetlegessége és az adott történelmi szituáció szabadságfoka teszi lehetQvé az egyén számára a különféle döntésekben az erkölcsi értékekhez való viszonyt. A klasszikus európai racionalitás nevelésfilozófiai eszméje azon gondolatkör alá szervezQdik, mely szerint, ha erkölcsi követelményeket állítunk saját autonóm személyiségünk elé, akkor a partikuláris cselekedeteinket általános elvek alá kell rendelnünk. A történeti genezis alapján szükséges megvizsgálnunk, hogy a jelenkori partikuláris helyzetek és opciók hasonlóak-e a korábbi partikuláris eseményekhez, vagy különböznek tQlük. Ha sikerül megragadnunk múltunk fontos egyéni esetlegességeit, akkor van esélyünk érdemleges személyiségképet létrehoznunk, amely képes egyfajta mai ént teremteni, ami az adott kor követelmény-színvonalán érvényes moralitást tesz lehetQvé számunkra. Ehhez szükséges, hogy olyan fogalmi eszköztárral értelmezzük vélt és valós tetteinket, amelyek a személyes múltunkban az egykori reakcióinkat reálisan fejezik ki, különféle példaadó, tekintélyhordozó személyiségekkel kapcsolatban. Így válhat értékelhetQvé az aktuális jelenkorunk függvényében a gyermekkorunkban önként vállalt vagy ránk kényszerített magatartáskonstellációk érvényessége. Mindehhez feltétlenül szükséges, hogy saját egyéni elbeszéléseink érvényessége az önteremtés-önlegyQzés partikularitásáról, méltó önbecsülésünk morális alapja lehessen. A 20. század elsQ felében a különféle egzisztencialista irányzatok gyakorolták a legnagyobb hatást az egyéniség, az értékek és a szabadságfogalmak összefüggéseinek vizsgálatára. Az egzisztencializmus az egyetemes elvek átfogó érvényét tagadja; csak az egyedi, konkrét valóság alapján megismerhetQ egzisztenciát ismeri el érvényesnek. Sartre szigorúan szétválasztja az  önmagában létezQ dolgot, tárgyat és az  önmagáért létezQ személyt. A dolog létezése önmagával azonos, önmagát tökéletesen kitöltQ létmód, amelyben nem merül fel az önmagaság hiánya, önmaga nem-létének érvénye. Az  önmagáért létezQ személyiség azonban még eredetileg nem az, ami lehetne, illetve lennie kellene. Sartre, reflektálva Heidegger egzisztencia-vizsgálatára, a létet nem az idQ-kontinuum összefüggésében vizsgálja, hanem  ahogy megfogalmazza  az ember semmítQ tudatával a létezés és a semmi keveréke. Az ember nem válhat mássá, mint amivé tudatosan, vagy tudattalanul teszi magát; s mindezt az életfolyamat változó helyzeteiben való magára-találása, helytállása függvényében éli át. Önmaga tulajdonképpeni léte, kényszerq vagy választott körülményei, a halála, mellyel véget ér, szabadságának korlátai, mind-mind törékeny és esetleges létének bizonyítékai. A szabadságérzet mint vágy és a létezés adott korlátai közötti feszültség az alapja az ember szorongásának. Ez a szorongás nem a bqntQl való félelem szorongása, mint ezt Kierkegaard, a modern egzisztencializmus megindítója vallja, nem is a halál elkerülhetetlenségének bizonyosságtudata, ahogy ezt Heidegger állította rendszerének középpontjába, hanem a szabadságnak a modern emberhez méltó használatáért járó szorongás. Sartre esszéiben, regényeiben bQségesen nyújt példákat a felelQsség terhétQl szabadulni akaró, vagy menekülni kényszerülQ ösztönvilág embert saját magától elidegenítQ hatására. Ebben a gondolatmenetben szükséges megkülönböztetnünk az erkölcsi szocializáció vonatkozásában az alapvetQ értékek két csoportját. E megkülönböztetés alapja, metszéspontja a különféle értékelméletek etikai szemléletq csoportosítása; azaz bármely tételezett érték csak bizonyos körülmények között, bizonyos célokhoz viszonyítva értékes-e, avagy önmagában is van-e értéke? Egyes dolgok értékjellege úgy jellemezhetQ, hogy valamire felhasználható. Ezek fQleg az ökonómiai, technikai, praktikus értékek, legfQképpen a munkavégzés során használhatók. Így, mint hasznossági eszközök, célok, gyakorlati funkciót szolgálnak, s önmagukon túlmutatnak. Ezt a morálfilozófiai értékcsoportot, amely a 19. századi angolszász gondolkodók munkássága nyomán terjedt el, utilitarizmusnak nevezzük. Az értékrendszerek másik csoportja a kellemesség-érzet, vágy, szükséglet alapján keletkezett hiány betöltése, kielégítése. Ez a fogalomcsoport sem tekinthetQ önértéknek, mert legfQképpen eseményekhez kötött, a mindenkori individuum változó körülményei között. A gyönyör, lett légyen az bármilyen formában megjelenQ, szintén hasznosságnak tekinthetQ, tehát függQ, viszonylagos érték. A késQ római epikureizmus próbálta meg az eudaimonizmust, s annak legegocentrikusabb formáját, a hedonizmust, végleges, önálló önértéknek tekinteni. Melyek a véglegesnek tekinthetQ önértékek? Melyek azok a lelki-szellemi cselekvésbázisok, amelyeket az értékkeresQ egyén önmagáért becsül, s a birtoklásuk erkölcsi bizonyosságot nyújthat? A platóni-plotinoszi-keresztény hagyomány négy alapvetQ értéktömböt hirdet, amelyek meghatározók a modern kor erkölcsi világában is. Ezek az önértékek: a szépség, a jóság, a szentség és az igazság, amelyek mindenkor mindenki számára önértéknek tekinthetQk. A modern emberi psziché számára ezek az önértékek egységben jelennek meg. Összhangjuk az értékelQ tudat számára hagyomány- és kultúrateremtQ bázist jelent. Fontos eme értékek arányos képviselete, hiszen, ha valamely önérték a másik kárára válik dominánssá, ezáltal aláértékelQdik, s az összhang megbomlik. Pl. erkölcstelen cél képviselete megalázza a tudományt, a zenét, a festészetet, az irodalmat, stb. Mindezen önértékek, az életvilágban megjelenQ egységük ellenére, mégsem függnek egymástól, hanem viszonylagos önállósággal rendelkeznek; azaz önmagukban értékek, nem csak valamely másikhoz viszonyítva. A posztmodern korunkra jellemzQvé vált az önértékek érvényességének tagadása. Minden érték viszonylagos, relatív, csupán az állandóan változó körülmények függvényében létezik. Adott szituációban használjuk, mint egy árucikket vagy szolgáltatást, s ha kiérdemesült, eldobjuk, s veszünk egy másikat. A kultúrák összetartó erejét is az érték-relativizmus diverzifikálja. A harmadik évezred legnagyobb planetáris kihívása is a különféle kultúrák és civilizációk eltérQ érték-értelmezése, hiszen bármely cselekedet, döntés mindenkori alapja az egyén és közösség viszonya a különféle értékrendek világához. Az erkölcsi érték  a Kant-i formula szerint  a  kell formátumában szükséges, hogy megjelenjen. A viszonylagos értékek között a  kötelesség kategorikus imperatívusza adja a feltétlen bizonyosságot a cél elérésének akarásához. Mivel az akarat választása szabad, ezért az értéket és érték nélkülit egyaránt választhatja, tehát óriási a felelQsség, hiszen az emberi szituációk alapvetQ jellege, hogy a helyes döntéshez, tehát a  kategorikus imperatívusz gyakorlásához, az egyén esetlegessége miatt, nem képes összegyqjteni és értékelni az összes információt; és ha sikerülne is, mégsem bizonyos, hogy jól dönt. A különféle döntéselméletek, ill. játékelméletek új dimenziókat nyitottak a 20. századi erkölcsi szocializációs elméletek számára. Russel, Whitehead, Wittgenstein, Levinas és Harsányi János már nem a kanti – napjainkra immáron nehézkessé vált – erkölcstipológiát veszik alapul, hanem az erkölcsi értékek világát a különféle szituációk, rendszerek, dimenziók kumulatív szükségszerqségeként jellemzik. Pl. Wittgensteinnél és Levinas-nál a nyelv hordozó szerepe válik középpontivá, mintegy az erkölcs a nyelvi dimenzió játéka, nem pedig a tettek és cselekedetek függvénye. A politikum területén pedig az erkölcsi szocializáció lehetQségei  fQleg, hogy a 20. század közepe óta fokozatosan megszqnt a klasszikus diplomácia feltételrendszere  mindössze PR-kommunikációs fogalmakként értelmezhetQek. Az imént említett évezredes érvényességq önértékek megkérdQjelezéséhez a 20. században legfQképpen az egzisztencializmus és a nihilizmus, valamint a hozzájuk kapcsolódó irányzatok járultak hozzá legfQképpen. Az emberi életvilág horizontjai Nietzsche fellépése után nagymértékben kiszélesültek. Ezzel párhuzamosan nQtt meg az emberi psziché elidegenedettség érzete. A hatalmas és az individuum számára már szinte feldolgozhatatlan mennyiségq információfolyam, a kiszélesült világegyetem, a kultúrák sokféleségének eszkalációja egyre inkább afelé hatott, hogy a személyiség által értékelhetQ folyamatok rendje és átláthatósága egyre bizonytalanabbá vált. A nyugati kultúrában a korábbi kulturális eszmék rendjének értelmezhetQsége megkérdQjelezQdött. Az egyre jobban uralkodóvá váló tömegtársadalom középpontba állította a gyakran kétes érvényq kollektivizmusok konformizmusát. Az élet minden területét átszövQ gyakorlatiasság egyre inkább a politikai intézmények bürokratizmusát és a magánélet szabadidejének kommercializálódását hozta magával. A fizikai univerzum hatalmas horizontján az önmagát keresQ ember kicsiny ponttá zsugorodott, és a tömegtársadalom manipulálható és félelmetes erQvé egyszerqsödött. Az élet modern felfogása egy sajátosan kettQs szerkezet szorításába került. Egyrészt a mindennapok lehetQségeinek látszólag gazdag kiszélesülése együtt járt a személyiség tehetetlenségének szorongató érzésével. A modernitás rendkívül gazdag etikai és esztétikai finomságát a 20. században az újbarbárság és a hihetetlen pazarlás kettQssége jellemzi. Az élet általános minQségének legfQbb serkentQbázisa az óriási iramú technikai fejlQdés, ami egyrészt ugyan megjelenítette a részletek szabadon élvezhetQ gazdagságát, másrészt azonban együtt járt a védtelenség érzetével. Az értelmiség számára egyre inkább elfogadottá vált a modern kultúra válságérzetének bemutatása. Ez a válság elsQsorban a lelki élet jelenségeinek vizsgálatára irányult. Heidegger az európai filozófia két- és félezer éves történetének zárókövéül ismét felteszi az alapkérdést az emberi létezés értelmérQl. A szellemi válság legfQbb forrása ez. A modern kor hatalmas tudományos eredményei mellett lételméleti vonatkozásban mégis meghatározó a kozmikus világban való elbizonytalanodás, és az abszolút értékekbe, önértékekbe vetett hit kérdésessége. E normavilág szülötte az ezotéria és a keleti filozófiák iránti vágy. A világ ábrázolásában a  különös ábrázolása vált alapvetQvé, és az új világképek létrehozása legfQképpen a meglévQ romjain válhatott valósággá. A klasszikus önértékek közül a szent teljes mértékben kiüresedett, és tartalmának komolysága a profánra helyezQdött át. Mindezek az ellentmondások, amelyeket a nyugati ember a 20. század elsQ felében átélt, teljes mértékben az eszkalálódás, a lázadás, a kivonulás, a feleslegesség és az emberiség jövQjének bizonytalanságába vetett hit irányába vezettek. Az észre alapozott szellemi katedrális, amit F. Bacon, Descartes, Leibniz, Kant és Hegel felépítettek, a 20. század folyamataiban nagyon megkérdQjelezhetQvé vált. A hatvanas években kezdték használni elsQsorban az építészetben, majd a képzQmqvészetekben a posztmodern kifejezést. Az elmúlt közel négy évtizedben a posztmodern kor értelmezésének hatalmas irodalma alakult ki. A hetvenes évektQl sokan úgy gondolták, hogy a posztmodern fogalma alá vont jelenség-együttes adja majd a nyugati gondolkodás új egységét, és fogalmazza meg a korábban széthullott értékek újfajta érvényességét. A posztmodern tudat sokféle szellemi gyökérbQl táplálkozik. Megtalálható benne a 19. század közepétQl szinte minden olyan irányzat, amely hozzájárult a korábbi keresztény és karteziánus világegység lebontásához. Olyan ez, mint a savanyúságok között a vegyes-vágott. Tartalmaz elemeket a tudományfilozófiákból, a freudi pszichoanalízisbQl, a marxizmusból, a pragmatizmusból, és még többek között legtöbbet a fentebb említett egzisztencializmusból és nihilizmusból. A posztmodern tudat nem tartalmaz olyan lehetQséget, ami egy átfogó világképet jeleníthetne meg. Különféle attitqdök jelennek meg benne eltérQ élet- és tudományterületekrQl, ahol a valóság, a tudás, a fikció és a paródia keverednek legfQképpen. Sokak szerint misztikummá vált, és valójában az állandó önkorrekciókat követQ szüntelen kísérletezés lehetQsége hatja át. Egy újfajta dinamizmus vált valósággá, ahol az állandó úton levés, a befejezetlenség, a le nem zártság és a valódi cél soha el nem érése válik liturgiává. Szimbólumok, fogalmak és metaforák járják vad táncukat, és az esetleges ember személyisége, amely valamilyen koherens, mértékadó önértéket próbál találni, szinte játéknak érzi az egészet. A posztmodern tudat megértéséhez talán két fogalom elemzése vezethet közelebb. Az egyik az értelmezQ tudat (interpretatív funkció), amely a hatalmas vizuális és kognitív információözön befogadását kísérli meg helyretenni. A másik a késQ-modern kor talán legszélesebb körben elterjedt nézete: a perspektivizmus. E két fogalom szorosan összefügg, és ismeretelméletileg mint két fajta módszer is összekapcsolódik. A két fogalom egymásrautaltságának legfontosabb alapja az, hogy a világunkban nem léteznek olyan jelenségek, ill. létezQk, amelyek az értelmezéstQl független dologként jelennének meg, azaz bármely dolog, jelenség csakis értelmezésben jelenhet meg. Tehát a személyiség a legkisebb mikrojelenséget ugyanúgy, mint a világegész szemlélését csakis önmaga tudatában viheti végbe, és sohasem adatik meg számunkra az a lehetQség, hogy bármely jelenséget valamiféle külsQ látószögbQl, azaz a régi zsargonnal, objektíven vizsgálhassunk. A szubjektum megismerése számára a különféle tárgyak és jelenségek már értelmezett kontextusban jelennek meg. S ez azt is jelenti, hogy a megismerés során szimbólumok, metaforák, közvetítQ jelek rakódnak az ismeretre. Mindez az értelmezhetQség széleskörqsége mellett megnehezíti az adott ismeret valóság- és igazságtartalmának mérlegét. Tehát az európai gondolkodás két- és félezer éves történetében a posztmodernizmusok léptek fel úgy, hogy nélkülözik az egységes világkép kialakításához szükséges tartalmi és fogalmi alapokat. Mindezért is szíves területe a posztmodern elméleteknek az adott világot megérteni szándékozó szubjektum nyelvi meghatározottsága. Mindenesetre az már látható, hogy a posztmodern közel negyven éves története során nem volt képes arra, hogy a korábbi keresztény és karteziánus kor etikáihoz hasonlatosan fundamentális érvényq önértékeket alapozzon meg. Az viszont érdeme, hogy sokban folytatva a 20. század eleji avantgard mozgalmak programjait, a konvenciókat úgy alakította át, hogy közben a pluralizmus és az abszolút nyitottság vált a legfQbb módszertani keretté, s ez nem csak a mindennapi életben, ill. a mqvészetekben, hanem a politikában is jellemzQvé vált. Ha összevetjük a posztmodern tudat imént vázolt jellemzQit a 20. századi pedagógiai elvekkel, amelyek az erkölcsi szocializáció és a személyiség kapcsolatának kérdéskörét vizsgálták, akkor láthatjuk, hogy a nevelésfilozófiai attitqdök alapvetQen ellentmondanak a 20. századi  késQ-modern , ill. posztmodern elméleteinek. Ezt abból az alapállásból láthatjuk, hogy a pedagógia, ill. a nevelés legfQképpen az erkölcsi jó megvalósítandó sikerét állítja középpontba, s ehhez viszont elQfeltétel a jövQbe vetett hit és az ezzel összefüggQ optimista szemléletmód. Tehát semmilyen nevelésfilozófiai alapelv nem fogalmazhat meg olyan önérdeket, amely bármilyen vonatkozásban is pesszimista. MindebbQl következik, hogy a neveléselméletek bázisai az adott kor összefüggéseiben mindig valamilyen erkölcsi elQrelépést tételeznek fel. Ez viszont viszonylag korlátozott értelemben érhetQ el. Tehát a személyiség esetlegességét, egy adott kor körülményei között, az erkölcsi jót megtestesítQ eszményekre kell irányítani. A 20. században tapasztalható értékválság pesszimista hangulata bármelyféle neveléselmélet számára leküzdendQ. Ezzel összefüggésben, ha elfogadjuk a pesszimizmusok kiindulópontját, tehát, hogy az ember személyisége az eredendQ bqn lehetQségével terhelt, akkor semmi másra nem kell figyelnünk, mint az emberi természet és az adott világ kapcsolatrendszerére, összefüggéseire. MegkérdQjelezte még a nevelés hatékonyságát a modern korban, a több ízben is karakterisztikusan elterjedt világfájdalom, világvége szemlélet is. A különféle pesszimista alapon felállított antropológiák tagadják az ember erkölcsi fejlQdésének, haladásának lehetQségét. Azt sugallják ugyanis, hogy az ember erkölcse az elsQ nagy etikai összefoglaló, Platón óta nem változott semmit, az emberi jellem és tulajdonságok ugyanazok maradtak a 20. századra is, mint két és félezer évvel ezelQtt. A fejlQdés és haladás civilizációtörténeti értelemben ment végbe, a technika segítségével. A gyermekkortól kialakulóban lévQ emberi jellemkép, emberi természet szükségszerqen szellemi és fizikai korlátok között alakítható, hiszen az életformák példaadása, a tételek, az elsajátítandó viselkedésmódok legfontosabb módszertani építQeleme, a korlátozás. A nagy kérdés minden korban az volt, hogy ezen korlátokat az adott életvilág mely terrénumaira tágítjuk ki, ill. szqkítjük le. Ezt a mértéket a minden korban kialakult erkölcsi kódok határozzák meg. Az erkölcsi kódokat viszont az eszmények foglalják magukba, s ezek mint sorvezetQk nyújtanak példát a személyiség számára. Ezek a kódok tanulhatók, sQt csak tanulással sajátíthatók el, s azt, hogy mennyire lesznek eredményesek egy adott személyiség életpályáján, az magának a személyiségnek az akaratától függ. Természetesen ez a folyamat ilyen kristálytisztán soha nem valósulhat meg, hiszen, ahogy a modern kor kezdetétQl napjainkhoz közeledünk, egyre jobban jellemzQ az eszmények és a bennük megfogalmazott kódok sokfélesége, sokszínqsége és ellentmondásai. Az eszmények legfontosabb célja, hogy a személyiség esetlegességét motívumokkal lássa el, s ezen motívumokból rajzolódhatnak ki a szándékok, ám mindez kevés, hiszen a szándéktól az akaratig vezetQ út gyakorta igen kacskaringós és hosszú. A szándéktól az akaraton át a megvalósult következményekig vezetQ út tulajdonképpen egyfajta ökonomizmusnak is tekinthetQ, hiszen benne tükrözQdnie kell a gazdaságosságnak és a célszerqségnek is. Fontos ez azért, mert az idQ szorításába vetett lét határt szab egy jellem kialakulásának. Például egy monolit és transzcendens középkori valláserkölcs megvalósítása számára jóval egyszerqbb körülmények álltak rendelkezésre, mint napjainkban, hiszen a keresztény teológia valláserkölcse maximálisan átszQtte a középkori ember életének szinte minden percét. Mai értelemben vett kitekintésre, a valláserkölcs bevett szabályaitól való eltérésre nem állt rendelkezésre semmilyen lehetQség. Aki viszont ennek ellenére radikálisan kilépett ezekbQl a szabályokból  pl. paráználkodott, vagy eretnek nézeteket vallott, vagy nem megfelelQen öltözködött, stb., arra kegyetlenül lesújtott a keresztény egyház. A középkori világban a kialakulóban lévQ személyiségek számára viszonylag egyszerqen lehetett valláserkölcsi eszményeket és kódokat alkalmazni. Gondoljunk csak arra, hogy kb. másfélezer éven keresztül elegendQ volt az eszményállítás céljából a Tízparancsolatot kötelezQvé tenni. Ezek a parancsolatok lehetQvé tették, tíz viszonylag egyszerq gondolatba foglalva, Európa számára meghatározni az erkölcsi szocializáció irányát. Tehát a középkor embere számára viszonylag megkönnyítette az elfogadó és konform magatartásmódok felvételét, és a Tízparancsolat által kijelölt mezsgye határait semmi módon nem léphette át, hiszen azzal egyértelmqen kizárta volna magát a létmegvalósítás lehetQségébQl. Itt fontos megjegyezni azt is, hogy ezen egyszerq kódok betartatására társadalmi méretekben állt rendelkezésre a legfontosabb alakító erQ és viszonyítási pont, a félelem. A keresztény teológia a félelmet már az ébredQ személyiségbe mélyen beleplántálta, hiszen, ha átlépte az imént említett kijelölt mezsgye határát viselkedésével vagy tetteivel, akkor retteghetett attól, hogy a túlvilágra beígért jutalom, az örök élet, az örök világosság fényessége elmarad, és nem vár rá semmi más, mint a pokol gyehennája. A modernitás korára viszont a folyamatos szekularizálódás lehetQségeivel párhuzamosan erQsen megkérdQjelezQdött a középkorban bevált transzcendenciára irányuló jellemformálás valósága. A középkor után Pascal, Spinoza és Kierkegaard lazították fel ezt a monolit erkölcsi bázist, amelyre Nietzsche mondta ki a végsQ ítéletet: Isten halott. Ez a mondat tekinthetQ a modernitás azon határvonalának, ahonnan az európai embernek már le kellett számolnia bármely transzcendensbe vetett hit támogatásáról. Természetesen a modern polgári erkölcs  jobb híján  továbbvitte a kereszténység erkölcstanát, immáron szekularizált módon, és a korábban említett négy alapvetQ önértéket (szépség, jóság, szentség és igazság) új tartalmakkal állította a személyiségformálás homlokterébe. Így lehetQvé vált a klasszikus erkölcsi értékek napjainkig ható érvényességének látszólagos megQrzése. A változás a módszerben következett be legfQképpen, hiszen, amíg a középkorban a nevelQ szándékát feltétlenül és parancs-szerqen kellett elfogadni, a késQ modern korban viszont kialakult az ún. egyezkedQ nevelés. Ez a módszer jobban kifejezte a középkorhoz képest már jóval dinamikusabb kor igényeit, mert az életvilág eseményeinek felgyorsulása, az ökonomizmus elQtérbe kerülése, a feudális jellegq függelmek megszqnése egyértelmqen új típusú nevelésfilozófiát kívánt. InnentQl kezdve válik a nevelés folyamata diskurzussá, ahol különféle narratívák kölcsönhatásai jelentik a személyiség jellemformálásának lehetQségeit. Le kellett mondani a korábbi totális eszköztár alkalmazásáról, s ki kellett alakítani az egyezkedQ típusú nevelés új formáit. Ez lehetQséget adott egyrészt nagyfokú rugalmasságra, másrészt az elfogadás feltétel nélküliségének megkérdQjelezésére. A neveléselméleteket átszövi a célracionalitás és az erkölcsi aktusok sokféleségébQl való választás lehetQsége. Egyre nagyobb teret kap a nevelési folyamat során az egyes elvek értelmezésének fontossága, ill. kiszélesült a különféle nyelvi formák szerepe. Az egyezkedQ nevelés folyamatában a klasszikus elvekbQl legfQképpen két alapelv maradt meg: az ember méltóságának tisztelete, ill. az erény fogalmának összegzQ jelentése. Ezek közül az erényt MacIntyre azonban kétségbe vonja Az erény nyomában címq könyvében, ahol azt tételezi fel, hogy az erény fogalmának érvényessége fokozatosan megszqnik a modernitás korában, és visszatér Arisztotelész erény-fogalmához, amelynek lényege az élet alapvetQ egysége. Véleményem szerint, az erény fogalma nem szqnhet meg a modernitás folyamatában, hiszen az erény maga nem más, mint az eszmény ontológiai alapfeltétele. Tehát egyetlen kor sem nélkülözheti a megfogalmazott erény-képeket, mindössze az erkölcsi relativizáció miatt eszkalálódik az erény fogalma, és mint egy eszmény napjainkban, már nem átfogó totális eszköztárral jelenik meg, hanem úgy, mint a mindennapok ezernyi szituációinak motívuma. Ne felejtsük el, hogy az erény fogalmának tradicionális feltételezése nélkül nem jöhetne létre semmiféle erkölcsi kommunikáció. Mindehhez fontos hozzáfqzni azt, hogy az erényeket nem szabad azonosítani mereven magával az erkölccsel. Annak ellenére, hogy az erény ugyan alapvetQen erkölcsi állítás, amely vagy megjelenik, vagy nem jelenik meg a cselekvésben (pl. becsületesség vagy igazság), de ezek már napjainkra nem alkotnak olyan kódokat, mint ahogy azt annak idején Arisztotelész leírta, hanem mindössze a mindennapi cselekvés során, ha az adott személyiség jellemében neveltetése során jelen van valamely erényre való reflektálás, akkor kitüntetett szerepet kaphat az egyén szituációfüggQ döntésében. De természetesen jó döntést erények nélkül is lehet hozni, hiszen a cselekvQ személy számára az erényes önérték érvényesítése megjelenhet úgy is, mint az egyéni és társadalmi érintkezések bevett módon toleráns formája. Ez az elv elfogadott a különféle liberális etikák elméleteiben. Napjaink gyakorlatában az a jellemzQ, ha pl. fiatalokkal beszélgetünk, az erényes cselekvés eszköztárával a mindennapokban minden további nélkül képesek élni, hiszen a napi gyakorlatban mint toleranciát elsajátították, de a cselekvések motívumai mögötti hátteret nem látják. Így szükséges a megértés elvével foglalkozni annak érdekében, hogy a mindenkori cselekvésben tisztában legyenek a fiatalok azzal, hogy az adott cselekvések erkölcsi háttere milyen bázisból fakad. A megértésre való apellálás ugyanis nagyban megerQsíti a jellemszilárdságot, mint a személyiség alapvetQ karakterjegyét. A megértés elQfeltétele ugyanakkor a képzés, amely jelen korunkban a liberális egyezkedQ, diskurzusra épített nevelés alapfeltétele. Ez a folyamat pedig a kultúraépítés problémájához vezet, hiszen a példaadás, ill. a beszélgetés során kialakított befogadói magatartások az adott személyiséget saját kulturális identitásának megértésére, vállalására vezethetik rá. Nem szabad elkövetnünk azt a hibát, hogy pusztán elvont példákkal világítjuk meg az erkölcsi eszmények követhetQségének világát, hanem mindig figyelembe kell vennünk egyrészt a tanítványunk szociális-társadalmi hátterét, ill. az adott kor vagy szituáció uralkodó jelenségeit. Ez azért fontos, mert az alkalmazás gyakorlatára vezeti rá a befogadót, hiszen elméletileg viszonylag egyszerqen elsajátíthatja a követendQ elveket, ugyanakkor az életvilág bonyolultsága miatt lehet, hogy nem képes érvényesíteni a már elsajátított mintákat. Itt szükséges legfQképpen a nevelQ személyiségének meggyQzQ-átadó attitqdje. Ebben a folyamatban kiemelkedQen fontos szerepe van az események szelektív rendezésének, tervszerq megértésének. Ide tartozik még az is, hogy milyen módon vagyunk képesek az egyes példaként állított aktusok elhelyezésére az életvilág folyamataiban. Erre azonban nincs recept, itt mindig a nevelQ felkészültsége, problémaérzékenysége, ill. a befogadó tanítvány eltökéltsége és elfogadói magatartásának komolysága számít. Mindez azért is nehéz, mert korunk világállapotának politikai, valamint szociokulturális eseménydömpingje elsQsorban horizontként jelenik meg, ellentétben a középkorral, ahol a transzcendencia okozta félelem miatt a nevelQ-tanítvány viszony elsQsorban vertikumként jelent meg. A vertikumban való gondolkodás mindig egyszerqbb, hiszen az adott jelenvaló lét eseményeit tradicionális összefüggéseiben láttatja, míg a horizontális megjelenésmódban a ránk zúduló információdömping és az élet alapvetQ versenyhelyzete miatt a különbözQ értékq események mellérendelten jelennek meg. Tehát az imént említett szelekciós képesség kialakítása rendkívül fontos ahhoz, hogy a cselekvéseket meghatározó erkölcsi elveket fontosságuk alapján legyünk képesek tanítványainkban belsQvé tenni. Ha ezt a klasszikus célt kitartóan vagyunk képesek képviselni, akkor nagy valószínqséggel reálisan csökkenthetjük a tévedés lehetQségét, s ez nem is kevés.  Mert ahogy a bölcsesség útja valamiképpen az ostobaságra hasonlít, & úgy & az ostobaságé, valamiképpen hasonlít a bölcsességre Erény és kinyilatkoztatás Lactantiusnál Kendeffy Gábor E lQadásomban elQször gyors madártávlati képet adok a 4. század elsQ felében alkotott keresztény teológus, Lactantius dualista rendszerérQl, mely elsQsorban fQmqvébQl, az Institutiones Divinae-bQl (a továbbiakban: A teológia alapjai) bontható ki. Második pontként kiemelem a teológusnak azokat a gondolatait  egyebek között az igazságosságról adott meghatározásait  , melyek kizárják a természetes etika lehetQségét. Ezután olyan fejtegetéseit ismertetem, melyek mintha mégiscsak megengednék a pogány erények létét. A következQ pontban kimutatom, hogy az ellentmondás látszólagos és Lactantius-nál tényleg nincs természetes etika, s megpróbálom feltárni e hiány fQ motivációját. * Lactantius rendszerén végigvonul a jó és a rossz küzdelme, melyrQl az Isten két fia, egy jó és egy rossz lélek gondoskodik. A kozmosz alkotórészeiben is e két ellentét harca képezQdik le, s az emberben is az égi eredetq lélek küzd a földies testtel. Az egész rendszer középpontjában a gondviselés gondolata áll, a gondviselésnek pedig szerves része az IstentQl származó rossz, melynek az a funkciója, hogy az erényt megedzze és láthatóvá tegye. Ezt a folyamatot fejti ki a zsidó-keresztény hagyományból átvett úgyevezett Két Út elmélet. Isten a Sátán, a Rossz lélek hatalma alá rendelte a Hitványság Pokolba vezetQ útját, melyen elhelyezett (posuit) minden látszólagos, külsQ, idQbeli, evilági jót, de egyszersmind minden morális, valóságos, örök, túlvilági rosszat, azzal a céllal, hogy becsapja a nem-keresztényeket. A Jó Lélek fennhatósága alá utalta az igazságosság Mennybe vezetQ útját, ahol elhelyezte az összes külsQ, látszólagos, evilági rosszat, de elválaszthatatlanul összekapcsolva a belsQ, valóságos, túlvilági javakkal, hogy az igazak erénye megpróbáltassék. * Mint azt már a Két Út tanításból sejteni lehetett, az igazságosság erényét a Teológia alapjai szerzQje a keresztényeknek tartja fenn. Az erények e legfQbbikérQl lényegében két definíciót ad. Az egyik szerint, mely A teológia alapjai címq fQmqben elQbb olvasható, e legfQbb erény két öszetevQje: az istenesség (pietas) és az egyenlQ elbánás (aequitas). Az istenességet Isten megismeréseként (Dei notio, Deum cognoscere) határozza meg, amit azonban a félreértések elkerülése érdekében így pontosít: ennek a lényege Isten tisztelete, a vallás megtartása. S valóban, Isten ismerete, szemlélete Lactantiusnál mindig kinyilatkoztatáson alapuló Isten-elfogadást jelent, ami intellektuális értelemben passzív, mert nem kell hozzá következtetés – ebben, mint azt Antonie Wlosok kimutatta klasszikus könyvében, a hermetikus gnoszticizmust követi. Ennek az istenismeretnek az intellektuális tartalma nagyjából kimerül abban, hogy Isten egy – ez a legfontosabb –, mindenség felett áll, láthtatatlan, testetlen, szellemi természetq, mindenható, gondoskodó. A pogány filozófusok ennek sok elemét tanították, de az összeset már egyikük sem, legfeljebb Platón, aki azonban az  istenismeret érzelmi részével, az egy Isten kizárólagos tiszteletével maradt adós. Természetes istenismeret tehát nincsen, mivel az istenismeret lényegi eleme az egy Isten emocionális-praktikus elfogadása. Az egyenlQ elbánás (aequitas), amint azt szerzQnknek is magyaráznia kell, nem a méltányos megítélést jelenti, hanem azt, hogy egyenlQnek tekintjük magunkat a többi emberrel, semmibe vesszük az anyagi, társadalmi különbségeket.  Isten ugyanis, aki az embereket nemzette és életre lehelte, azt akarta, hogy mindenki egyenlQ, vagyis egyenrangú legyen  ElQtte nincs szolga és úr, nincsenek anyagi különbségek, nincs hatalmi hierarchia, nincsenek címek. Csak az erény fokozata szerinti különbségek valóságosak, s a közösségért való cselekvéssel, különösen a rászorulók segítésével valóban kitqnhetünk a többiek közül. SzerzQnk figyelmét nem kerülte el egy kézenfekvQ ellenérv: a keresztények között is vannak gazdagok és szegények, szabadok és szolgák, hatalmasok és alacsony rangúak. Válasza szerint ez csak a testi, külsQdleges értelemben vett egyenlQségnek mond ellent. A szellemi értelemben vett egyenlQség éppen abban áll, hogy egyenlQvé tesszük magunkat az alacsonyabb helyzetqekkel, sQt, alárendeljük magunkat nekik. Vagyis a külsQ egyenlQtlenség éppenhogy feltétele a valódi, lelki egyenlQségnek. A vagyoni viszonyok területén Lactantius explicit módon kimondja, hogy a Platón-féle vagyonközösség azért helytelen, mert nem ad lehetQséget olyan erények, mint a könyörületesség, a felebaráti szeretet gyakorlására, melyekhez éppen a magántulajdon  szolgáltat anyagot . De implicit módon hasonló logikát követ a rangbeli és hatalmi különbözQségekrQl szólva is: a külsQ egyenlQtlenség az az akadály, melynek leküzdésével a belsQ egyenlQségtudathoz eljutunk. Ez a gondolat logikusan illeszkedik Lactantius dualista rendszerébe, mely szerint a rossz IstentQl származik, s azt a nemes célt szolgálja, hogy az erény rajta keresztül megismerhetQvé váljon, vele küzdve világosan megmutatkozzon és tökéletessé edzQdjön. Az egyenlQség ezen eszméje mögött az az elképzelés húzódik meg, hogy Isten pater familias az emberhez képest. A római jog szerint a familiába a szolgák is beletartoznak, s a családfQ egyfelQl a gyermekkel és a feleséggel szemben is úr, gazda (dominus), azaz vagyonuk, sQt elvileg az életük felett is rendelkezik, másfelQl bizonyos értelemben a szolgáknak is atyja (pater), mivel akkor is így nevezik, ha csak szolgái vannak, gyerekei nincsenek. Lactantiusnál ennek analógiájára Istennek kétféle hatalmat tulajdonít az emberek felett: egyrészt nemzQjük, atyjuk, s mint ilyen, dédelgeti Qket (indulgere), kegyet gyakorol velük szemben, másrészt uruk (dominus), és ebben a minQségében fenyíti Qket, amikor vétkeznek. Ugyanígy az ember is két státuszt tölt be Istenhez való viszonyában: részben gyermek, s ennél fogva szeretettel tartozik neki; részben pedig szolga, kövekezésképpen félelmet kell tanusítani vele szemben. A másik igazságosság meghatározás a legfQbb erényt vallásosságra (religio) és emberségre (humanitas), más szóval könyörületességre (misericordia) osztja fel. A vallásosság, a religio lényegében ugyanazt jelenti, mint amit a korábbi definícióban a pietas jelentett, csak itt Lactantius még jobban hangsúlyozza azIstenhez mint atyánkhoz való viszonyt. A vallásosság lényege: elismerni Istent atyánknak. A humanitas (emberség) a korábban tárgyalt egyenlQ elbánáshoz (aequitas) hasonlóan az emberekhez való viszonyra vonatkozik. Lényege: elismerni az embert testvérünknek. Most nézzük meg közelebbrQl, mi is a humanitas tartalma és milyen cselekedetekben nyilvánul meg. Lactantius a sztoikus apatheia-elmélettel vitatkozva hangsúlyozza azt, ami nekünk talán egyértelmq, hogy az emberség érzés. A rokonság érzése (affectio pietatis) az emberek között, s egyben a rokonságérzésen alapuló vágy a segítségnyújtásra és a közösségalkotásra. Szorosan hozzátartozik a reciprocitás és egyszersmind a kompenzációmentesség elve: más emberekben magunkat kell elgondolnunk, tehát azt, amit magunknak elvárunk, azt nekünk is meg kell tennünk a másikért, ugyanakkor nem szabad viszonzást várnunk a megsegítettektQl (csak IstentQl az utolsó ítéletkor). A humanitas a rokoni érzelem kiterjesztése mindenkire, ezért éppen akkor lehetünk a legbiztosabbak abban, hogy valóban ez motiválja jótetteinket, amikor idegennel, ismeretlennel teszünk jót. Jól érzékelteti a Lactantius-nál egyszerre meglévQ naturalista és aszketikus tendenciákat, hogy a humanitas egyfelQl az idQleges javakat megtagadó igazságosság része, másfelQl viszont nagyon praktikus célt szolgál: Isten, mint szeretQ (pius) családfQ végsQ soron azért adta az embereknek, hogy életben maradhasson. Ugyanis testi adottságaiban messze elmaradt az állatoktól, egyetlen lehetQsége az életben maradásra a közösségalkotás volt. Az emberség érzésének következménye egyfajta társadalmi szerzQdés (foedus). Ez a  foedus societatis humanae nem az igazságosság belsQ törvényét nélkülözQk közötti, pusztán praktikus célú szerzQdés, hanem az, amit az isteni eredetq természettörvény diktál. Ezt a szerzQdést sértette meg az emberiség, amikor maga mögött hagyta a Lactantius szerint is létezett aranykort. InnentQl kezdve számtalan, immár közvetlenül praktikus célú, nemzeti törvény születik, melyek más-más körülmények között az erkölcsi alaptól elszabadult sokféle helyi közhasznot (utilitas communis) szolgálják. Másik, az elQbbivel összefüggQ fontos vonása a lactantiusi humanitasnak, hogy részben leíró, részben nomatív fogalom. Az emberség, a könyörületesség természetes érzelem, mégis, igazán hatékony csak akkor lehet, ha az igazságosság elsQ öszetevQjébQl, az igaz vallásból származik. Lactantius történetteológiája szerint már a Paradicsomból való kiqzetés után volt egy aranykor, amikor még mindenki az egy Istent tisztelte, majd miután a zsidók hqtlenekké váltak Istenhez, kitört a politeizmus, és ekkor vonult számqzetésbe, ahogy a pogány költQk is írták, Iustitia. Ezzel a humanitason alapuló társadalmi szerzQdés felbomlott, de, hogy az emberiség mégse pusztítsa e önmagát, létrejötték az írott törvények melyek már nem az igazságosságra, hanem a közhaszonra (utilitas communis) vannak tekintettel. Tehát pogány ember nem lehet a szó igaz értelmében humánus, még ha vannak is benne humánus érzelmek. Mint az igazságosság emberekre vonatkozó része, a humanitas elsQsorban a következQ cselekedetkben nyilvánul meg: a szegények, rászorulók megsegítése, árvák és özvegyek támogatása, oltalmazása, betegek ápolása, a nálunk elhunyt külföldiek eltemetése. Most tegyük fel a kérdést, mi a különbség a két igazságosság-definíció emberi oldala, azaz az aequitas (egyenlQség-érzés) és a humanitas (misericordia) között, vagy úgy is fogalmazhatunk: miért változtatta meg Lactantius az igazságosság-definíció emberi részét? Vincenzo Loi, az egyik legkiválóbb Lactantius-kutató szerint a teológus az idQ elQre haladtával a hagyományos római erkölcs egyre több elemét fogadta el, és ezért szakított az aequitas fogalmával, mely megkérdQjelezi a római társadalom hagyományos hierarchiáját. Közvetett értelemben igazat is adnék neki, amennyiben Lactantius az igaz ember feladatának tartotta Isten mint pater familias utánzását. Ami azt jelenti, hogy felelQsséget kell vállalnunk alárendelteinkért. A haragot például, amikor mint helyes szenvedélyt védelmezi a sztoikusokkal szemben, így határozza meg: vágy arra, hogy alárendeltjeinket javító célzattal megfenyítsük; ebben párhuzamot von Isten s a bölcs ember között. Tehát az aequitas kifelejtésének az igazságosságdefinícióból az a felismerés is oka lehetett, hogy az Istennek tetszQ cselekvés olykor hierarchiát feltételez. Emellett azonban más okokra is gondolnék. Az aequitas alapvetQen negatív  a nem erkölcsi különbségek tagadása  , ráadásul elég elvont és elméleti (Mit jelent az, hogy egyenlQvé tesszük magunkat az alacsonyabbrangúval?), tehát nem mond sokat arról, mit is tesz az igazságos ember. Ezzel szemben a humanitas fogalma pozitív és konkrét: az emberségbQl meghatározott helyzetekben meghatározott dolgok megtétele következik, s a belQle fakadó cselekedetek sora folytatható. Több kutató felfigyelt már a lactantius-i humanitas-fogalom és Constantinus társadalmi eszményei közötti hasonlóságokra. SzerzQnknél, aki a Teológia alapjait még a keresztényüldözések idején írta, a keresztény humanitas egyfajta autarkhiára törekvQ szolidaritási hálózatot alkot az ellenséges társadalmon belül. Az árvák és özvegyek gondozását például arra az isteni szándékra vezeti vissza, hogy a keresztényeket nehogy éppen a családjukért érzett keresztényhez méltó aggodalom tartsa vissza a mártíromság vállalásától. Láttuk: ez az igazságosságfogalom mind az Istenhez, mind a másik emberhez való helyes viszonyt magában foglalja. Lactantius erQsen hangsúlyozza e két összetevQ közötti szoros kapcsolatot. EgyfelQl a tökéletes felebaráti szeretet önmagában a legjpbb istentiszteleti forma, másfelQl Isten  ismerete az élQ szervezetként elképzelt igazságosság feje, míg a morális erények a tagok szerepét töltik be. Fej nélkül a tagok lehetnek bármilyen szép formájúak, mozogni nem fognak. Ez utóbbi gondolatból pedig az következik, hogy az etika alapja a kinyilatoztatás, természetes etika nem lehetséges, pogány erények nincsenek. Emellett szól az is, hogy egyhelyütt még az ártatlanságot (innocentiát), az igazsgosság legalacsonyabb fokát is elvitatja a pogányoktól, melyet, mint a következQ pontban látni fogjuk, máshol meghagy nekik. A pogányok  véli  érthetQ módon gondolták ostobaságnak az olyan, valójában igazságos tetteket, mint például elárulni annak az árunak a hibáját, amit el akarunk adni, vesztett csata után nem lerántani a lóról bajtársunkat, hogy mi magunk el tudjunk menekülni, vagy hajótöréskor nem letaszítani sorstársunkat az egyetlen szál deszkáról. Azért érthetQ módon, mert nem ismerték Istent, vagyis a kinyilatkoztatást. Egybecseng a fentiekkel, hogy mikor a Két Útról beszél, Lactantius minden erényt, beeértve a mértéktartást (temperantia) és a szótartást (fides) és a derekasságot, az erény útján helyezi el, mint csak az igazakra, vagyis a keresztényekre jellemzQ tulajdonságokat, holott az említett három kiválóságról máshol, mint látni fogjuk, máshogy vélekedik. És mindez még kevés lenne! A pogány erények nem egyszerqen tökéletlen változatai a keresztény erényeknek, hanem mint azok csalfa árnyékai, képmásai, csak közelebb viszik gyakorlóikat az út végéhez, a Pokolhoz. A pusztán a természetes értelembQl és jellembQl fakadó látszaterények éppúgy csalétekül szolgálnak a jóérzésq pogányok számára, mint ahogy az érzéki irányultságúakat érzéki javakkal csalogatja a Sátán a kárhozat felé. P ugyanis mindig a páciens jelleméhez alkalmazkodva választja ki a megrontás aktuális módszerét, ezért a nemes jellemmel születettek számára nyit egy külön, rögös utat, mely utasait az erényes élet illúziójával tölti el. * Most nézzük meg, milyen lactantiusi kijelentések szólnak amellett, hogy a teológus esetleg mégis csak elismerte bizonyos erények létét a pogányoknál? Az elsQ pontból látható, hogy szerzQnknél az erény lényege a folyamatos küzdelem a rosszal és a folyamatos választás jó és rossz között. Ezért olykor enged is a csábításnak, hogy a sztoikusok okosság (fronészisz) definícióját kölcsön véve a jó és rossz tudásaként definiálja. Máskor azonban – s ilyenkor következetesebb önmagához – az erény akarati jellegét hangsúlyozza. Az aranykori igazságosság eltqntén siránkozó pogány költQkrQl például ezt jegyzi meg epésen:  pofon egyszerq lenne jóvá válniuk, csak akarniuk kellene. De diszkurzívabb stílusban is kifejti, hgy az erény nem azonos a tudással (scientia). A tudás ugyanis kívülrQl jön, hallás útján szerezzük meg, egyik embertQl jut el a másikig, ezzel szemben az erény (virtus) nem kerülhet át egyik lélekbQl a másikba ugyanis mindenkinek a sajátja (sua cuique est), ez az, ami teljességgel a miénk (tota nostra est) Miért is? Mert a jó cselekvésére irányuló akaratban rejlik (posita est in voluntate faciendi boni). De miért külsQ a tudás? Mert szerzQnk a gyakorlati és tudományos ismereteket mind az érzéki tapasztalatból, tehát kívülrQl eredezteti, a vallási ismereteket pedig  köznapibban szólva: a bölcsességet  az olvasható és hallgatható formát öltött kinyilatkoztatáshoz köti, tehát ugyancsak kívülrQl származtatja.  Lactantius szerint az erénynek éppen akarati és autokhtón jellegébQl származik etikai megítélhetQsége. A nem-tudás még mentség lehet valaminek a meg nem tételére, a nem-akarás már semmiképpen. Ezzel a voluntarizmussal megelQlegzi Szent Ágostont, akinek a modern akarat-fogalmat tulajdonítani szokták, amennyiben az akaratot megkülönböztette mind az intellektuális döntéstQl, mind az irracionális vágytól. A voluntarizmuson kívül egyfajta aktivizmussal is jellemezhetnénk a teológus erény-fogalmát. Beszédes a példa:  Ahogy egy út megtételénél nem sokat segít, hogy ismerjük a járást, ha nincs bennünk elég lendület és erQ gyalogláshoz (nisi conatus ac vires suppetant ambulandi), ugyanolyan keveset segít a tudás, ha hibádzik a belülrQl fakadó erény (si virtus propria deficiat). Végül egy elegáns definíció:  az erény annyi mint jót cselekedni, rosszat nem tenni.  Tehát az erény valamiféle energia, mondhatnánk így is:  bírás . SzerzQnk részben a szabad akarat már a korábbi patrisztikus hagyományban  különösen Irenaeusnál és Tertullianusnál  meglévQ hagyományára épít, részben pedig folytatja a római erkölcsi gondolkodás aktivista-voluntarista vonulatát. Ez utóbbihoz álljon itt egy mondat Senecától:  Ki kell tartanunk és törekvésünket szüntelen erQfeszítéssel meg kell újítanunk, míg a helyes akarat helyes gondolkozássá nem lesz.  Az erényt Lactantius így is meghatározza: „vágy arra, hogy helyesen és szépen cselekedjünk” Ez pozítív állásfoglalás a szenvedélyek létjogosultságáról szóló antik vitában. Teológusunk ugyanis elutasítja mind a sztoikus apatheia-elméletet, mind a szenvedélyek mértékek közé szorításáról szóló peripatetikus tanítást (metriopatheia, moderatio), és kifejti hogy a szenvedélyek természetesek, melyekkel azonban helyesen kell élni, más szóval a helyes irányba kell Qket terelni (dirigere). A sztoikusok a vágy szenvedélyét (epithümia, cupiditas) elvetették, és helyette az úgynevezett  helyes érzelmek (eupatheiai) egyikét a döntést (bulészisz, Cicero Lactantius álal átvett félrevezetQ fordításában: voluntas) ajánlották. Csakhogy  így Lactantius  a jó mellett nem elég dönteni, a jóra vágyni kell. A szenvedélyterelés iránytqjéül két szuperszenvedély, az istenfélelem (értsd: a túlvilági büntetéstQl való félelem) és az istenszeretet (részben értsd: a túlvilági boldogság vágya) szolgál. Emellett a szenvedélyirányítás vonatkoztatási pontjaiként kell alkalmazni a körülményeket. Hogy miféle, milyen erQsségq és mekkora szenvedély indokolt, az függ az adott helyzettQl és a személytQl, akivel éppen dolgunk van. Ez a gondolat az egyébként bírált arisztotelészi-peripatetikus etikára megy vissza, s így Lactantius részen visszacsempészi a peripatetikus moderatio-gondolatot. Csak éppen nem a szenvedélyeket magukat kell moderálni  javallja a keresztény szerzQ  hanem azok okait. Ez nem jelent mást, mint pontosan bemérni a körülményeket, az adott szituációt, és hozzájuk alkalmazni a szenvedély tipusát, mértékét, idQtartamát. Ugyancsak a természetes etika mellett szól még néhány fejtegetés. Itt van például Lactantiusnak az a nagyvonalú kijelentése, miszerint Isten az erénybQl mindenkinek egyenlQen osztott, akár a napfénybQl. Idekapcsolható még a sztoikus természetjog-fogalom többszöri alkalmazása. A humanitas, mint láttuk Lactantius szerint az emberi lélekbe írt örök, természeti és egyben isteni törvény megnyilatkozása. Ugyanebbe az irányba mutat egy másik passzus, mely szerint bizonyos erények elválaszthatók az igazságosságtól, ezek megvannak azokban is, akik nem ismerik az igazságosságot (értsd: a pogányokban). Ezek: pl. szótartás (fides), mértéktartás, (temperantia), becsületesség (probitas), ártatlanság (innocentia), feddhetetlenség (integritas). Azután néhány olyan tulajdonság, melyre a pogányok büszkék szoktak lenni – ilyen például a takarékosság  valóban erény szerzQnk szerint, de nem igazi erény, mert nem tekint a földi életen túlra. Ezt a fogyatékosságát a pogány erényeknek így is jellemzi: nincs meg bennük a mérték (modus). * Úgy vélem, valójában nincs ellentmondás a kijelentések e két csoportja között. Mint már említettem, Lactantius teljesen logikusnak tartja, hogy az igazságosság a pogányok szemében, akik nem ismerék vagy nem ismerik el a kinyilatkoztatott örök boldogságot, ostobaságnak látszott és látszik. A Teológia alapjai ötödik könyvében több megkapó példáját olvashatjuk ennek a látszólagos ostobaságnak: az igazságos ember a harctérrQl menekülve egy vesztett csata után nem rántja le bajtársát az egyetlen használható lóról, a tenger habjai között nem nem löki le sorstársát az egytlen deszkáról, hogy megmenthesse saját életét. Ezek a példák azt mutatják, hogy adódhatnak szélsQséges helyzetek, amikor maga az ártatlanság (innocentia), a nem-ártás is hQstett. Amikor az ártatlanságot is elvitatja a pogányoktól, Lactantius ilyen szélsQséges szituációkra gondol, amilyenek szép számmal akadhattak a keresztényüldözés idején. SQt, történelemszemlélete szerint  mely nagyrészt éppen az üldözések tapasztalatán alapult  , valójában az egész történelem nem más, mint egyetlen szélsQséges szituáció. Gondoljunk csak vissza a Két Út tanításra, mely szerint az igazak egyfolytában a vagy kínzásnak vagy csábításnak vannak kitéve. Ilyen körülmények között a végsQkig kitartani csak azzal a erQs motivációval lehet, melyet a két általam szupernek titulált szenvedély szolgáltat: a félelem az örök büntetéstQl és a vágy az örök boldogságra. A valódi erények annyiban azok, amennyiben e két szuperszenvedélybQl fakadnakés ezekkel összhangban igazodnak az adott körülményekhez. Mint láttuk, Lactantius felfogása szerint a pogányok állítólagos erényeibQl hiányzik a mérték (modus). Ez azt jelenti, hogy a pogányok érzelmei nincsenek moderálva, nincsenek az adott körülményekre alkalmazva, összhangban a két szuperszenvedéllyel. A szenvedélyek közötti megfelelQ hierarchi hiányából következik, hogy az erkölcsös természetq pogányokat minden jámbor erQfeszítésük csak közelebb és közelebb viszi a Pokol kapujához. (Ennek fényében már azt is értjük, miért lehet az erényt egyszerre akaratnak és vágynak mondani, ha egyszer szenvedélyek, így a vágyak is természetesek, ezzel szemben az erény, mint láttuk, akaratlagos. Az erény az említett szuperszenvedélyek által vezérelt és a körülményekhez igazított szenvedély, tehát az elsQdleges szenvedélyekre irányuló reflexión, ámbár nem intellektuális reflexión alapszik. Lactantius szerint az ártatlanság végsQkig következetes formája feltételezi Isten ismeretét és az ebbQl fakadó egyenlQséget, mert ehhez már hinni kell Istenben, mint atyában, minden embernek mint Isten gyermekének testvériségében, és az örök élet jutalmában. Mert a kinyilatkoztatás szolgáltatja a keresztény életvitelhez szükséges akarati elemet, mely a túlvilági örök élet bizonyosságából ered. A pogányok azért gondolták azonosnak a igazságosságot az ostobasággal, mert azt hitték, a lélek halhatatlan, és az igazságosságot védelmezQ filozófusok azért nem arattak sikert, mert önmagáért javasolták e legfQbb erény gyakorlását. Nem tudták, hogy az igazságosság feje Isten ismerete, az erények pedig a testét alkotják. Márpedig, hogy mozoghat a test fej nélkül? Tehát Lactantius számára valóban nem létezik igazi erény a kinyilatkoztatás elfogadása nélkül. Láttuk, az igazságosság két alkotórésze közül a vallást (religio), azaz az istenszeretet elsQdlegesnek tekintette a humanitashoz, az emberszeretethez képest, még ha a tökéletes emberségben a legfQbb istentiszteleti formát látta is. Ezt a tényt jól kifejezi egy érdekes részállásfoglalás. FQmqve ötödik könyvében, a felebaráthoz való helyes viszonyt tárgyalva a teológus elítél minden olyan tettet, mellyel a másiknak ártunk, beleértve a katonai szolgálatot is. Arra már többen rámutattak, hogy Lactantius késQn, Constantinus uralkodása idején megváltoztatja álláspontját, ám arra legjobb tudomásom szerint senki sem hívta fel a figyelmet, hogy már a Teológia alapjai szóbanforgó helyén elítélQ véleményét az önkéntes, nem kényszer alatti katonáskodásra korlátozza. Ez azért érdekes, mert amikor a pogány isteneknek való áldozásról, vagyis a vallásról van szó, a kényszert nem ismeri el felmentQ körülménynek, pontosabban: nem ismeri el, hogy volna kényszer  hiszen mindig ellenállhatunk, ha vállaljuk a halált. Nihil enim est tam voluntarium, quam religio  állítja a szerzQ. Vagyis Lactantius számára a legfontosabb, még a felebaráti szeretet hQsies megnyilvánulásainál is elQbbrevaló: egyértelmqen és nyilvánosan beállni az igaz Isten zászlaja alá. Mózes: az erény és a tökéletes élet példája Boros István A platonikus gondolkodásban az erény Istennel való hasonulás, amelynek lényegében egy negatív és egy pozitív aspektusa van: megtisztulás, azaz menekülés, megszabadulás a testtQl, valamint a lélek istenné válása. Platón a Theaitétosz címq dialógusában az istenhez való hasonulásként határozza meg az erényt, amelyet Plótinosz az Enneas I,2-ben kommentál. Az erény a lélekhez tartozik, és az erény útján kétféle módon válhat szellemi, azaz istenné: részesedik a szellemi valóságból, vagy a testtQl megtisztult lélek istenné válik. Az elQadás témája Mózes három teofániájának szemlélése (theória), amelyet Nüsszai Szent Gergely a Mózes életében fejt ki. Plótinosszal ellentétben Mózes, aki végsQ soron az emberi lélek allegóriája, nem lesz az Egy után következQ istenek egyike. ElQadásunkban egyfelQl azt mutatjuk ki, hogy mi a lényeges tartalmi különbség Plótinosz és Nüsszai Szent Gergely erényfogalma  mint  az Istenhez hasonulás  között, másfelQl hogy Mózes az erény és a tökéletes élet példája Nüsszai Szent Gergely Mózes élete címq mqvében. Mózes ugyanis az Istenhez való hasonulás útját járja, mivel kivált a három teofánia során, Isten megismerésével és látásával tökéletesedett az erényben, s így válik az erény és a tökéletes élet példájává. A keresztény szerzQk közül legmarkánsabban Nüsszai Szent Gergely mutatja be az emberi erényt, mint Istenhez való hasonulást Mózes személyén keresztül, mint aki az erény és a tökéletes élet példája. Az ókeresztény szerzQk egyrészt a nép politikai (király és törvényhozó) és vallási (fQpap) vezetQjét, másrészt Isten emberét (Isten küldöttét, legnagyobb prófétát és Krisztus elQképét) látták benne. Mózes tette és személye mind a zsidó, mind a keresztény gondolkodásban kiemelkedQ helyet foglalt el, ezt tanúsítja az, hogy az ókorból két jelentQs  Mózes élete maradt ránk: Alexandriai Philón és Nüsszai Szent Gergely mqve. Philón Mózes életének az egyes epizódjait allegorikusan értelmezi, Gergely ugyanazon módszert követve és a krisztológiai tipológia segítségével lépésrQl lépésre fejti ki Mózes egész életét, mint Istenhez való felemelkedés folyamatát. ElQadásunkban Philón által értelmezett teofániákat csak érintQlegesen vázoljuk, mégpedig abból a szempontból, amennyiben szqkebb témánkat érinti. ElsQdleges érdeklQdésünk ugyanis Nüsszai Szent Gergely Mózes élete címq mqvére irányul, hogy a kappadokiai atya szerint hogyan jut elQre az erényes életben Mózes három teofániájában. Témaválasztásunk és problémafelvetésünk nemcsak a jelen konferencia tematikájához illeszkedik szervesen, hanem még az elmúlt hatvan év Nüsszai Szent Gergely szellemi hagyatékának, s ezen belül a Vita Moysis kutatásához is, amely utóbbit H. J. Sieben meglehetQsen egyoldalúnak lát. Megítélése szerint ugyanis nem a szellemi és tökéletes élet tekintetében kutatták, hanem Gergely mqvének  implicit metafizikáját és filozófiai állásfoglalását.  Csakhogy ettQl sokkal árnyaltabb a máig nem lankadó érdeklQdés Gergely Mózes élete iránt. A korábbi évtizedek kutatásaiból példaként hivatkozhatunk MacLeod tanulmányára, amelyben a szerzQ retorikai szempontból vizsgálja a mq elQszavát, vagy Fergusonra, aki éppen a három teofánia alapján tárgyalja Mózes erényekben való tökéletesedését, és Junodra, aki Mózest a tökéletes élet példájaként vizsgálja Gergely mqvében. De megemlíthetjük Mirri publikációját is, aki a két ókori gondolkodó, Philón és Gergely allegóriáit elemzi és hasonlítja össze. Talán már ebbQl a rövid utalásból is kitqnik, hogy nem csak élénk filozófiai, hanem teológiai és más szempontú érdeklQdés is kíséri a kappadokiai atya Mózes-életrajzát. Tehát a továbbiakban elQször a két szerzQ különbözQ célkitqzését és a mqvek címzettjeit ismertetjük, majd felvázoljuk a philóni Mózes-teofániákat. Ezt követQen megkíséreljük értelmezni, hogy Gergely szerint miként nyilvánul meg Isten Mózesnek, vagyis miként érheti el Mózes életcélját: a tökéletes állapotot. Philón a zsidó vallással rokonszenvezQ pogányoknak mutatja be Mózest:  elhatároztam megírom Mózes életét, aki egyesek szerint a zsidók törvényadója, mások szerint a szent törvény magyarázója, de minden szempontból a legnagyszerqbb és a legtökéletesebb férfi volt, és megismertetem azokkal, akik méltók megismerésére , mivel a görög írók nem tesznek róla említést, talán irigységbQl, vagy mert ellentmond városaik törvényének. Az elsQ könyv Mózes születésérQl, neveltetésérQl és taníttatásáról, valamint  uralmáról szól. Mózest, aki a nép bölcs vezetQje, királyként állítja elénk, a második könyvben a törvényhozót, a fQpapot és prófétát mutatja be. Az uralkodói képessége filozófiai képességgel párosul, mivel  vagy a királyok válnak filozófussá, vagy a filozófusok királlyá . Ezenkívül még másik három képesség is egyesül benne: törvényhozói, fQpapi és prófétai. Az elsQ három képesség ellenére is nagyon sok emberi és isteni dolog láthatatlan maradt Mózes számára  mivel született lényként halandó  , megkapta a prófétai képességet, hogy gondolkodással megragadhatatlan dolgokat is megismerje a gondviselés segítségével. Nüsszai Szent Gergely késQi mqvében, a De vita Moysis-ban viszont a keresztények elé állítja Mózest, mint tökéletes férfit. Mózes példáján bemutatva és állítva, hogy a tökéletes élet lehetséges az ember számára annak ellenére, hogy Isten végtelen és teremtQ, az ember viszont véges és teremtett. Ez a tökéletes élet: végtelen hasonulás Istenhez (omoiôsis theô). Nem értelmetlen az embernek Istenhez törekednie, és hogy járható az erény útja, mely a tökéletességhez vezet. A BevezetQben megvilágítja, hogy az erényre törekvQk elérhetik a tökéletességet, s ezzel kapcsolatban hivatkozik Isten határtalanságára. Az erényt semmisem határolja, kivéve a rosszat. Tulajdonképpeni értelemben jó az, aminek jóság a természete. Az isteni természet jó és jónak is nevezzük. Miként az erényt, az isteni természetet, mint jót, nem határolhatja ellentéte, ezért az isteni természet határtalan és meghatározhatatlan. A második könyvben részletesebben kifejti és példával is illusztrálja az isteni természet megragadhatatlanságát. Abból az állításból indul ki, hogy Isten természete szerint határtalan. Ha ugyanis lenne határa, akkor valami másnak is lennie kell, ami határán kívül van, illetve ami éppen behatárolja oly módon, ahogyan az ég madarait a levegQ és a tenger halait a víz. Mindkét esetben a körbehatároló nagyobb az általa behatároltnál, a levegQ a madárnál, a víz a halnál. Ennek megfelelQen ha Isten természete határolt lenne, akkor nagyobb lenne Istennél az, ami határolná. Isten természete ugyanis szép és rajta kívül nincs semmi, ami ellentéte és behatárolója. A fogalmi megismerés azonban behatárol. Mózes nem szqnQ vággyal és az erények lankadatlan gyakorlásával törekszik Isten felé egészen addig, hogy úgy láthassa Istent, ahogyan önmagában van. MásrészrQl Isten lehajlik az erényekben kiváló Mózeshez, s az ember (helyesebben a lélek) felfelé és Isten lefelé irányuló mozgásának találkozása Mózes három Isten-megtapasztalása (theophaineia). Alexandriai Philón Az egyiptomi felügyelQ meggyilkolása után Mózes Arábia pusztájába menekült. A pusztai magányában és kivonultságában mintegy sportolóként az erény küzdelmeit (tous aretês athlous) vívta. Mózes nem filozófiai mqvek olvasásával és tanulmányozásával készült föl az erény versenyeire, hanem a benne lakozó gondolkodás (en eautô logismos) tanította és edzette a szemlélQdQ és tevékeny életforma elsajátítására. Lelkében olvasta a filozófia tanítását, amelyekhez cselekedeteit igazította. Az erény útja, amelyre Mózes lépett, nem a látszat, hanem az igazság, s ezen a haladt a cél felé:  a természetnek megfelelQ helyes tanításra (ena ton orthon tês phuseôs logon, os monos estin aretôn archê te kai pêgê), mivel ez az erény forrása. Aszkézis és intellektuális tevékenység, miként a filozófus a Platónikus tradíció szerint, felkészül az erényes, illetve tökéletes életre. Így a legkiválóbb pásztor lett, s Philón allegorikus értelmezésében a pásztor az eszményi király és tökéletes élet elQképe Mózes pusztai magánya és a filozófiai elmélyülése nem a teofániára való felkészülése, hanem a bölcs uralkodóként a nép vezetésére. Az égQ bokorban is erre kapott kinyilatkoztatást. A lángoló bokor közepébQl a láng fényétQl is fényesebb alak jelent meg. Ez a LétezQ képmása (ekona tou ontos), melyet Philón angyalnak nevez, aki hallgatásával és csodálatos jelenségével kinyilatkoztatja az eljövendQket. Az égQ bokor Izrael jelképe: a bokor Izraelt jelképezi, a tqz az Izraelitákat nyomorgató egyiptomiakat, az angyal az isteni gondviselést (o aggelos pronoias tês ek theou). A királyság és törvényhozó mellett legfQbb erény a fQpapság és prófétaság, vagyis Isten félelme és tisztelete. Mózes ennek az erénynek a legmagasabb fokára a filozófia befogadása után a múlhatatlan tanok szemlélésével jutott. Igazi bölcsként a valódi létezQket szolgálta, fQpapként pedig Istent. Az erény és a kinyilatkoztatás útját járó Mózes tartózkodott minden halandó természetq dologtól, hogy megtisztítsa testét és lelkét. A szemlélQdQ életformát választotta, amely nemesebb táplálékot biztosított számára, égbQl jövQt, s ez elQször az értelmét táplálta, majd a lelkét és egyben a testét is nemesebbé tette Ezzel az életformával Mózes a mindenség alkotójával  magasabb rendq közösségbe került, fölment a hegyre és belépett abba a homályba (gnoszisz), amelyben Isten tartózkodott. Ez a teofánia lényegében két részbQl áll: egyrészt a láthatatlan létezQk szemlélése, másrészt a sátorra és annak berendezésére vonatkozó fQpapi megbízás. Philón úgy véli, hogy a homályban Mózesnek  a létezQk alaknélküli, láthatatlan és testetlen lényege” lett kinyilatkoztatva, ami a platóni ideák világával azonos. Ez a koszmosz noétosz. Mózes tehát az ideákat szemlélte, vagyis Isten kifejezett gondolatait De nemcsak azt érdemelte ki, hogy értelmével megragadhatta a láthatatlan világot, hanem még önmagát és életét is, amelyet példaképül mások elé állíthatott. Fent a hegyen Mózes beavatást nyert (emüsztagógeito) azzal, hogy tanítást kapott a papságról, szent sátor építésérQl és annak berendezésérQl. Amikor lelkével a létezQk testetlen ideáit, illetve lényegi mintáit szemlélte, egyben a szent sátor szellemi mintaképét és tervrajzát is megismerte. Ennek másolatát kellett elkészítenie. S minthogy ezek ideák ugyanakkor a kozmosz mintái is, ennélfogva a szent sátor a kozmosz képmása, sQt az ember képmása is, mint mikrokozmosz, hiszen maga a sátor és berendezései a kozmoszt és benne az embert jelképezik. Például az elQtérben álló öt oszlop az ember ötféle érzékelésének felel meg, és miként az emberi érzékelés között van, amelyik a látható világra vonatkozik, s van, amelyik a szellemi világra, éppen úgy az oszlopok is választó vonalat jelentenek a látható és a láthatatlan között: egyik felük kifelé van, a másik felük befelé, a szentek szentje felé. A sátor függönyeinek négyféle szövete pedig azt a négy elemet jelképezi, amelyekbQl a teremtQ a világmindenséget megalkotta: a fehér színq szövet a földet, a bíborvörös a vizet, a sötétkék a levegQt, a karmazsin a tqzet. A harmadik teofánia hiányzik Philón Vita Moysis-ébQl. Más mqvében viszont utal Mózes teofániájára. A Legum allegoriae-ban Ádám és Éva meztelenségének hármas értelme közül a szenvedélyek levetésével kapcsolatban hivatkozik Mózes elQkészületéhez, hogy Istent színrQl-színre lássa. Mózes kivonul a táborból és a tábortól messze sátort állít fel, amelyet bizonyság sátrának nevez. Philón szerint ez nem jelent mást, mint hogy az Istent szeretQ lélek leveti a testet és messze kimenekül tQle, s így ezzel megszilárdul az erény tökéletességében. A filozófus államférfi önmegtartoztatás és intellektuális szemlélQdés révén  a Platónikus tradíció szerint  felkészül az erényes életre, a megszerzett ismerettel és erénnyel igazságosan uralkodik, illetve vezeti népet. Philón az államférfi és törvényhozó görög eszményének megtestesítQjeként mutatja be Mózest a  görögöknek . De ugyanakkor meg is haladja ezt az eszményt, mivel a tökéletes erényes élethez hozzá tartozik még a fQpapság és a prófétaság is, s így Mózes Isten embereként a nép vezetQje. Nüsszai Szent Gergely Gergely az elsQ részben (az isztoriaban) elbeszéli Mózes kivonulását Miridián pusztájába, ahol magányosan Qrizte a nyájat, s ekkor jelent meg neki elQször Isten: napvilágnál fényesebb fény ragyogott fel. A  fény kegyelme (ê tou phôtos charis) nem csak látására hatott, amely fényességével elárasztotta a látás érzékszervét, hanem a hallására is, a fény ugyanis szólt hozzá és színtiszta tanításokat adott neki. A történetben Gergely még egy fontos motívumot említ: Mózes saruját levetve léphetett csak be az „isteni fény” által megvilágított területre. A második részben (teória) a kappodokiai atya sokkal nagyobb figyelmet szentel Mózes születésének és neveltetésének körülményére – amely mintegy az elsQ teofánia elQkészülete  , mint kivonulására a pusztába és pásztorkodására. Mózes születését Gergely allegorikusan értelmezi, minthogy Mózest példaként állítja olvasója elé, már születésétQl fogva utánozni kell a nagy prófétát, hogy eljusson a tökéletes erényre. Ez csakis úgy lehetséges, hogy az emberi élet változékony, jobbá és rosszabbá változhatunk, s ez a változás mintegy állandó születés. A bqnbeesés utáni emberi természet ellenére az emberi szabadságon, illetve belsQ elhatározáson múlik, hogy olyanná születünk-e, mint Mózes. Gergely szerint az erényes élet szülQi a logiszmoi (például sôphrônes kai pronoêtikoi logismoi, azaz: gondolatok, belátások), amelyeknek mintegy nemzQ funkciót tulajdonít oly módon, hogy felülkerekednek a szenvedélyeken, és nemzQi a fiúgyermeknek. S amikor az érzéki vágyakon és szenvedélyeken a logiszmosz uralkodik, akkor Mózessel együtt az erényes életre születünk. A folyó ugyanis, amelyre Mózest elveszejteni kitették, a szenvedélyektQl hullámzó élet, s ettQl óv meg a tudományok alkotta mqveltség, amelyet a vesszQkosár szimbolizál. Úgy tqnik, Gergely a logiszmoszt a filozófia, illetve a pogány mqveltség jótéteményének tulajdonítja, amely nagy haszonnal jár a lelki életre, mivel az erényre törekvQ embert megvédi attól, hogy a szenvedélyek uralják. A pogány mqveltségen nevelkedett Mózes elhagyja azt, mint mostohaanyját, és visszatér édesanyjához: az egyházhoz, hogy most már annak tanítása nevelje tovább a lelket. S amikor megszabadul szenvedélyeitQl és a pogány filozófia  pásztorait is elqzte, önmagában él. Az ember felQl tekintve tehát Gergely szerint négy feltétele van a mózesi teofániának, illetve annak, hogy az erény útján felemelkedve miként Mózesnek, nekünk is megnyilvánuljon Isten: az ember szabad akarata és szabad döntése, a mqveltséget alkotó tudományok belátásai a meddQ filozófiával szemben az  egyház anyateje és az önmagunkban való élet. Gergely mintegy összefoglalva a teendQket, ha fel akarunk emelkedni az igazi fény látására, képpel fejezi ki: a léleknek le kell vetnie a talpát borító bQrruhát, amelyet akkor vett fel az emberi természet, amikor nem engedelmeskedtünk az isteni parancsnak és meztelenek lettünk. Mózes nem magától talált az igazságra, hanem Isten kegyelme révén vezette az égQ csipkebokor fényéhez. Hiszen Isten az igazság, aki fény által vezette Mózest. Gergely János-evangéliumra hivatkozva krisztológiai tipológiával értelmezi az égQ bokor fényét: Isten az igazság, az igazság fény, Mózes az erény útján vezetve ehhez a fényhez jut el, aki a testben megjelent Isten: Krisztus. Jóllehet Gergely kifejezetten nem állítja, hogy Isten Mózest Jézus Krisztus világosságára vezette az erény útján, és hogy a fény, amely az égQ bokorban megjelent, Jézus Krisztus, de mégis félreérthetetlenül kétszer is erre utal. ElQször abban az összefüggésben, hogy a János-evangélium a testben megjelenQ Istent (tô dia sarkos êmin ophthenti theô) nevezi igazságnak és fénynek. A láthatatlan Isten látható fényként jelent meg nekünk a megtestesült Igében. Másodszor pedig az emberi természetig leereszkedettként (o mechri tês anthrôpinês kateisti phuseôs) említi, aki világosságának ismeretére (tê gnôsei tou phôtos) vezet bennünket, ha az erény útján járunk. SQt, még egyértelmqbb a krisztológiai értelme azzal, hogy Gergely szerint az égQ bokor a Szqz misztériumára tanít: egyfelQl miként az égQ bokor által a fény bevilágítja Mózes lelkét, úgy az istenség fénye (o tês theotêtos phôs) általa világítja be az egész emberiséget; másfelQl miként a lángoló bokor el nem ég, hasonlóképpen Szqz Mária a szülés ellenére is szqz marad. Mózes elsQ teofániája ennélfogva nem egyszerqen az Ószövetség krisztológiai elQképe, hanem  adaptált vagy tipizált elQkép , mivel a Theoriában Mózes az erényre törekvQ emberi lélek típusa. Az erényes élet az igazság ismeretével (vagy a fény ismeretével = ðtê gnôsei tou phôtos) érhetQ el. Gergely kifejezetten állítja, hogy Isten a valódi létezQ (to ontôs on), és a valódi létezQ noétikus megragadása az igazság ismerete. Az igazság abban különbQzik a hazugságtól, hogy a hazugság a nem létezQt létezQként feltüntetQ fantázia. Az igazán valódi létezQ nem ragadható meg se az érzékekkel, se az értelemmel, ez ugyanis mindent meghalad és mindennek az oka. BelQle részesedik minden létezQ, és ez az, ami az emberi lélek számára egyedül kívánatos. Gergely szerint az igazság nem pusztán az igazán valódi létezQ, vagy Isten léte önmagában, hanem az is, hogy felkelti az emberi lélek vágyát azzal, hogy kívánatos számára. Mózes elsQ teofániájánál tehát nem az ideákat látta, hanem megtisztulva a felemelkedés elsQ fokaként megismerte az igazságot, amely szabaddá tette, s így másokat is meg tud menteni a bqn zsornokságától. Gergely az erényt és Isten megismerését összekapcsolja az isteni természetbQl való részesedéssel. Aki megismeri az isteni természetet, részesedik belQle, mégpedig határtalanul, mivel egyrészt a jó, vagyis Isten természete határtalan, másrészt az erényre törekvQ vágya is határtalan. Mózes tehát nem áll meg, hanem tovább halad felfelé. Nazianzoszi Szent Gergely a 28. beszédében a Kiv 14,20 allegorikus értelmezésével szemlélteti Isten megismerésének antropológiai, teológiai és filozófiai problémáját: Isten és köztünk, emberek között a test sötétsége ( o sômatikos gnophos) honol, miként egykor Izrael népét felhQ takarta el az egyiptomiak elöl. Nüsszai Szent Gergelynél viszont bizonyos értelemben pozitív jelentése van az Istent eltakaró sötétségnek: egyfelQl Mózesnek ez a második teofániája Isten szemlélésének (theória) magasabb foka, másfelQl ismeretet ad, mégpedig azt az ismeretet, hogy kegyelmi állapotában Mózes a sötétségbe lépve látja Istent, vagyis az ember megismerQ képessége felismeri, hogy az isteni természet láthatatlan és lényegében megismerhetetlen. Mózes második teofániáját három részre oszthatjuk: elQkészület vagy megtisztulás, Mózes belép a sötétségbe, és a mennyei sátor leírása, amelyhez szorosan kapcsolódik a földi sátor lelki értelmezése. Az Ige tanítja lelkünket arra, milyennek kell lennünk, és hogyan kell élnünk, ha lelkükkel fel akarunk kapaszkodni az istenismeret hegyére, hogy beléphessünk az Istent takaró felhQbe. Testben és lélekben kell megtisztulnia annak, aki a létezQk szemléléséhez közeledik. A történetben erre utal a ruhák kimosása és állatok eltávolítása a hegytQl. A szellemi valóságok szemlélése felülmúlja az érzéki megismerést. Az állati természethez tartozik, hogy az érzékelés irányítja a gondolkodást. A látás és hallás irányítja ösztönüknek megfelelQen az állatokat. De se a látás, se a hallás nem vezet Isten szemlélésére. De a megtisztulás nem csak az  egyiptomi , vagyis a testi és érzéki élettQl való elszakadás, sQt nem csak a lélek értelmes részének uralma az érzéki lélek rész fölött, hanem az értelmi résznek is meg kell tisztulnia: el kell hagyni az érzéki észlelésbQl származó ismereteket, a véleményt és a korábbi gondolkodást. Gergely itt a lélek platóni hármas felosztására utal, amely az ember teljes megtisztulását fejezi, vagyis a testi, a vegetatív, szenzitív és racionális lélek részeinek megtisztítását. Ez egyben az ember szabadságának és istenképiségének visszanyerése is, mivel lerázza az Qsbqn következményeit. Az ily módon megtisztult Mózes, illetve lélek beléphet az Istent eltakaró felhQbe. Gergely megemlíti, hogy ez látszólag ellentétben áll az elsQ teofánia világosságával, ahol fényben látta Istent, itt meg sötétségben. Mózes minél inkább elQrehalad a szemlélQdésben, annál inkább felismeri, hogy az isteni természet láthatatlan és megismerhetetlen. A felhQben Mózes látása nem látássá válik, s ugyanakkor ez Gergely számára azt fejezi ki, hogy Isten mindent felülmúl és mindentQl elkülönül. Ezzel Gergely világos határt húz a teremtetlen, amely mindentQl különbözik és minden létezQnek az oka, és a teremtmény között, amely szellemi valójában Istenhez hasonulásra törekszik. Isten maga homályban marad, csak az emberi lélek tükrében csillan fel mint annak Qsképe. Mózes ebben a felhQben meglátja a nem kézzel épített sátrat, amelyet Gergely Krisztussal azonosít, aki közvetítQ a teremtetlen és teremtett között. Krisztus ugyanis isteni természete szerint nem teremtmény, emberi természete viszont teremtett, ezért igazi közvetítQ. Isten közöttünk fel ütötte sátrát, hogy a mindenséget foglalja magába az egyszülött, a léten kívülieket a létbe vezesse. Gergely a krisztológiai értelmezés mellett kozmikus távlatba és a mennyei hierarchiába helyezi a sátor képét. Philónhoz hasonlóan négy arkhéból állónak tartja. Szent Pálra hivatkozva (1Kor 1,16: „ Benne teremtetett minden, a láthatók és láthatatlanok, akár trónok, akár hatalmasságok, akár fejedelemségek, akár uraságok, akár erQsségek. ) állítja, hogy a sátor berendezéseiben (oszlopok, stb.) a mennyei valóságokat szemléljük, akik az Isten akaratából fenntartják a világot. A bíborszínq bQr vagy kárpit mintegy a fentiektQl elkülönítve értelmezi Gergely: ez az ÜdvözítQnk kínszevedését és kereszthalálát elQrejelzi. A vörös szín ugyanis a vért jelenti, a bQr/kárpit a halált. Gergely a Kiv 33. fejezetét is az emberi tökéletesség szempontjából értelmezi, amely Isten követését, illetve Istenhez való közelítést jelenti. Erre irányul az ember megismerése is, amely nem puszta ismeretszerzés vagy ismeret birtoklása, és ezzel rendelkezés a megismert fölött, hanem a voltaképpeni igazság megismerése, amely nem más, mint az ember tökéletes állapotának elérése. Az ember viszont Istent sohasem szemlélheti közvetlenül, hanem csak közelíthet hozzá, Isten végtelenségében ugyanis sohasem lehet az emberi megismerés tárgya. Az elsQ két teofániából világossá vált, hogy Isten végtelen/határtalan, ezért az értelmi megismerés nem ragadhatja meg, mivel az behatárol; az ember törekvése Istenhez hasonulásban ugyancsak végtelen. A harmadik teofániával kapcsolatban Gergely elQre bocsátja, hogy nem lehet szószerint értelmezni. Amikor Mózes a szikla hasadékába áll, hátulról látja Istent, amint elvonul elQtte. Ha a  hátulról kifejezést szó szerint értelmezzük, testi formát tulajdonítanánk Istennek, ami határt jelent. Ugyanakkor összetettségre utal, amely részekbQl áll, s ezzel részei oszthatók. Az, ami részeire osztható, az felbomlik, s ami felbomlik, az nem romolhatatlan. Isten ezzel szemben romolhatatlan és testetlen. Így a  hátulról kifejezés Isten követését jelenti. Azt hogy a lélek  felfelé törekvQ mozgása felgyorsul, és önmaga fölé emelkedik a mennyei javak vágyában (epithümia) . A lelket  szerelmetes (erósz) vágy (epithümia) hajtja, hogy az Qskép szépségében gyönyörködjék. Mózes a színrQl színre látásban úgy akarja szemlélni Isten, ahogyan önmagában van, s nem ahogyan Q IstenbQl részesedik Mózes vágya oly módon teljesedett be, hogy beteljesületlen maradt. Mózes mint képmás vágyakozása az Qskép után ugyan beteljesedett, de újra és újra fellángol ez a vágy. Az epithümia két lényeges tartalma: 1. Isten voltaképpeni látása a nyugalom és a mozgás azonosságából érthetQ meg; 2. a végtelen törekvés elQfeltételezi Isten megelQzQ cselekvését (a megtestesülésben).  Gergely így foglalja össze Mózes harmadik teofániáját, amely egyben nyugalom és mozgás:  Az a valódi Isten-látás, hogy a vágy sohasem elégül ki. Ami által mégis látható, az a többi utáni vágyakozás fellángolása. Az Istenhez vezetQ út így soha sem szakad meg, mert a jónak a végét nem lehet megtalálni, s a jó utáni vágyat semmilyen beteljesülés nem oltja ki.  Mózes Istenhez vezetQ útja során beállt a szikla hasadékába, a szikla Krisztus (1Kor 10,5),  Krisztusról pedig hisszük, hogy Q a remélt javak, megtudtuk, hogy Qbenne minden jó kincse megvan (2Kor 2,3), ezért aki bármilyen jó birtokában van, az szükségképpen Krisztusban van, aki minden jó foglalata.” Mózes teofániáit Gergely nem unio mysticaként értelmezi, hanem állandóan megújuló vágyként Isten mélyebb szemléletére, illetve Krisztus követésére, amely nem más, mint állandó és végtelen hasonulás Istenhez. Az angyalok megismeréséhez hasonló mózesi szemlélQdés inkább szívbeli egység. Daniélou szerint Mózes életének központi témája: sohasem enyhülQ szomjúság, amelyet a lélek annál inkább érez, minél közelebb van Istenhez. Mózes  azaz az emberi lélek  az erény útján, Isten igaz megismerése felé haladva eljut a fényként, testben megjelenQ Istenhez. Mózes Istenhez hasonulásban elérte az eredeti istenképiséget. Gergely úgy véli, hogy Mózes Isten képévé vált, mert Isten sajátosságait, mint például végtelenség, változatlanság törekvésében elérte. Azzal, hogy Mózes már halála elQtt Isten képévé vált, mintegy átugorta a feltámadást. Felemelkedése megfelel a tökéletes tisztulásnak, és azzal, hogy színrQl színre látta Isten, elQkép lett mások számára is. Nüsszai Szent Gergely az Istenhez hasonulást hangsúlyozva Mózes példáján felvázolta azt az életmintát, amely az embert, mint teremtményt a tökéletes és boldog életre vezeti. A fentiek alapján megkíséreljük tételszerqen megfogalmazni azt, amiben eltér egyrészt Alexandriai Philóntól, másrészt Plótinosztól. Nüsszai Szent Gergely ugyan a Mózes élete elsQ részében, históriában Alexandriai Philónhoz hasonlóan törvényhozóként, királyként, fQpapként és prófétaként értelmezi Mózest, de a második részben, a theoriában az Istenhez való végtelen hasonulás révén elért tökéletes élet példájaként. A megtisztulás nem a lélek megszabadulása a testtQl, hanem a testi valóságon való felülkerekedés (az anyagi világ értelmezésének különbsége). Az ember nem válik Istenné, hanem a végtelen hasonulással, azaz az erényes élettel helyre áll a bqnbeesésben megsérült istenképiség (istenfogalom különbözQsége, teremtQ és teremtmény között fennálló radikális létbeli különbség). Mózes a harmadik teofániában  Gergely krisztológiai értelmezése szerint  Krisztus közvetítésével juthat el a tökéletes életre (Krisztus nem azonosítható az Egy alatti istenek egyikévél, vagy magával a plótinoszi Nusszal).  A mai én szerkezete egy belsQvé vált mentális felszólítást jelent, ami inkább a körülményekhez való lojalitást jelenti, s nem feltétlenül kapcsolódik össze belsQ kódokkal. A lelkiismeret erkölcsi skrupulusai gyakorta fakadnak emocionális reakciókból, s jelentésüket azonban egyetemes követelmények alapján értékeljük. Fontos szerephez jut a mai én vizsgálatában az emotivizmus jelentQsége, ami szerint minden értékítélet vagy erkölcsi ítélet kifejezetten csak preferenciákat, érzéseket vagy attitqdöket fogalmazhat meg. Így egyesülhetnek vagy keveredhetnek az erkölcsi és a tényszerq ítéletek. Ezzel kapcsolatban jegyzi meg Alasdair MacIntyre, hogy  Az emotivizmus ennélfogva olyan elmélet, mely azt állítja magáról, hogy minden értékítéletrQl számot ad, bármi légyen is az. Világos, hogy ha ez igaz, akkor racionálisan minden erkölcsi vita lezárhatatlan. MacIntyre: Az erény nyomában. Bp., Osiris. 1999. 26-27. o.  Hartmann az értéketika általános alaptörvényének tartja az egyetemes értékszintézis gondolatát, de egyidejqleg az  intramorális értékkonfliktus elvét is érvényesnek vallja, majd úgy oldja fel ezt az ellentmondást, hogy tagadja a tartalmilag meghatározható legfelsQ érték elvét, amibQl a többi érték meghatározható lehetne, tehát megmarad a pozitív értékek ellentéte. Hartmannn: Ethik. Berlin/Leipzig, (n.a.) 1935. 268. o.  Az önérték fogalmát általános értelemben igazolt „jó”-nak tartjuk, és a dolgok, cselekedetek nemeinek hasonlóságai alapján tételezzük. Jónak azt vélelmezzük, amit azonosítunk a lényegével járó tulajdonságokkal, tehát olyan, amilyennek lennie kell, azaz a vizsgált tényeket a hozzájuk köthetQ vagy kötQdQ eszmékkel vetjük össze, amelyek a lényegüket fejezik ki. Ha teljesen azonos a való a hozzárendelt eszmével, akkor állíthatjuk, hogy célját létteljesen tölti be, azaz tökéletes.  A. MacIntyre szerint ehhez a 20. századi jelenséghez nagy mértékben hozzájárult a felvilágosodás programjának látványos kudarca is: „Meg kellett változniuk bizonyos típusú mondatok közötti következményrelációknak. Így nemcsak arról van szó, hogy az erkölcsi konklúziók nem igazolhatók úgy, mint azelQtt: az ilyen igazolás lehetQségének elvesztése az erkölcsi kifejezések jelentésének ennek megfelelQ változását is jelzi: Így válik a  van premisszából nem következhet kell konklúzió elv megkerülhetetlen igazsággá& Az, hogy ezt idQtlen logikai igazságnak tekintették, a történeti tudatnak azt a mélységes hiányát jelzi, amely az erkölcsfilozófia jelentQs részét áthatotta, és amely még ma is fertQzi. Hiszen elsQ kinyilvánítása maga is döntQ történelmi esemény volt. Egyszerre jelzi a klasszikus tradícióval való végsQ szakítást és a tizennyolcadik század arra irányuló programjának döntQ összeomlását is, hogy a tradícióból megmaradt örökölt, ám immár inkoherens töredékek kontextusában igazolja a moralitást. MacIntyre: Im. 87-88. o.  A 20. századra annál inkább a középpontba került a test „filozófiája”, mint a fogyasztói kultúra legszélesebb horizontja. A tömegtermelés és a tömegfogyasztás körülményei között a hagyományos erkölcsök és értékek látványosan visszaszorultak. A piac terjeszkedése, majd napjainkban történQ teljes globalizálódása jelentQs mértékben csökkenti a hagyományos normák hitelét, és átalakítja a korábban érvényes morális jelentéseket. Az érték és használat, korábban koherens fogalom-együttese eszkalálódik. A testre épített mítoszok szétválasztják a testet: külsQ és belsQ testre, de a fogyasztói kultúra reklám- és médiahatásai ugyanakkor össze is kapcsolják a külsQ és belsQ testet: a belsQ test hirdetett fQ feladata a külsQ test fogyasztói magatartásának karbantartása, javítása lett. Mike Featherstone ebben a folyamatban azt a veszélyt érzékeli, hogy a fogyasztásra való globális reflektálódás kikényszerít bizonyos, az emberi dimenziókat meghaladó mintákat: „A fogyasztói kultúra erejének egy része abból a képességbQl származik, hogy fel tudja mérni és hasznosítani tudja a valódi testi szükségleteket és vágyakat, noha olyan formában tárja elénk Qket, ami kétségessé teszi a megvalósulásukat. Az egészség, a hosszú élet, a szexuális beleljesülés, a fiatalság és szépség iránti igény az egész történelmen végighúzódó emberi vágyakozás egy tárgyiasult kelepcéjét reprezentálja eltorzult formában. Featherstone: A test a fogyasztói kultúrában. In: A test. Bp., Jószöveg Mqhely. 1997. 102. o.  A rendszerrQl lásd: V. Loi: Problema del male e Dualismo negli Scritti di Lattanzio. In: Annali della Facolta di Lettere, Filozofia e Magisterio dell Universita di Cagliari 29 (1961-65), 37-96. o.; Kendeffy: Lactantius dualista rendszere. In: Studia Patrum. Bp., Szent István Társulat. 2002. 193-206. o. A lactantiusi dualizmus forrásairól: Bussell: The Purpose of the World-process and the Problem of Evil as explained in the Clementine and Lactantian Writings in a Systeme of Subordinated Dualism. In: Studia Biblica et Ecclesiastica 4 (1896), 132-186. o.; Wilhelmson: Laktanz und die Kosmogonie des Spätantiken Synkretismus. In: Tartu XLIX 1940; V. Loi: Lattanzio nella storia del linguaggio e del pensiero teologico pre-niceno. Zürich, 1970, 133. o.;150 o.; 189. o.; Pizzani: Consistenza e limiti degli influssi locali su alcuni spetti del pensiero teologico di Lattanzio. In: Augustinianum 19 (1979) 87-102. o.(különösen: 93. o.).  A  két út gondolat történetérQl a patrisztikus korral bezárólag lásd: Panofsky: Hercules am Scheidewege, und andere Antike Bildstoffe in der neueren Kunst. Leipzig/Berlin, 1930. 41 o.; Rohrdor: L’éthique Judéo-chrétienne: Les deux voies. In: Revue des Sciences Religieuses. 60 (1972) 109-128. o.; Barnard: Studies in the Apostolic Fathers and their Background. Oxford, 1966. 87 o.  Inst. 6,4,3.: Ezen elhelyezte Isten mindazt, amit a földön jónak szokás tartani, vagyis a gazdagságot, a megbecsülést, a nyugodt életet, a gyönyört, és minden egyéb csábítást, de rögtön melléjük tette az igazságtalanságot, a kevélységet, a hitszegést, a kéjvágyat, a széthúzást, a tudatlanságot, a hazugságot, az ostbaságot és az összes többi vétket. (In ea enim posuit Deus omnia quae pro bonis habentur in terra, opulentiam dico, honorem, quietem, voluptatem, inlecebras omnes, sed cum his pariter iniustitiam crudelitatem superbiam perfidiam libidinem cupiditatem discordiam ignorantiam mendacium stultitiam ceteraque vitia.) A magyar nyelvq Lactantius-idézetek saját fordításaim.  Inst. 5,14,10  & cuius summa est, ut Deum colas (5,14,10)  A. Wlosok: Lactanz und die Philosophische Gnosis. Untersuchungen zur Geschichte und Terminologie der gnostischen Erlösungsvorstellung. (AHAW). Heidelberg, (n.a.) 1960. 205. o.  Lásd: Inst. 1,5,19 o. A kérdéshez lásd: Bender: Die natürliche Gotteserkentnis bei Laktanz und seinen apologetischen Vorgängern. Frankfurt/M.,(n.a.) 1983, 195. o.  Inst. 5,14,16.  A görögök és a rómaiak azért sem ismerhették az igazságosságot, mivel külsQ szempontok szerint osztották kategoriákba az embereket. (5,14,19)  Inst. 5,14,20.  Cicero ebben látta az igazi barátság egyik követelményét (Laelius 69.).  Inst. 3,22,7.  Nam rerum prorietas et vitiorum et virtutum materiam continet, communitas autem nihil aliud quam vitiorum licentiam.  Opif. (De opificio Dei: Isten mqvérQl) 19. Inst.2,9; 5,7; 7,5.  Ulpianus: Digestae. 50, 16, 195, 2. Lásd: Wlosok: Im. 237-246. o.  Inst.4,3,14; Epit. 2,2.  Inst. 6,10.1. A lactantius-i igazságosság-fogalom eredetérQl megoszlanak a vélemények. Wlosok: Im. 211. o. ElsQsorban a hermetikus-gnosztikus hagyománnyal val párhuzamokra hívja fel a figyelmet, egyebek között Lactantius hivatkozására utalva (Inst. 6,25,10.). Monat az Institutiones Divinae V. könyvének kiadásához írott bevezetQ tanulmányában (Sources Chrétiennes 204/1, 60. o.), valamint Loi (Il concetto di Iustitia e il fattori culturali dell Etica di Lattanzio. In: Salesianum 4 1966. 583-625, 585. o.) ennél még fontosabbnak tartja a Cicerón (pl Partitiones oratoriae 129.) és Senec-án (pl. Epistulae morales 90,3.) keresztül továbbélQ antik filozóiai ill. termésetjogi hagyományt, mely az erkölcsi illetve a jogi szférát két nagyobb részre, az istenekkel és az emberekkel szembeni kötelességekre (dikaion  hoszion) osztja fel. Buchheit (Die Definition der Gerechtigkeit bei Laktanz und seinen Vorgängern. In: Vigiliae Christianae 33 (1979) 356-374. o.) inkább a bibliai gyökerek (különösen a szeretet kettQs parancsa Máté 22,35-40-ben) és a hozzájuk visszanyúló patrisztikus hagyomány szerepét hangsúlyozza.  „adfectibus constat” (Inst. 6,17,21.)  Inst. 6,10,10.: „In aliis hominibus nos ipsos cogitare debemus.” Lactantius itt maga is hivatkozik a Máté 7:12-ben olvasható úgynevezett Aranyszabályra: „Mindazt, amit szeretnétek, hogy megtegyenek nektek az emberek, tegyétek meg ti is nekik.” Vö: Inst. 6,12.22.  Inst. 6,10.  Vö: Inst. 5,9,10. idézete Cicero De legibusából.  Lásd: Inst. 5,5,13.  Inst. 6,9,4.  Lásd: „I Valori Etici e Politici delle Romanita negli scritti di Lattanzio”, Salesianum 27 (1965) 65-134, 91.  Szerintük a harag az ellenünk elkövetett igazságtalanság megbosszulásának vádja.  Inst. 6,14,3.  Inst. 6,19.; ira 18.  Lásd: De Palma Digeser: The Making of Christian Empire. Lactantius & Rome. Ithaca-London, 2000.  Inst. 6,12,22.  Inst. 6,9,3.  Így értelmezi szerzQnket Buchheit. Vele szemben foglal állást Winger: Personalität durch Humanität. Das ethikesgeshichtliche Profil christlicher Handlungslehre bei Laktanz. Frankfurt/M., 2000, 402. o.). Utóbbi egyszerqen figyelmen kívül hagyja Lactantius olyan kijelentéseit mint például azt, (Inst. 6,9,8.), amely szerint miszerint Kimón, az emberbaráti tevékenységérQl elhíresült athéni politikus  valamenyi jócselekedete felesleges és értéktelen, s így teljesen hiábavalóan fáradozott, hogy véghez vigye Qket.  Inst 6, 4,3.  Inst. 6,7,2-7.  Mert ahogy a bölcsesség útja valamiképpen az ostobaságra hasonlít  ezt megmutattuk az elQzQ könyvben  úgy ez az út is, noha teljes mértékben az ostobaságé, valamiképpen hasonlít a bölcsességre, s ez a hasonlóság vonzza magához azokat, akik a nyilvános bölcsesség mesterei. S amiképpen vannak rajta szembetqnQ vétkek, úgy van rajta olyasmi is, ami az erényhez hasonlít: a nyílvánvaló bqn mellett ott van az igazságosság valamiféle látszata vagy képmása. Hisz az, aki elQl halad ezen az úton, s kinek minden ereje és hatalma a megtévesztésben rejlik, hogyan tudna hatalmas tömegeket lépre csalni, ha nem valószínq dolgokat mutogatna az embereknek? Isten ugyanis, hogy az a halhatatlan titok homályban maradjon, a saját útján csupa olyasmit helyezett el, melyeket az emberek el szoktak utasítani mint rossz és gyalázatos dolgokat. Ezért aztrán efordulnak a bölcsességtQl és az igazságtól, melyet vezetQ nélkül próbáltak keresni, s így éppen arrra a sorsra jutnak, amit el akartak kerülni. Ezért a kárhozatnak és a halálnak sokrétq útját tárta elénk, vagy azért, mert sokféle életmódot kínál, vagy mert sok isten tiszteletét. Ennek az útnak az engedetlen és fondorlatos vezetQje, mintha csak itt is volna valami különbség hamis és igaz, jó és rossz között, másfelé vezeti a tékozlókat, másfelé azokat, akiket takarékosnak tartanak, másfelé a tanulatlanokat, másfelé a tanultakat, másfelé a lustákat, másfelé a dolgosakat, másfelé a butákat, másfelé a filozófusokat. És még Qket sem egyetlen ösvényen. Azokat ugyanis, akik nem vetik meg az érzéki gyönyört és a gazdagságot, éppen csakhogy letéríti el ettQl a tömegek által taposott úttól, azokat viszont, akik vagy az erényt akarják követni vagy a gazdagság megvetését hirdetik, valamiféle sziklás árkokon viszi át. De valójában nem is külön utak mutatják a jó dolgok képmásait, hanem csak mellékutak és ösvények, melyek látszólag eltávolodnak a tömegek útjától a helyes útirány felé, ám a legvégén mindegyik ugyanabba a pusztulásba torkollik.” Vö: 6.17. 24-27.  De ira Dei. (Isten haragjáról. A továbbiakban: Ira) 13,15.; Vö: Inst. 5,17,34.  Inst. 6,5. „facillimum bonos esse, si velint” Vö: 5,19,11: „Non est opus vi et iniuria, quia religio cogi non potest, verbis potius quam verberibus res agenda est, ut sit voluntas. és 5,19,24.:  Nihil enim est tam voluntarium, quam religio, in qua si animus sacrificantis aversus est, iam sublata, iam nulla est. és 5,13,15. arról, hogy a keresztény számára semmilyen kényszerqség (necessitas) nem létezik, mely hite elhagyására vinné.  Inst. 6,5,6.  Inst. III.6,2-3.  Ehhez az ágostoni újításhoz lásd: Lásd Diehle: The Theory of Will in Classical Antiquity. Berkely/Los Angeles, 1982, 125. o. és Kahn: Discovering the Will: from Aristotle to Augustine. In: Dillon, Long: The Question of Eclecticism: Studies in Later Greek Philosophy. Berkeley, (n.a.) 1988.  Inst. 6,5,11.  Vö: Loi: Im. 65-134, 110. o.  Lásd: Sen. Ep. 16,1. „Perseverandum est at adsiduo studio robur addendum, donec bona mens sit, quod bona voluntas est.”  Inst. 6,5,3.  inst. 6,17,9.  „Quasi vero non multo sit proestabilius bonum cupere, quam velle”.Inst. 6.15. A lactantius-i szenvedélyelmélethez lásd: Nicholson: Doing what Comes Naturally: Lactantius on Libido. In: Studia Patristica (1997) 31. 314-322. o. Ingremeau: Lactance et la philosophie des passions. In: Pouderon – Doré (dir.): Les apologistes chrétiens et la culture grecque. Paris, (n.a.) 1998, 263-297. o. Kendeffy: Lactantius és a szenvedélyek. Passim III/1 (2001.) 269-286. o.  Vö: Arisztotelész: Nikomakhoszi etika. 1106b  Inst. 6,16,3.  Inst. 5,14,17.  Erre alapozva tulajdonít egyfajta természetes etikát Lactantiusnak Winger, szembeállítva Szent Ágostonnal, akit kegyelemtana ellentétes irányba vitt.  Inst. 5,14,9.  Inst. 6,14,6. „haec quidem falsa non sunt, sed ad corpus cuncta referuntur”  Inst. 6,15-17.  Inst. 6,15,8; 6,23,3-6.  Hogy a keresztény istenhit az egyetlen igazán megbízható erQ az erények gyakorlásában, azt Winger is megemlíti, de véleményem szerint ebbQl nem vonja le a megfelelQ következtetést.  Inst. 5,17,16; 5,18,1.  Inst. 5,17,13.  Sed omitto ista, quoniam fieri potest, ut vel invitas ad haec subuenda cogantur.  Platón: Theaitétosz. 176a  Lásd: Luneau: Im.  Philón és Gergely allegorikus értelmezéséhez lásd Mirri: Im.  Gergely e kései mqvén kívül a legkorábbi Mózes élete az In inscriptiones Psalmorum Z-ban található. Vö: Daniélou: Im. 292.  Daniélou kiadásától számítva: Grégoire de Nyssa: Contemplation sur la vie de Moise ou traité de la perfection en materiè de vertu. Paris, SC. 1941.  Sieben: Im. 494. o.  Lásd: Macleod: Im. Henriette M. Meissner ugyancsak retorikai érdeklQdéssel közelíti meg disszertációjában a De anima et resurrectione dialógust (Rhetorik und Theologia. Der Dialog Gregors von Nyssa De anima et resurrectione).  Ferguson: Im.  Junod: Im. Lásd: Bebis: Im. Dihle: Im.  Mirri: Im.  Mózes élete. Bp., Atlantisz. 1994. 19. o.  Philón az ószövetségi hagyományt foglalja össze: Mózes a törvényhozó Bár 2,28, fQpap Zsolt 99,6 és próféta Oz 21,13.  Mózes élete, (II,2: basileis philosophêsôsin ê oi philososophoi basileusôsin) Philón Mózesre alkalmazza Platón államférfi-eszméjét. Vö: Állam 473d.  Vita Moysis. II,2. „perttou phaneitai mê monon tautas epidedegmenos tas dunameis en tautô, tên te bagilikên kai philosophon, alla kai treis eteras, ôn ê men pragmateuetai peri nomothesian, ê de peri archierôsunên, ê de teleutaia peri prophêteian”  Vita Moysis. II,6.  392 körül. Datálás problémájához Vö: Dünzl, 1990, 371-381. o. A mq két könyvbQl áll. Gergely az elsQt  historia -nak nevezi, amelyben szabadon elbeszéli Mózes életét. Ez a rész nagy hasonlóságot mutat Philón Mózes életével. Daniélou úgy véli, hogy ebben a könyvben Gergely közel áll zsidó haggadához. A második könyv a  theoria , amely Mózes egész életének topológiai és allegorikus értelmezése. A theoria szerint az égQ csipkeborkor kinyilatkoztatása: Isten a lét; az elsQ sinai: Isten abszolút transzcendens; a második sinai: Isten igaz megismerésének, követésének véget nem érQ útja. Ezek alapján állítja, hogy a theoriának nem csak tipológiai és allegorikus értelme van, hanem sensus plenior. Vö: Daniélou, 1963, 298. o.  De vita Moysis. 17. o.  De vita Moysis II. 236-238. o. Vö: Mühlenberg, 1966, 168, Böhm, 1996, 137.  Vita Moysis. I,48  Platón: Hetedik levél  Dihle, 1996, 329.  Vita Moysis I. 65.  Im. I.67.  Im. II.69.  Im. I.158: „eis te ton gnophon, entha ên o theos, eselthein legetai toutestin es tên aeidê kai aoraton kai asômaton tôn ontôn paradeigmatikê ousian, ta atheata pgusei thnêtê.” Vö: Im. II.74.  De specialibus legibus. I.44.  Vita Moysis II. 74., 20. Vö: Dihle, 1996, 331. o.: a császárkori platonikusok (pl. Alkinoos did. 163,12) az ideákat Isten gondolataival azonosították. Philón szerint azonban az ideák nem csak Istenben vannak, hanem az ún. „kilépett” Logoszban is, amely a kosmos noêtos, s ez már a teremtményi világba tartozik Vö: Winden, 1983. 210. o.  Vita Moysis. II.71.  Im. II.74.  Im. II.81-82.  Im. II.88.  Kiv. 33,7  Legum allegoriae. II.54-55.  De vita Moysis. I. 20.  Im. II.19-25. Maga a teofánia, amelyhez elQzményként szorosan kapcsolódik Mózes születése és neveltetése, II, 1-18. A zsarnok fáraó parancsa ellenére is szülQ nQ a zsarnok barátja és a bukott emberi természethez tartozik, de a fiúgyermek szülése az erényhez tartozik, mivel szabad elhatározásból született, lázadva a zsarnok ellen. Gergely a nemek különbségét a bqnbeesés utánra teszi, az ember eredeti állapotában nem volt férfi és nQ. Vö: Stead, 1976. 110. o. és Böhm, 1996. 240. o. 12. jegyzet.  A teória értelmezéséhez lásd Daniélou, 1970. 1-17. o. és Mirri, 1982. 42-46. o. valamint Böhm, 1996. 137-149. o.  De vita Moysis. II.2-3.  A kegyelem és a szabad akarat problémájához Vö: Ritter, 1996.  De vita Moysis. II.3-4.  Im. II.4 és 7.  A szövegbQl nem derül ki, hogy itt Gergely az ember bqnbeesés elQtti rendeltetéséhez, illetve az  elsQ teremtéséhez való visszatérésrQl beszélne, miként azt Böhm (1996, 239. o.) az  Istenhez való hasonulás alapján véli. Gergely azonban se itt, se korábban (a I.7-ben is az isteni természetbQl való részesedés az erényre törekvés) nem említi, hogy az erényre törekvés visszatérés lenne a bqnbeesés elQtti állapotba, hanem sokkal inkább bqnbeeséssel megsérült képmás helyreállítása az Istenhez hasonulás végtelen folyamatában.  Im. II.7.  Im. II.18.  Im. II.22. Többször hangsúlyozza Gergely a lélek megtisztítását testi vonatkozásaitól (pl. II.154. és 202.).  Im. II.19.  Jn 8,12: „Én vagyok a világ világossága. Aki követ, nem jár többé sötétségben, hanem övé lesz az élet világossága.” és 14,6: „Én vagyok az út, az igazság és az élet.”  Im. II.20.  Uo.  Uo.  Im. II.21.  Im. II.20.  Im. II.25.  Im. II.23.  Im. II.24.  Im. II.25.  Vagy tiszta lét, miként azt Sieben véli (1995, 205. o.)  Im. II.27.  Im. Proiom. 7.  Or. 28,12  ElQadásunk keretében nem térhetünk ki a fény és sötétség/ismeret és nem-ismeret ellentétpárok tárgyalására Vö: Meredith, 1997. 48-59. o.  De vita Moysis. II.152-153.  Cant 6. 180-182; De vita Moysis. II.162. Daniélou szerint az elsQ az érzéki észlelés, a második a filozófia, illetve a fogalmi gondolkodás. Böhm viszont úgy véli, hogy a Végtelen kettQs értelemben jelenik meg sötétségként a látónak: 1. nem-ismeret a látó számára, 2. fényes sötétség az Isten felöl.  De vita Moysis. II.152.  Im. II.154.  Im. II.156.  Im. II.157. Vö: 1Kor 2,9.  Im. II.96-98. 123. 157. Op. hom. 8. Vö: Platón: Állam. 440e–441a; Plotinosz: Enn III.6,2.  Im. II.162.  Im. II.163.  Im. II.169.  Im. II.174.  Im. II.175.  Im. II.178.  Im. II.179-180.  Im. II.166.  Im. II.239.  Im. II.220.  Im. II.221-222.  Im. II.226.  Im. II.232.  Böhm, 1995. 259-260. o.  De vita Moysis. II.239.  Im. II.248.  Daniélou, 1963. 295. o.  De vita Moysis. II.306.  Böhm, 1995. 263. o. PAGE  PAGE 186 PAGE 187 @Dnš2 ( ì î \`ìúü`b¼ ¾  "¢"â"ï"Ø*,+†2˜2â4v5Š5’56˜6F:H:??Ð@Ô@æKêKLSZSzT„TúT UžU¢U¤WÖWÚW8XNXPX¤[0\D\H\ž`8aœeºe6gVg‚gh s¤sæu>vBvxvÜwâw{œ{À|Ú|Ü||}~}¸}À}Æ}„�´�„„6‡J‡ûùöòëùòòëëùòòòöòöùùùùòòòùöçöëöùöòòöùöçöùöòòòùòùò:�@ˆþÿ j0JU6�]�@ˆþÿ:�CJXEHöÿ[&@DÞ€(6@`°€.¡P®³7µH·.Ô0Ô4Ô6Õ8Õ<ՌժծÕÛÛýùèâààààààààààààÞÞÞýÜèâÖ¤´¤<>„`„$„d0ý& #$,D9D`„¤€¨UÝÙÚþþþJ‡¢ˆ¾ˆâ�ü�Ž”�”(˜D˜`˜ö˜öœ�D¢\¢¥¢¥¨>¨šª¬ª,°l°¢°È°6±X±ì³´ ´´NÉzÉ4ʶÊòÏpЪլծÕÔÕÖÖ×0×Z×~׎Þ�ÞHßJßà*àááä:ä.åRåîåúå,æ<æ>æ@æ’æÆæÖçØç é évìÌìÎìôìøìíŠïŒïžñ ñîòðò�ô’ô¢ö,÷š÷üüõüòüüòüüüüüüüüòòíçååüüõõüõüüüüõüõõòÜòüõõõõòj0J@ˆþÿU:� :�CJYEHöÿCJYEHöÿ@ˆþÿ j0JU6�]�WÛ|ã€ãûLŽÌˆ �¦ž+‘.û2$8;@@NAWVNa—evgzgÊyÎ0Šùóêèèèèèèèèèèèèèáùèèèèóùè褴¤<1$„dÿ`„¤´¤<„`„š÷œ÷XøÜøûû²ûÎû$ü2üýýôýþ”þ–þ¼ÿÎÿ0>HJÐàVpŠŒ°¾@LzŒô(ºÊârz„†ˆ°Ò@ B   ^ ä Pbdp‚Ž’”þ6¼äæôPrtŒŽ¨ÀÖØ:Œèø"Œ®øõøññññøññøñññøññññññõñøñøñîñññøøõøîèîøñîèâîîèîñ 5�@ˆþÿ\� 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿ6�]�@ˆüÿ j0JUYZjœ®²ÀÌB  ""¸"º"š#¶#¸#R$%%°%²%&&¶'Æ'¬)À)+\+n+„+ü+þ+&,F,²,Ä,�.�.i2j2ù2ú263A3B34�8›8®8³8V:X:@@<@>@²@NApBzBºB»BdEfEFFüFGœG¸GHHšHäHèHêHVKXK€LMM M”N–NfP¸PLQ€QÄQ.Rüüüüöóüìüéìììüüóöóìüüìììüüüüììçóüììüüüüüììóóìüüü:�@ˆüÿ j0JU@ˆþÿ 6�@ˆþÿ]�6�]�[.R2R4R†TˆTîT~UðUòUUVVV8WEWGWPW6XFXJXLX’X¤X¨XºX2Y4YHYrY„YÂYúY ZÂZÄZ[0[N]Þ] _2_J_L_Ž_` `"`h`v`¬`2aâbäb€cšc×È×Ê×nØôØcÚ«ÚIÛܼݾÝÞÞ´à¶àüáþáNæPæZæjæâçèMéNéPéVéWé‚éÇéêˆêšêœê®êë4ë2í4í˜íøøôôôñôøøøñëñâñôøøôøôøøñëñøñâññøøôøøøôôøôøßññßñßø@ˆüÿj0J@ˆþÿU 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿ6�]� j0JUX˜íöíøí î.îTîVîªî¼îÒîï&ïRïVïXïZïÔïðð¶ðÊð¤ñ¸ñò>òDòžò òÊòÌòâòpóró|óJôÒôFõÖõ0ù2ùhûjûŠü¨üªü¼üÜüý´ý¶ýRþrþtþàþ’²¸ì.>np‚Ô&N¦¨FnŽ�š¨Ž�¸º* H ^ ¸ Ü ýôýýôýîêèæßÜßêÜýÜýôýÜÖÜÜÜýßßýôýîýßýôýêýîýßêêßêßêÏêßýîý OJQJ^J 6�@ˆüÿ]�@ˆüÿ j0JUh]�6�]� 6�@ˆþÿ]�j0J@ˆþÿU@ˆþÿRlû Æ ^Øf#)1š5¢;|?VDISfTŽUœU¨UªULVŽX¦X`[l[ò[ú[$\0\N\h\„\¦\ä\æ\è\æ_ð_` `!`q`¼`Á` ab˜b b4cBcØcðcòcôcddðdŒfüõõõòòòòéòüõõõòæòæòææòüææòüõòàòàòàòàòàòàòõÝüõÝæòòææõÝÛò:�0J 6�@ˆþÿ]�@ˆüÿj0J@ˆþÿU@ˆþÿ j0JU6�]�VŒf\gÂg"kžkllll¨lïl|noXqr]r©r®t¼uLwŒw¤w¦wðwòw,xžxLyNy~y€y”yÐyöyøyXzíz5{l{‹{Ô{ |Ì|D}F}ê}?~g~“~×~ "#$u»„€¦€ñ€;�‚t‚v‚x‚‚‚”‚–‚˜‚š‚Ö‚ì‚úƒ(„)„0„5„Z„©„Í„΄Ï„Ô„Þ„ß„à„º†¼†¾†üùòðùùùùùüüòüüüüüüüüüòüüüòíùüçüáùòíüòíüòüòüüòíüòíòí 6�@ˆþÿ]� 6�@ˆüÿ]�0J:� j0JU@ˆþÿ6�]�YlðwD}"t‚”‚ì‚(„̈́ބº†܆p‡~ˆ‰ˆ‰¼‰<’d’m“{“®“ēӓC”–”¦”½”•0•ýýúýýýýýýýýýýýýýúýýýýýýýýýýýý$¾†Ȇ܆Þ†à†T‡b‡p‡r‡~‡’‡|ˆ~ˆ€ˆ‚ˆŠˆ�ˆ®ˆ²ˆ̈؈àˆ‰‰‰‰(‰ˆ‰ЉŒ‰”‰¦‰°‰¼‰¾‰À‰ʉ¦‹°‹Ú‹ŒÖŒb�Ž:ŽjŽŒŽ���*�Z�´�â�@‘P‘Þ‘<’=’>’?’Q’T’Y’d’e’f’k’w’¦’^“c“m“n“o“t“{“|“}“�“†“ž“¨“®“¯“°“¶“»“ēœüõòüõüüíüüüüõòüõüüõüüüüüüüüüçäáõòüüõüüüõòüõòüüõòüõ@ˆþÿ@ˆüÿ 6�@ˆüÿ]� jU0J j0JU6�]�YœƓ˓ӓԓܓ”"”,”0”7”B”C”D”W”m”–”—”˜”�”¦”§”¨”­”µ”¸”½”¾”×” •• •!•&•0•1•?•–Œ–Ž–ž– –¤–$—`—X˜`˜šš.š0š2š<šNšPšJŸØŸ¥Ê¥÷¨ø¨© © © ©©©(©:©=©K©P©Z©[©\©a©h©üõíèíèèßÜÙÜõÖüõÖüüõüõÖüõÍÙüÇÜÇüüõõÖüüÙÜüÂõüüüüõÖümHsH 6�@ˆüÿ]�j0J@ˆþÿU0J@ˆþÿ@ˆüÿj0J@ˆüÿUmH sH 6�]�mH sH  j0JU6�]�L0•?•š.š ©Z©¬!¬4¬X­h­‡­®® ®î¯°-°>°Ö°æ°4±E±_±³4³ü³4´\´Ú´ýúýúýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýý$h©‰©˜© ª@ª(«¸«Ì«¬¬¬¬!¬"¬#¬(¬4¬5¬6¬e¬ެ¼¬í¬?­A­X­Y­Z­_­h­i­j­w­†­‡­ˆ­Ÿ­ÿ­®®®®®®® ®!®#®b®d®h®¥®×®ì®í®¯7¯¯¯̯î¯ï¯°°°°°$°-°.°/°4°>°?°Ö°×°ذܰæ°ç°è°í°ö°÷°3±4±5±6±;±E±üüüüõüõüõòüüüõòüõòíõüõòüõüõüüüüüüõüõòüõòüõõüõèàèàõòü6�]�mH sH mH sH mH sH 0J j0JU6�]�XE±F±G±L±_±`±³³³³4³6³8³B³T³V³X³ø³ü³þ³´´(´4´6´8´\´^´`´Ú´Ü´0µFµÔµÖµ8¶Ú¶··,·.·0·Æ·¸¸/¸{¸|¸}¸‹¸Œ¸�¸´¸µ¸¶¸Á¸¸øθí¸î¸ï¸ƺȺʺòºb»Ú»ä»ò»ô»ö»¼¼ð¼ò¼ó¼ô¼½½½ ½l¾|¾>¿Z¿à¿î¿À,ÀºÀÈÀnÂøôøøñôøôôôøñôøñøñøôøôøøñîèîøñøñøñøñôøñøñôôøñôôøñôøñôôôôô 6�@ˆüÿ]�@ˆüÿ0J6�]� j0JU\Ú´Ôµ·,·{¸‹¸´¸Á¸í¸ƺò»ò¼½HÃzà ÄÄ6ÄJÄ_ÄkÄxÄ9ÅYÅ«ÆÁÆÎÆÞÆëÆ÷ÆýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýnÂ|Âð ÃHÃJÃLÃjÃzÃ|Ã~Ã Ã Ä Ä ÄÄÄÄ Ä(Ä5Ä6Ä7ÄJÄKÄLÄ[Ä_Ä`ÄaÄkÄlÄmÄxÄyÄzĆÄÜÄ'Å)Å9Å:Å;ÅQÅYÅZÅ[ÅjÅDÆJÆZÆgƫƬƭƹÆÁÆÂÆÃÆÎÆÏÆÞÆ߯ëÆìÆíÆ÷ÆøÆùÆ ÇÇÇÇ%Ç.ÇÈæËèËêËîËüËÌÌÎÌÐÌìÌÍÍ̀͂̈́͠ʹͶÍüüõòüõüõüõòüõõòüõòõòõòüíëõòüõüüüõòüõòõõõòõòüõüõõòüõòüõòõüõh 6�]�h0J j0JU6�]�]÷ÆÇ.ÇæËÌÌ̀ʹÍÖÍÒÒҌҙÒCÓPÓVÓ\ÓiÓvÓƒÓ�Ó�ÓªÓäÓñÓÔÔýøøøøøøøòýýýýýýýýýýýýýýýýýídé$dædæ¶Í¸ÍÖÍØÍÚÍÒÒÒÒÒÒÒŒÒ�ÒŽÒ™ÒšÒ›ÒêÒñÒ ÓBÓCÓDÓEÓPÓQÓRÓVÓWÓ\Ó]ÓiÓjÓkÓvÓwÓƒÓ„Ó�Ó‘Ó�ÓžÓªÓ«Ó¬ÓäÓåÓñÓòÓÔÔÔÔ2Õ4Õ6ÕTÕnÕpÕrÕ€Õ”Õ°ÕÈ×Ê×Ì×è×ü×þ× Ø ØØØØØ6Ø7Ø8ØPØWØhØm؅؈ؒؓؠءØýöóööööýêåóâóâóöýöýöööýöööööýöööööýÞöýÞÞöýÞööýöýöýÞÞÞöö6�]�@ˆüÿ0J@ˆþÿj0J@ˆþÿU@ˆþÿ j0JU0JXÔ2ÕnÕÈ×ü× ØØ6ؒؠخؼØÊØØØæØøØÙÙ"Ù4ÙBÙPÙjÙ„Ù’Ù¬ÙÆÙÜÙÝÙúúúúúúúøøøøøøøøøøøøøøøøøøøøöd顨®Ø¯Ø¼Ø½ØÊØËØØØÙØæØçØèØøØùØÙÙÙÙÙÙ"Ù#Ù4Ù5ÙBÙCÙPÙQÙjÙkÙlÙzÙ„Ù…Ù†Ù’Ù“Ù”Ù¬Ù­Ù®Ù¼ÙÆÙÇÙÝÙÞÙäÙåÙæÙèÙéÙïÙðÙóÙôÙõÙöÙ÷ÙøÙþÙÿÙÚÚÚÚøøøøøõøøõøõøøøøøñøõøõøõñøêçêçêçêßêçÜêçêßêçaJ0JmHnHu0J j0JU6�]�0J j0JU@ÝÙæÙçÙèÙõÙöÙ÷ÙÚÚÚÚÚöìêöìêãìêêá„ðÿ„&` „h„h]„h`„h„ðÿ„&`#$ : 00PP&P P“°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ý: 0 0PP&P P°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°58PP&P P°� °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ý �Å4PP&P P°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ý: 0 0PoPo&P P°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°5A i>@ñÿ> Normal7$8$CJ_HaJmHsHtHJ@J Heading 1$$dh@&a$:�>*OJQJ^JV@V Heading 2$$dh@&a$6�:�CJOJQJ]�^JaJJJ Heading 3$$7$8$@&a$5�CJ\�aJtH NN Heading 4$$1$@&a$>*CJaJmH sH tH V@V Heading 5$$dh@&a$5�6�B*CJ\�]�aJphPP Heading 6$$dh@&a$6�B*CJ]�aJph<A@òÿ¡< Default Paragraph Font4Bò4 Body Text$a$mH sH , @, Footer  Ƹp#:)@¢: Page NumberCJOJQJ^JaJ^@"^  Footnote Text$$„T„�þ1$^„T`„�þa$CJOJQJ^JaJ@&@¢1@ Footnote Reference CJH*^J,B, Header  Ƹp#`C@R` Body Text Indent$„Ð5$9DH$`„Ða$CJaJmH sH tH RþO¢aR MTEquationSection <�B*CJOJQJ^JaJphÿVþOQrV csakb„ãdÿ5$9DH$`„ã CJOJQJ^JaJmHsHtH@þñÿ‚@ Standard1$CJ_HaJmH sH tH 2þO!’2 csakszerdð¤x¤ÐZþO¢Z csakcim1dð&dPÆÿ:�;�>*CJOJQJ^JaJ4þO‘²4 csakalcim ¤h¤ð6�]�4þO±Â4 csakkisc ¤ð¤xCJaJ>þ�‚> Überschrift 1 $$a$5�\�4þ�â4 FußnotentextCJaJ.þO2ñ. Fußnotenzeichen4þ�4 Textkörper $dha$*þ�* Titel!$a$5�\�RR"R Body Text Indent 2"„ã7$8$`„ã CJaJtH LS2L Body Text Indent 3#$„Ðdh`„Ða$6>B6 Title$$1$7$8$a$CJaJBJRB Subtitle%$1$7$8$a$5�CJ\�aJJYbJ  Document Map&-D MÆ ÿ€ OJQJ^JNþrN tizenhatos'$$„ÂdÀþ7$8$`„Âa$CJaJ>þOòÿ�> Bekezdés alap-betûtípusN+’N  Endnote Text )1$7$8$CJOJQJ^JaJtH 6*@¢¡6 Endnote ReferenceH*nn TOC 12+ Æ�$ „ЄЄ0ý¤à*$1$7$8$]„Ð^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 2., Æ�$ „Є „0ý*$1$7$8$]„Ð^„ `„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 3.- Æ�$ „Єp„0ý*$1$7$8$]„Ð^„p`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 4.. Æ�$ „Є@ „0ý*$1$7$8$]„Ð^„@ `„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 5./ Æ�$ „Є„0ý*$1$7$8$]„Ð^„`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH bb TOC 6&0 Æ�$„Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH ZZ TOC 71„Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH bb TOC 8&2 Æ�$„Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH bb TOC 9&3 Æ�$ „Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH n n Index 1.4 Æ�$ „Є „`ú*$1$7$8$]„Ð^„ `„`ú CJOJQJ^JaJmH sH tH n n Index 2.5 Æ�$ „Є „0ý*$1$7$8$]„Ð^„ `„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH ^.^  TOA Heading6 Æ�$*$1$7$8$ CJOJQJ^JaJmH sH tH D"D Caption 71$7$8$CJOJQJ^JaJtH 2þOòÿ�2 _Equation Caption.U@¢‘. Hyperlink >*B*phÿ>V@¢¡> FollowedHyperlink >*B* ph€€BQ²B Body Text 3;dhB*CJaJph>þqÂ> vers<$„nd8ÿ`„na$6�CJ]�aJHþqÒH mottó=$„¿ „d8ÿ^„¿ `„a$6�CJ]�aJFþOQâF Fejezet-mottó>¤xCJOJQJ^JaJZþO¢ñZ Szövegtörzs behúzással CharCJaJmH sH tH DþOòD csakb Char CJOJQJ^JaJmHsHtHv² `)*IHÅm"n o�qir‰s uÿv x±x‚y{Æ|„~^€ÿ€}ƒÚ„ˆ¹ˆ,‰Š–�½‘’F’8•É–£˜3™©œ‰Ÿ8¡0¢ò£)¥È¦—¨Á©vªÓª_¬›­ß¯J°«±v²Î³8´ó´a½_¿ÖÀ�ÃÉÇUÍ!Ï÷ÏôÐ(ÒÖÒ*Ó‹ÓèÓp×ÀØAÙ™ÙŸÚÅÚ‡Ü;Þå¸å4æxçvèÜê�ìçì/í[îñîVñ5ò±óUô~ö¤ø­ø½úûNûÏû1üsý¼Øxþ]Û÷k€ | ü W ³ Ñ ï _Ê#Žå3>²€á°*Ì ÷Ây »!f"è#´$&L'ø(¹)+÷|  !"#$%&'()*+,-./0123456  !"#$%&'()*+,-./0123456789:;<=>?@ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVžK3K 3Ý] Iû ±ARœ#d¨Â !H!Q"_"’"¨"·"'#z#Š#¡#$$#$,&;&-.~.60E0X0|1Œ1«1%242D24A4Q4b4ú4 5X5i5ƒ5:6S6·6Ó6ç6&7£798O849D9m9z9¦9:³:¬;Á;˜>±>þ>?*?>?S?_?l?-@M@ŸAµAÂAÒAßAëA B"BD‰D£DãDýDE%G1G>G¯G¼GfHsHyHHŒH™H¦H³HÀHÍHII%I1I¼IÚIK!K/K=KYKµKÃKÑKßKíKûK LL)L7LELWLeLsL�L§LµLÏLéLÿLM˜hi§ÆË/÷| :ÿÿÿÿ <:ÿÿÿÿ x:ÿÿÿÿ ²:ÿÿÿÿ è:ÿÿÿÿ "Þ B .Z>™N*U‚W9Y"Z•h–h˜hiiiDiSiUil lpÈ|`€� ‚þ…Š��‰Ž¾”Ë–5™¢›ÿœ‹Ÿ�Ÿ% Õªá°Ñ³õ´÷´[¾]Á¦Æ§ÆÓÆàÆâÆêÉÈË#ÏüÔ3Ö¡Ú)ÞçàAâTâxèÍí7òWôQögö“ø_ÿÚ* Ó & צ¥×ÅÉ"¶$N'|)+R,n-ý-æ.É/Ê/Ë/Ì/ƒfŸf³fòfoghhii9iFis|�|›|µ|Ë|Ì|×|ä|å|ø|0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜@0€€H>0€€H>0€€H@>0€€0€€0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€š0€€š€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€š0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š@€€š€€ @˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€ @˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€ š@€€˜@0€€˜@0€€ ))),J‡š÷.Ràq&µ˜íÜ *;Œf¾†Å“h©E±n¶͡ØÚ€ƒ…†‡ˆŠ‹�Ž�‘’”•—™›Û0Šlûl0•Ú´÷ÆÔÝÙÚ�„‰Œ�“–˜šœÚ‚ !%,!•!”ÿ•€!”ÿ•€ð@ð  @ñÿÿÿ€€€÷ð’ ðð0ð( ð ððB ðS ð¿Ëÿ ?ððHðð0ð( ð ðÿÿ _Toc51054474 _Toc51054475 _Toc51054499 _Toc51054500 _Ref36640324 _Ref43279834 _Ref43284989 _Ref426169934 _Toc51054464 _Toc51054465 _Ref426169865iDi oÿ€3™)¥§ÆÓÆ`ø| CiRi o�4™*¥ÒÆßÆ#`ø|78»¼»¼vx°²òó÷øýþ² ´ $%`b¤¦¶·ÈÉÏИšš›ËÍNOJL�‘ln÷#ù#¯'±'D(E(‡(ˆ(Ó(Õ(ï)ñ)**** *!*)*+*,,&,(,P.Q.T.U.�.ž.00ß0á0é0ê0w1x1­1¯1Â1Ã1 2222¤2¥2Ö2×2‚3ƒ3×4Ø4~55|7}7Ô7Ö7 88#9%9=9>9‹9Œ9×9Ø9ó9ô9%:&:°:±:�;�;<<o<p<µ<¶<»<¼<À<Á<Þ<à<å<æ<Ü>Ý>@@@@@@e@f@ø@ù@“A”A§A©AÝAÞAàAáAaBbBÿBCCCNCOClDmDµF·FIHKH~II~KK„L†L0O2OúOûOÓPÔP!R#RV*d/d0d2d3d)f*f?f@flfmfrfsfvfwfÁfÂfšg›g�gžgägåg•h™hiiTiUihiiiŠiŒijj=j?j­j®j"k#k³k´kl lÒlÓlhmimÅmÇm"n$n“n•n o op›pœp'q(qeqfq{q}qœq qáqãqirkresfs‰s‹s u¢u´u¶u¾uÁuÿvw�w‘w x x±x³x‚y…yÐzÑz{ {;{<{¨{©{;|<|Æ|È|!}"}Â}Å}â}ã}4~5~;~=~„~†~!$Y\7€8€^€`€ €¢€¤€¥€ª€¬€Ä€Ç€ë€ì€ò€ô€ÿ€���B�C�`�a�����‚‚<‚>‚΂ςFƒHƒ|ƒƒ£ƒ¥ƒÚ„Ý„I…J…¬…­…H†I†k†l†Œ†�†ì†í†ò†ó†ˆˆ\ˆ^ˆ¹ˆ»ˆÔˆÕˆ,‰.‰a‰b‰ó‰õ‰ŠŠFŠGŠ^Š`Š�ŠŽŠ�БХЦŠ6Œ8ŒFŒGŒJŒKŒÝŒÞŒàŒáŒ��¾�¿�È�É�Í�Î�ïŽñŽ���� �"�H�I�–�˜�‘‘H‘I‘½‘¿‘’’F’H’““””””••••8•:•œ•�•É–Ë–R—S—£˜¥˜3™5™I™J™{™~™œœ1œ3œ~œœ©œ«œ~žžòžóž‰Ÿ�ŸœŸžŸÜŸÝŸø ú 8¡:¡0¢3¢†¢‰¢££Z£]£�£�£ð£ô£)¥+¥È¦Ê¦§€§Ú§Ý§>¨B¨•¨™¨©©Á©Ã©<ª=ªvªxªÓªÕªc«d«Ã«Å«Î«Ñ«õ«ö«]¬a¬Œ¬Ž¬—¬™¬Í¬Î¬Þ¬à¬ü¬þ¬!­"­?­A­›­�­¶­·­Ò­Ô­û­ü­þ­ÿ­S®U®)¯*¯Ã¯Ä¯ß¯á¯C°D°J°L°u°v°“°”°Ó°Ô°«±­±·±¸±þ±ÿ±²²v²x²Ú²Û²à²á²Y³\³j³k³n³o³q³r³u³v³y³|³“³–³­³°³¼³½³Ì³Ñ³8´<´ñ´÷´EµFµ+¶,¶a¶b¶¦¶§¶=·>·I·J·Ã·Ä·Ë·Ì·Ï·Ò·Ý·Þ·?¹@¹KºMºbºcºeºfºiºjº´ºµºy»|»¸»º»Ò»Ó»¼¼a½d½€½�½_¿a¿ÖÀØÀþÁÂ1Â2Â6Â7Â9Â:Â�Ã�Ã\Ä]ĂăÄãÅåŦƧƻƼÆâÆãÆüÆýÆÉÇËÇ0È1È2É5ÉëÊìÊUÍWÍ!Ï#Ï÷ÏùÏ]Ð^ÐôÐöÐ=Ñ>Ñ]Ñ_Ñ(Ò*Ò]Ò^ÒÌÒÍÒÏÒÐÒÖÒØÒ*Ó,Ó‹Ó�ÓèÓêÓñÓòÓp×s×-Ø.Ø4Ø5ØÀØÂØAÙCÙ™Ù›ÙƒÚ„ÚŸÚ¡ÚÅÚÇÚƒÛ…Û Ü Ü‡Ü‰Ü;Þ=ÞƒÞ„Þoápá>âAâ}â~âããŸã¡ãJäKä~ääååyåzåå€å¸åºå4æ6æWçZçxçzç†ç‡ç‰çŠçtèxèÜêÞêÿêëEëFënëqë†ë‡ë«ë¬ë�ì’ìæìéì/í1íîî îî[î]îñîóî‡ïˆïVñXñÑñÒñ5ò7ò±ó³óUôWôXôYôXõYõXöYöfögö~ö�öõööö;÷<÷[÷]÷¤ø§ø­ø°ø#ù$ùpùqù½ú¿úû!û:û;ûNûPû‚û„û‡ûˆû¯û±ûÍûÑûüü1ü3ü‰üŠüBýCýsýuý�ý‘ýÍýÎýØýÙýlþmþoþpþ�þŽþÿÿ^ÿ_ÿòÿóÿ¼¾ÊËJKØÚxz­®²³µ¶þLM]_LM}~»½ËÌÛÝ^_Ž�ËÍ÷ùÛÝkmjl€ƒÓÖ  N O | ~ ü þ W Y ³ µ N O Ñ Ó í î ú û     Z [ · ¸ ï ñ P Q _aÊÍ#%mn  STŽ�³´åç35TU>@Z[¢£²´€‚EFáã°²*,ÌÎ  þÿŠ‹÷ùfgÂÅy { € � »!½!c"h"…"‡"–"˜"è#ê#ú#û#´$¶$&&d&e&ÿ&'L'N'÷(ú(¹)»)++‡+ˆ+ö+÷+ý+þ+,,L,M,µ-¶-?.@.C.D.–.—.™.š.*/+/z/{/~//Æ/Ì/Î/µ0¶0¹0º0G1H1K1L1–1—1r2s2ƒ2„2®2¯2õ2÷233,3/3K3M3j3l3ð4ò45566R6S6§6¨6ÿ67!7"7Õ7×7µ8·899Ö:×:;;;;‡<ˆ<Ú=Û=>>û>ü>I?J?9@:@b@c@Í@Ï@Ù@Û@ÿ@A­A®AÆAÇAïAðABBBBôBõBCCsCuCÛCÝCmDnD©D«DEEFEHEFF)F+F‰HŠHŽH�HŸH¡HÙHÛHàHáHéHìH I IIIœIŸIÇIÉIÔIÕIHJJJlJnJsJtJ}JJŸJ J KKKKK KaKbKhKjKoKpKîKñKõKøKL LLL L!L0L2LDLFLtLvLzL{LˆL‰LŽL�L•L–LˆM‰M²M³MaNcNÍNÎNöN÷N»O¾OÅOÇOPPQP±P²PìPïPQQ Q QQQQQVQWQRRRR$R%R+R-R6R7R^R`RkRlRtRvR{R|RƒR…RÏRÒRÜRÝRàRáRòRõRFSHSMSNSVSXS]S^ShSiSmSoS±S´S¹SºSÏSÑSÖS×SàSâSïSñS>T?TŒT�TÈTÉTÎTÏTØTÙT U"UõUúUV VVVVVõVöVÛXÜX0Y1Y€[�[É[Ê[Ì[Í[Ñ[Ò[Õ[×[ç]è]ñ]ò]ø]û]^^^^-^/^@^A^J^L^Q^R^y^z^__„_‡_Ö_Ø_`` ` `````$`&`~`€`Ý`ß`/a1aHaJaOaPaXaZavayaïaóaøaùabbbbbbRbTbXbZbÜbÞb'c(c¼c½cÞcàcdd dddddd$d%d.d0dÆdÈdÌdÎdÖdçdëdìdòdódødýdeeeeee"e&e+e,e5e7eZ>˜N™N)U*U�W‚W8Y9Y!Z"Z”h˜hiiCiDiRiUill;pxAxDxGxJxMxWxZxdxgxqxtx~x�x‹xŽx˜x›xÒxÕxßxâxðxóxüxÿx‡yŠy¥y¨yÒzÕzìzïzúzýz{ {${'{€{ƒ{Ž{‘{œ{Ÿ{ª{­{¸{»{Æ{É{Ô{×{æ{é{ô{÷{||||"|%|0|3|>|A|X|[|r|u|€|ƒ|š|�|´|·|Ê|Ì|ã|ä|õ|ø|ÿÿ Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-4.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-4.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-4.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-4.doc Birtók JózsefMC:\WINDOWS\Application Data\Microsoft\Word\AutoRecovery save of platon1-4.asd Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-4.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-4.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-4.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-4.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-4.doc²“¼¤JçÿÿÿÿÿÿÿÿÿÇmŽ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ®V„Bœ®ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ|" ÿÿÿÿÿÿÿÿÿöe%ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ\(E( ÿÿÿÿÿÿÿÿÿð4¡-ÿÿÿÿÿÿÿÿÿš}Œ5ÔAÆ«ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ†<8ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ»aD0­�pÿÿÿÿÿÿÿÿÿ²—Dœ)¨žÿÿÿÿÿÿÿÿÿº4¿G˜@òÿÿÿÿÿÿÿÿÿÖqxHzUÆ»ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÂ4¾Iÿÿÿÿÿÿÿÿÿ½xLJÿÿÿÿÿÿÿÿÿ|6(Mÿÿÿÿÿÿÿÿÿn=Mÿÿÿÿÿÿÿÿÿ˜iMÐh,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ€Oûdöˆ®HÿÿÿÿÿÿÿÿÿæAÝkÿÿÿÿÿÿÿÿÿÝ¿m8ò"ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÚ:q ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ^8r ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ¦&×xÿÿÿÿÿÿÿÿÿ„K„˜þÆK^„K`„˜þo(.„„˜þÆ^„`„˜þ.„ë„LÿÆë^„ë`„Lÿ.„» „˜þÆ» ^„» `„˜þ.„‹ „˜þÆ‹ ^„‹ `„˜þ.„[„LÿÆ[^„[`„Lÿ.„+„˜þÆ+^„+`„˜þ.„û„˜þÆû^„û`„˜þ.„Ë„LÿÆË^„Ë`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„„ýÆ^„`„ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.@&„„åþ^„`„åþ56>*CJOJQJ\]^JaJo(. „h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„ì„0ýÆì^„ì`„0ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„ì„0ýÆì^„ì`„0ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„8„0ýÆ8^„8`„0ýo(.„ „˜þÆ ^„ `„˜þ.„p„LÿÆp^„p`„Lÿ.„@ „˜þÆ@ ^„@ `„˜þ.„„˜þÆ^„`„˜þ.„à„LÿÆà^„à`„Lÿ.„°„˜þư^„°`„˜þ.„€„˜þÆ€^„€`„˜þ.„P„LÿÆP^„P`„Lÿ.„8„0ýÆ8^„8`„0ýo(.„ „˜þÆ ^„ `„˜þ.„p„LÿÆp^„p`„Lÿ.„@ „˜þÆ@ ^„@ `„˜þ.„„˜þÆ^„`„˜þ.„à„LÿÆà^„à`„Lÿ.„°„˜þư^„°`„˜þ.„€„˜þÆ€^„€`„˜þ.„P„LÿÆP^„P`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„ì„0ýÆì^„ì`„0ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„K„˜þÆK^„K`„˜þo(.„„˜þÆ^„`„˜þ.„ë„LÿÆë^„ë`„Lÿ.„» „˜þÆ» ^„» `„˜þ.„‹ „˜þÆ‹ ^„‹ `„˜þ.„[„LÿÆ[^„[`„Lÿ.„+„˜þÆ+^„+`„˜þ.„û„˜þÆû^„û`„˜þ.„Ë„LÿÆË^„Ë`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.†<8æAÝkÂ4¾Ið4¡-öe%n=M¦&×x|6(M|"€OûdÚ:q^8rÇmŽ\(E(½xLJ»aD²—DÖqxHº4¿G˜iM®Vš}Œ5Ý¿m²“ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿìt2Td+Ä£ÿ@€‹,‹,Ì+‹,‹,Ô  '(,.0267;>@JMNRVX~Y~Z~[~]~^~c~f~h~i~m~n~p~r:t:u:}:~::€:�:‚:„:…:†:‰:Š:Œ:�:Ž:�:�:’:–:—:˜~™~›~œ~Ÿ~ ~¡~¢~£~¨~©~ª:¬:­:¯:°:²:´:µv¶v·vºv»v½v¿vÀvÁvÃvÅvÆvÇvËvÐvÒvÓv×vÚvÝvßvàvâvãvåvçvèvì î ï ðWñWòWóWöW÷$ù$ú$û$ü$þ$$$$ $ $ $$$$$WWøø%ø&ø'ø(ø+ø,ø-ø.ø/ø0ø2ø4678;<>?@BDEŸHŸI°J°K°M°N°O°PðSðTðZð\ð^ð_…e…f…g…h†i†jÀkÀlÀnïqïsïvïxïz÷|     ,@    D@ $ d@ 4 6 t@ < R T \ ` d h à@ r z € „ ˜ <@   ¨ ° h@ ¶ p@ º |@ À Ê Ð Ô Ö Þ à ä Ð@ ê ì ü þ                 " & \@ 0 d@ 4 p@ : @ „@ D F H R T ¬@ X Z ^ ` È@ f Ð@ j l r t x ø@ ~ € „ ˆ @ Œ ” ž ¢ ¤ ¬ ² p@ º ¼ À Â Æ Ê Ì ¨@ Ö Ø ´@ Ü Þ à æ Ð@ ê ì î ð ô þ      $@     X@ . d@ 4 B ˆ@ F H N P R T V X \ À@ b È@ f Ø@ n ä@ t v ô@ | ü@ ‚ @ † ˆ Œ Ž � $@ – ˜ ¤ P@ ª X@ ² ´ ¶ p@ º x@ ¾ À ˆ@ È Ì ¤@ Ô °@ÿÿUnknownÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ G�‡:ÿTimes New Roman5�€Symbol3&� ‡:ÿArial5�€Graeca3�Greek9�‡ŸGaramond7�‡ŸGeorgia5& ‡:ÿTahoma?5� ‡:ÿCourier New"A¨ðÅ©iÄz¦Fôz†¯óz†þò+ú€¨ßp Õ#!ð¥Àxxƒr0d 3â 2ƒðßßÿÿþI do not even have to say that the nowadays used terms and concepts in philosophical discourse, of which`s semantical background has been crystallised throughout the centuries, concerning at least their sometimes slight differentiation and multiple meani Tódor Erika Birtók Józsefþÿ à…ŸòùOh«‘+'³Ù0€˜ ¨´ÈÔàð  0 < H T`hpxäÿI do not even have to say that the nowadays used terms and concepts in philosophical discourse, of which`s semantical background has been crystallised throughout the centuries, concerning at least their sometimes slight differentiation and multiple meani do Tódor ErikaódoódoNormalrBirtók Józsefha16tMicrosoft Word 9.0t@t¿{#@zúèãžÃ@Ž99EšÃ@|T÷žÃò+úþÿ ÕÍÕœ.“—+,ù®0è hp|„Œ” œ¤¬´ ¼ Çä n€ 3  ÿI do not even have to say that the nowadays used terms and concepts in philosophical discourse, of which`s semantical background has been crystallised throughout the centuries, concerning at least their sometimes slight differentiation and multiple meani Title  !"#$%&'()*+,-./0123456789:;<=>?@ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ[\]^_`abcdefghijklmnopqrstuvwxyz{|}~€�‚ƒ„…†‡ˆ‰Š‹Œ�Ž��‘’“”•–—˜™š›œ�žŸ ¡¢£¤¥¦§¨©ª«¬­®¯°±²³´µ¶·¸¹º»¼½¾¿ÀÁÂÃÄÅÆÇÈÉÊËÌÍÎÏÐÑÒÓÔÕÖרÙÚÛÜÝÞßàáâãäåæçèéêëìíîïðñòóôõö÷øùúûüýþÿ      !"#$%&'()*+,-./0123456789:;<=>?@ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ[\]^_`abcdefghijklmnopqrstuvwxyz{|}~€�‚ƒ„…†‡ˆ‰Š‹Œ�Ž��‘’“”•–—˜™š›œ�þÿÿÿŸ ¡¢£¤¥¦§¨©ª«¬­®¯°±²³´µ¶·¸¹º»¼½¾¿ÀÁÂÃÄÅÆÇÈÉÊËÌÍÎÏÐÑÒÓÔÕÖרÙÚÛÜÝÞßàáâþÿÿÿäåæçèéêþÿÿÿìíîïðñòþÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿøþÿÿÿþÿÿÿþÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿRoot Entryÿÿÿÿÿÿÿÿ ÀF`Þe÷žÃú€1Tableÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿž&‰WordDocumentÿÿÿÿÿÿÿÿ$;SummaryInformation(ÿÿÿÿãDocumentSummaryInformation8ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿëCompObjÿÿÿÿjObjectPoolÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ`Þe÷žÃ`Þe÷žÃÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿþÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿþÿ ÿÿÿÿ ÀFMicrosoft Word Document MSWordDocWord.Document.8ô9²q