ÐÏࡱá>þÿ ÛÝþÿÿÿÓÔÕÖרÙÚÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿì¥Á7 ð¿Þ$bjbjUU À7|7|çìtA*ÿÿÿÿÿÿl\\\0ŒÐ\\\”ðP5P5P5øH6ô<7œðä7ä74888L9øD<ì0=x©ª«ª«ª«ª«ª«ª«ª$Œ¾ ¬ÀVϪÙ\¨=L9L9¨=¨=Ϫt‹\\884¨¼t‹t‹t‹¨=9\8\8©ªt‹¨=©ªt‹¦t‹‘¢¨ä\\©ª8Ø7 €ÒÛHÞžÃð`P5¸v¼õ©6©ª¾¼0î¼+ª~Ãt‹éªt‹ðð\\\\ÙAz etika mint filozófiai mq-egész  egy puzzle játék három darabja Bohár András  Ha nem sikerül a jót egyetlen formában megragadni, ragadjuk meg háromban: a szépség, az arányosság és az igazságosság formájában, és mondjuk ki, hogy a hármat együtt joggal tarthatjuk a keverék okának: mivel a három együtt a jó, általuk lesz a keverék is jó.  A Platón mottó két egymáshoz kapcsolódó célkitqzésünket is jelzi. Az egyik, rámutatni az etikai tradíciók, beszédmódok összetettségébQl adódó újrafogalmazások szükségességére. Míg a másik mintegy ugyanennek a problémának a visszája: a túl-diszciplinarizálódott filozófiai kérdés-felvetések határterületeit érinti: az esztétikai innovációk és a jelenségek megmutatkozásával és az erkölcsi szemlélésmódok újraértelmezésével összefüggésben. Az etikának mint filozófiai mq-egésznek a körvonalazhatóságát, a fQbb tájékozódási pontokat kívánjuk érzékeltetni: a fogalmak destrukcióját és lehetséges újratematizálását, az individuum egyediségéhez kötQdQ világlátások re-kontextualizálását, s hogy mindez miként jelenik/ jelenhet meg a mq-alkotás fenoménjének közvetítésével. Az etika fogalmi destrukciójáról: elsQ puzzle Már a fenti Platón idézet is jelzi: a filozófia feldarabolása, elkülönítése teoretikus és praktikus irányokra, valamint a fogalmi absztrakciók számos és számtalan változata háttérbe tolta magának a dolognak illetve fogalomnak az érzékivé tételét, az egyediség mondásban és cselekvésben megrajzolható innovációit, s a meg-mutatás mq-alkotás(ok)ban re-prezentálódó igazságigényét. Így elsQként mi is a három hozzáférési módnak (verbális, vokális, vizuális) az egybejátszását kívánjuk áttekinteni az etika fogalmi destrukciójának erQterében. A fenomenológiai hermeneutika beállítódásmódját kötjük az ön-azonosság keresés különbözQ gyakorlataihoz, ezzel érzékeltetve azt a tág perspektívát, aminek keretében végrehajtható/tetten érhetQ a már említett fogalmi destrukció. Ezért nem jelennek meg olyan kérdések, amelyek az etika megalapozásáról, örök érvényqségérQl avagy lehetetlenségérQl szólnak. Mert majd utalunk is rá  a fenomenológiai hermeneutikai problémafelvetések után  maga a dialogicitás és az erkölcsfilozófiák jelenorientált és történeti határpontjainak felvillantása jelölheti meg a kérdésfeltevések érvényességét. Aminek keretében a jövQre vonatkoztatottan is esélyek nyílhatnak saját életvilágunkat betöltQ etikai orientáltságú és filozófiai igényességq mq-egész megformálására. Kiindulópontként a leírás-értelmezés fenomenológiai hermenutikáját jelöljük meg. A mindenkori, így az etikai relevanciákhoz kötQdQ leírás (még nem értelmezés) mutatja, hogy elsQdleges az adottságok figyelembe vétele majd kérdésessé tétele. A hétköznapi (Alltag) alapbeállítódásában az én életvilágom kezdettQl fogva nem az én magánvilágom, hanem interszubjektív, valóságának alapstruktúrája közös mindannyiunk számára. Mindez az adottságok fókuszba állításával és azok problematikussá tételével egyszerre ingathatja meg a közös tapasztalatra, a természetes beállítódásra vonatkozó elvárásainkat. S ezzel már itt is vagyunk az etika fogalmi tradíciójának felbontásához vezetQ út kezdetén, amit úgy fogalmazhatunk meg a magunk számára, hogy a dolog/dolgok adottságai életvilágbeli helyzetüknél fogva változóaknak mutatkoznak, s ezt a lényegszemlélet felé mutató fenomenológiai leírás segítségével mi is megtapasztalhatjuk. A rámutatás, az azonosságoknak vélt különbözQségek figyelemfelhívó jellegzetességének kiemelése, középpontba helyezése lesz az elsQ destrukciós habitualizáció, amit majd több is követ. Ez a jellegzetesen jelenorientált perspektíva a látható világ egy-formaságától való szabadulást érzékelteti, s a fenomenológiai aspektust, a redukciót és lényegszemléletet hozzákapcsolja a Ricoeur által is megfogalmazott hermeneutikai szituáltsághoz: ami számunkra azt jelzi, hogy elégedetlenek vagyunk azzal, hogy egy átadott hagyományhoz tartozunk, s ezért a jelentés érdekében megszakítjuk az összetartozás viszonyát. Ennek szellemében másodjára az ön-azonosság gyakorlatait idézzük fel. Ez egyfajta keresésben s a fentebb említett tradícióra való vonatkoztatottságunk közegében jelenik meg. S amint MacIntyre is jelzi, mindez egy történelmileg hosszan tartó, társadalmilag manifesztálódó vitában jelenik meg: felmutatva a hagyományt alkotó többféle jó helyét és egymáshoz való viszonyukat. AlapvetQ jelentQségq  mondja MacIntyre  a beágyazódás narratív jelensége. Ám mindennek megértése az át-hagyományozódások segítségével lehetséges csak.  Úgy kell fogalmaznom, hogy  általában és jellegzetes módon , s nem úgy, hogy  mindig , mert a hagyományok hanyatlanak, szétesnek és eltqnnek. Mi tartja hát fenn és mi erQsíti a hagyományokat? Mi gyengíti és pusztítja Qket? A válasz lényegében így hangzik: a releváns erények gyakorlása vagy hiánya. A fenomenológiai rámutatás az egyes erények meglétére vagy hiányára hívhatja föl a figyelmet, s az errQl való vita érzékeltetheti azt a hermenutikai szituációt, aminek újraértelmezése folyamatos feladat. Ám mindez sokszoros közvetítéseken keresztül megy végbe, s nemcsak a mindennapi narratívák figyelembe vételére kell hogy korlátozódjék, hanem az életvilágba beívódó más és más valóságmodelleket érintQ mozzanatokat is fel kell hogy ölelje. Számunkra azért is perdöntQ, hogy Ricoeur programja az IdQ és elbeszélésben szerencsésen találkozik az elQzQekben megfogalmazottakkal, mert mintegy kitágítja Az erény nyomában elemzéseit. A mindennapi cselekvés közvetlenségébe vágó történetek szem elQtt tartásán túl Ricoeur az irodalmi fikciók és azon történetek közti eltérésnek is jelentQséget tulajdonít, amelyeket MacIntyre tettbe szQtteknek (enacted, mise en acte) nevez.  Az elbeszélés mimetikus funkcióját tárgyalva olyannyira komolyan veszem az elbeszélésnek (récit) a fikció területére való belépése által elQidézett szakadást, hogy ennélfogva erQsen kényes kérdéssé válik az irodalomnak és az életnek az olvasás közvetítésével való összetalálkozása. MacIntyre számára nem merülnek föl az élet fikció általi refigurációjának a gondolatához kapcsolódó nehézségek. Ezzel szemben Q nem kovácsol erényt abból, amibQl én igyekszem erényt kovácsolni, abból a kettQs ténybQl tudniillik, hogy az irodalmi fikcióban csíphetQ leginkább nyakon a cselekvés és a cselekvQ összefqzöttsége, valamint, hogy az irodalom azon gondolati tapasztalatok mérhetetlen laboratóriumának bizonyul, amelyekben ez az összefqzöttség a számtalan képzeleti változatnak rendelQdik alá.  Két dolog is következik számunkra mindebbQl. A cselekvés és cselekvQ összefqzöttsége a komplex, lépésrQl lépésre haladó lebontó és újraépítQ haladó elemzéseket teszi szükségessé s az egyediség tetten érése felé mutat. Valamint olyan minták/elQ-képek mq-alkotásokban reprezentálódó és kikutatható bevonását igényli, amelybQl támpontok nyílhatnak mind a cselekvés eredQire és szándékoltságainak természetére, mind a cselekvQ individuális habitusára. Természetesen ezeket bQvíthetjük a politika, a tudomány és technika vagy vallás fenoménjeibQl startoló narratívák bevonásával. A Rorty-féle pragmatizmus, a reménnyel helyettesített megismerés is egy ilyen bQvítési, egybevetési lehetQséget kínál, mikor az emberi természetrQl szóló görög felfogást és a Darwin utáni, Dewey koncepció közti különbséget a bezáródás és a nyitottság közti különbségként értelmezi.  A jövQnek ez az apoteózisa, a készség, hogy a bizonyosságot a képzelQerQvel, a büszkeséget a kíváncsisággal helyettesítsük, eltörli az elmélkedés és a cselekvés görög megkülönböztetését. Dewey szerint ez a megkülönböztetés az a nagy lidércnyomás, amelytQl a nyugati intellektuális életnek meg kell szabadulnia. Pragmatizmusa, mint Hilary Putnam mondja,  a cselekvQ szempontjának felsQbbségét hangsúlyozta  A felsQbbséget az emberlét új lehetQségeinek feltalálásával kötQdQ reményt végsQ soron fontosabbnak ítéli Rorty, mint a stabilitást, a biztonságot és a rend szükségletét. Ám ez utóbbiakra is szükségünk van, s ehhez segíthet hozzá a Luhman által is jelzett etikafogalom, ami az erkölcs reflexiós elmélete akar lenni és az is akar maradni. De ezt a történetileg rögzített kifejezést csak akkor használhatjuk értelmes módon, ha maga az etika is az erkölcs kódjához kötQdik, vagyis aláveti magát a jó és a rossz kettQs sémájának. Saját magának valami jót, s nem rosszat kell akarnia. Ezzel szemben a szociológiát az igazságkódnak kell alávetnünk. Mert csak ilyen módon lehetséges az etika szociológiája, az etikai jelentésvilág történelmi-szociológiai elemzése. Ez a felelQsségteljes elemzés fényt deríthet a modern társadalom struktúráira, s meghatározhatja azokat a problémákat, amelyek e társadalmi típus reprodukciója során fellépnek. Ám talán még ennél is fontosabb az a luhmani tanulság, hogy az etika ne csak szolidaritást vállaljon az erkölcs jó oldalával, miközben sokszor megfeledkezik a rosszról, hanem magának a tematizálásnak a tematizálásával is lépjen színre. Mutassa meg jó és rossz megkülönböztetésének folyamatát.” Az erkölcs tematizációjának szükségességével mintegy elérkeztünk ismét elsQ kiindulópontunkhoz, a dolgok leírásához, értelmezéséhez. Természetesen az etika fogalmának destrukciójához tartozik nemcsak a dolgok kutatása, az önazonosság-keresés gyakorlatainak az emberi élet egységét, narratív és irodalmi fikcionalitását, a remény pragmáját és az etika szociológia általi reflexivitását megfogalmazó értelmezések, de a személyközi, dialogicitásra irányuló relációk is, hogy miként tudunk érvényes dialógust folytatni a dolgok és jelentésük mibenlétérQl és etikai használatukról, valamint az erkölcs formatartalmaira irányuló filozófiai etikák újragondolása is alapfeladat (Arisztotetész, Descartes, Spinoza, Kant, Scheler), a materiális és formális értéktartományok és érvényességek dinamikájának bemérése, a kettQ egybejátszásának felderítése, aminek nyomvonalán haladhatnak az ön-azonosságkeresQ dialógusok de ez már az etikai horizontok konkrét kifejtéseiben, egy következQ dolgozatban kell hogy helyet kapjon. Az etika esztétikai innovációja: második puzzle Az elQzQ jelenorientált, a modern korban kiteljesedQ és az individualitáshoz köthetQ hagyományt most az etikai világlátások alakulásának jellegzetességei kapcsán érintjük. Ez immáron nem az általános törvényhozás kanti szelleméhez igazodva fogalmazódik meg, hanem Az ítélQerQ kritikájában  egy korszakot összegzQ  individualitásfogalomban. Az általános alá rendelt szubjektum  kiszabadulása és irracionalizálódása is történeti folyamat és csak megerQsít bennünket az etika fogalmi destrukciójának szükségességérQl megfogalmazottakban. De most egy más aspektusban: az etikai világlátások esztétikai és az elQzQekben jelzett individuumfogalommal összefüggésében, ahol az érzékileg megjelenQ egyedi valóság kerül középpontba. Ebben az összefüggésben is fontos a fogalmiság, ill. annak destrukciója, mint azt már láthattuk a jelenorientált perspektívák kapcsán, de mindennek most az egyedi kontextusa, maguknak az erkölcsi fenoméneknek az egybekapcsolása, megjelenítése, kimondása válik perdöntQvé. Az idQbeliség különbözQ folyományainak számbavétele a Kant utáni korszak reprezentatív fogalmaira figyelve, majd maguknak az erkölcsi fenoméneknek a mozgásformái az ember egzisztencia-meghatározottságaival összefüggésben s végül a viszony feltárása, ahogy egyedi módon megnyilatkozik az egzisztencia, s ahogy megéli különbözQ peremhelyzeteit azt láttatja, hogy az etikai világlátások alapmotívumai az érzéki esztétikaiban keresendQek. A történeti és kritikai folyamat jelzi az elsQ viszonyítási-pontsort az idQiségre és reflexivitásra hangolódva. A megjelenQ én-totalitás, ahogy az individuum radikális kísérletet tesz ön-azonosságának kibontására (Fichte), a mqvészetben és a szabadságát megvalósító ember fejlQdéspotenciáljában megjelenQ esély (Schelling), a társadalom és az abszolút szellem teleológiájába beleveszQ szubjektum korszakos jóslata (Hegel), az esztétikai pillanat egzisztenciamotívummá emelése (Kierkegaard), a szabadság státuszait megélQ vagy el sem érQ egyén (Bergyajev) vagy a historikus és technikai-kultúrkritikai látásmód (Spengler) és a melléhelyezhetQ tragikus életérzés hiányát feltáró rekonstrukció (Unamuno) együttesen érzékelteti az individualitás alakváltozásait és az érzéki esztétikai energiákat, amelyeknek feltárása összetett feladat. Miként az erkölcsi fenomének kitüntetett mozgásformái is az egyediségre irányulnak különleges habitualizáltságok jegyében vagy annak hiányában. A közelség maximái és minimái, a szeretet- és szerelemrelációk dinamikája a kereszténység komplex szeretfogalmától (erósz, philia, agapé) a reneszánsz erószának és univerzális emberének megjelenésén át az újkori kultúra szerelemfogalmainak lelket, kultúrát, kommunikációt és közösséget egybefogó és szétválasztó változatai jelzik az egyik pólust, amihez magától értetQdQen kapcsolhatjuk a távolság minimáit és maximáit. Élet és halál sorsmetafizájával (Schopenhauer), szeretet és halál közösségének lényegivé tételével (Jaspers), a bomlás örökkévalóságának aktuálissá transzponálásával (Cioran) vagy a világtól való transzcendens eloldódás egyszeri szépségével (Rosenzweig) arra hangolhatnak bennünket a jelzett erkölcsfenomenológiai szempontból is releváns meglátások, hogy még inkább hangsúlyozzuk: a megértés mqvészetének aktív-alakító közbenjárása nélkül nem térképezhetQek föl etikai magatartásformáink. S végül a melankolikus és/vagy periférikus én kerül elénk mint az esztétikai letéteményese az etikaiban. Nem véletlen, hogy ezt a tematizációt emeljük ki jelen összefüggésben. A történeti, kritikai mozzanatoknak az újragondolása és öröksége kapcsán a rendszerre, az általánosra vonatkoztatottság tekintetében fedezhetünk fel újdonságokat: ott megtalálni az egyedi etikai intenciókat, ahol sokszor csak általános érvényqségre igényt tartó mozzanatok kifejtése az elsQdleges alkotói szándék. S ezzel egyidQben ott felfedni az esztétikai megformálódás és egyedi beszédszituációk meglétét, ahol még sokszor rejtett vagy kevésbé rejtett formában az univerzális elérése volt a cél. Az egyén relatív szabadsága mint lehetQség a kontemplációra jelezheti az egyik markáns, még az individuum megjelenése elQtti, viszonyítási pontot (Epiktétosz). Ezt követQen a pre-egzisztencialitás kifejezQjeként is értékelhetQ pascali meglátásokat említjük, ami a hiány és a betöltetlen/ betölthetetlen hely regisztrálására összpontosítva érzékelteti az ember racionális és intuitív természetét. Ez ismét egy állomás, immáron a végletes szétszóratás megsejtéséhez, felismeréséhez, az ember peremlétének fölfedéséhez vezetQ úton. S utoljára Nietzschét emeljük ki, mint a radikális nihilizmus beteljesíthetetlen beteljesítQjét, aki a szabadságát betölteni és aktivizálni akaró, ám ugyanakkor kontemplatív dinamikával is rendelkezQ individualitás és teljességigény összegzQje, és aki ugyanennek a lehetetlenségét és hiábavalóságát is belátta sajátos etikai horizontjába illesztette, hogy mindez önmagát is szétszórja ugyanabban a pillanatban. A kiinduló nietzschei tézis így összegezhetQ: a 2000 éves nyugati hagyomány Szókratész racionalizmusa óta, a kereszténységgel karöltve az ember igazi lényegét semmisítette meg, a fogalmi gondolkodás túlsúlya az érzékiség felszámolódásához, aszkézishez vezetett, s morál és élet párharcából az utóbbi került ki vesztesen: maga alá temetve mindent, amíg még megmaradt az egység példaértékq megnyilatkozásából.  Az élet, a szenvedés, a gyönyör e buja bQségének közepette lakozik a tragédia  írja Nietzsche A tragédia születésében  , fenségesen, elragadtatva, s távoli, mélabús dalra figyel  a létezésrQl regél a dal, az élet forrásairól, melyeket így hívnak: vágykép, akarás, fájdalom.  Igen, barátaim, osztozzatok hitemben, higgyetek a dionüszoszi életben és a tragédia újjászületésében. A szókratészi ember ideje lejárt: borostyánkoszorút öltsetek, vegyétek kezetekbe a thürszosz botot és ne csodáljátok, ha tigris és párduc törleszkedik térdetekhez, és lábatoknál hízelgQn hever.  Az ember önmaga fölé kellene, hogy emelkedjen (Übermensch), tragikus hQsként kellene végigküzdenie életét. Ám azt látjuk, hogy a költQként, tudósként (filológusként), filozófusként,  túl jón, rosszon (hagyományos erkölcsön) önmagát individuumként megalkotó Nietzsche majdhogynem minden szerepével a sajátmaga teremtette színpad szélére szorul. Ezzel a folyamatos peremléttel fizet azért, mert az embert szétforgácsoló morál ellenében másképpen fogalmazza meg iniciatíváit. Az ember kívánságait, ösztöneit, vágyait nem rendelheti alá egy képzelt magasabb eszménynek (Nietzsche a keresztény önsanyargató aszkézisét hozza példaként), önmagát individuumként kell meghatároznia, személyes, öntörvényq cselekedetek segítségével. Az új emberkép kimunkálásához kapcsolódó létteljesség igénylése, a szüntelen beteljesítésre tett erQfeszítések és azok többnyire láthatóvá, érzékelhetQvé váló kudarca egyaránt végigkíséri a pálya gondolati ívének jellegzetes töréspontjait. A dichotómiák kimondása, felmutatása és a megszüntetésre tett kísérletek (test és lélek dualizmusa, tudomány és poézis szétszakítottsága) egyaránt igazolják azt a heroikus és ugyanakkor aktív melankolikus beszédmód önfelszámoló természetét, amit a Zarathustra egyik helyén így fogalmaz meg: „Szeretem azt, aki magamagán túl akar teremteni és így megyen tönkre.” A sajátos nietzschei történetet élet és filozófia egybejátszását, távolodását és megint közeledését már ismerjük. Számunkra azért fontos most ismét hangsúlyozni a periférikus és melankolikus individuum csillogóan érzéki feltqnését (Nietzsche reprezentációjának segítségével), mert Q jelezheti radikálisan azt a végpontot, individuum és élet egymásra találásakor és filozófiai-poétikai megformálásakor, ami megnyithatja az utat a jelenünkben már másképpen feltqnQ erkölcsi és esztétikai érvényességek felé. A fogalmi destrukciók jelenorientált szegmenseinek áttekintése után az elQzQek szellemében az egyedi mondás, az etikai esztétikai érvényességét érintettük. Ha a kettQt egybegondoljuk, akkor látjuk, hogy az erkölcs fenoménjeinek leírása-értelmezése, majd az egyedi megnyilvánulások az individualitás közegében, amelyek mintegy sajátos értelemadással/ kiterjesztéssel szolgáltak az érzékivel való közvetlen kapcsolódások irányában: új olvasási és cselekvési módok elQtt egyengetik az utat. Ahol a mindennapi erkölcsi gyakorlatok és a reflexivitás immáron teljesen elveszni látszanak  s ez igaz lehet a politika világára, a tudomány-technika konstrukcióira, a transzcendencia jelenvalóságát, valamint a kultúra és mqvészet lehetQségfeltételeit érintQ alakulatokra, ott mégiscsak találhatunk apró nyomokat, amelyek visszavezetnek bennünket újraformálandó etikai világunkba. Az esztétikai fenomenalitás kritikai és poétikai vonzatairól: harmadik puzzle Harmadjára egy mqvészkönyv kapcsán jelzem mindennapi dolgaink és az esztétikai fenomének különbözQ vonatkozásrendszerét. L. Simon László Secretum Sigillum (titkos pecsét) kis könyve tulajdonképpen a megfigyelt valóság azon tényszerqségébQl indult ki, hogy sportcipQink talplenyomatai különös formavariációkként vannak jelen, még ha mi magunk nem is veszünk errQl többnyire tudomást. Ez követte az az egyszerq ötlet, hogy fotógráfiaként megörökítse mindezt (45 db) és kisméretq képekként (6x8) sorba rendezve könyv alakban közzé tegye. Szinte magunk elQtt látjuk a különbözQ márkájú cipQket, azt az ipari formakultúrát, ami tömegesedésével az elsQ pillanatra az azonosságok és ismétlQdések egyformaságával özönli el mindennapjainkat. A fenomenológiai hermeneutikai kutatás éppen ebbe az egyformaságba vetett hitet, ennek megkérdQjelezhetetlenségét borítja fel. Másképp kellene szemlélni magát a dolgot s az azonos megmutatkozásokon túlmutató egyedi használhatóságok egzisztencialitását elQtérbe helyezni. S most kapcsolódhatunk Ricoeur már említett téziséhez, hogy az a bizonyos jelentés-megszakítás - mikor elégedetlenek vagyunk a fennálló tradíció jelentés-összefüggéseivel - a mqvészi szándékok és megjelenítési módok segítségével érzékivé tehetQ és a lényegi különbözQségek feltárásához vezethet. Ebben a helyzetben az ember és a hozzátartozó életvilágbeli dolog egybetartozása válik kérdésessé, s magának a viszonynak minQsége alakul át. De ez már mintegy át is vezet bennünket a kultúrkritikai aspektusok széles sávjába. Nem véletlen, hogy a fenomént, magát a dolgot és annak megjelenési módját egy hermeneutikai szituációban helyeztük el. Mivel csak így tehetQek érthetQvé, így kezdQdhet számunkra a megértés mindig is jelenvaló folyamata, s a különbözQ szempontok érvényesítése. A 19. század ipari mozgásformáinak és társadalom átalakító erQinek regisztrálása és kritikája Marxnál, majd ennek antropológikuma az  elmúlt évszázadban Marcuse egydimenziós emberénél a fogyasztás logikáját éppúgy pellengérre állította, mint az ember ellényegtelenedését (elidegenedését). A mindent eltárgyiasító objektiváció-processzió és a mechanikus-anorganikus természetszemlélet, valamint a haszonelvq, fogyasztás centrikus etika és a tradicionális értékek negligálása is ebben a kontextusban helyezhetQ el. Aminek majdhogynem magától értetQdQ folyománya, de még pontosabb, ha úgy fogalmazunk: szerves tartozéka a díszítQ vagy funkcionális mqvészet és a design. És ezzel már el is érkeztünk a sportcipQk igazi terepéhez. Ami természetes lehetne egy nyitott kulturális közegben, ahol a klasszikus, a populáris és az avantgárd beállítódások relatív egyensúlya megtalálható. Az ilyen gesztusok, is mint a több tucat cipQtalpnyomot közlQ kis könyv, egészséges kritikai alapállásként tqnnének föl a populáris és fogyasztói kultúrából építkezve, annak jelenségeit átminQsítve. Jelen esetben azonban ez az óhaj csak a  mintha úgy lenne fikciójában lebeghetett szerzQnk elQtt, persze ez is egy lépéssel, cipQtalpnyommal elQrébb visz bennünket. SzerzQnk tudomásul veszi, adottként számol jelenünk társadalmi-gazdasági környezetével, ám nem egyszerqen ennek sajátos kultúrkritikai kérdésessé tételére helyezi a hangsúlyt, hanem a mqvészet innovatív erejére apellál. Azaz az adott helyére nem egy virtuális és idealizált valóságkonstrukciót vagy emlék-poétikumot helyez, hanem ebben az adottban keresi a valóságos lehetQséget, ami egy újabb dimenziót nyit az egyedi egzisztencialitás autentikusságának megQrzése felé. Nemcsak a fenti egzisztencialitás problematika vonható kérdQre az alkotások által, de magának az alkotás funkciójának átminQsülése is tetten érhetQ. Másként közeledhetünk a dologhoz azáltal, hogy mqalkotásként van jelen, s az  igazság megtörténéseként (Heidegger) lép mqködésbe. Teljesen mindegy, hogy annak idején Van Gogh a parasztcipQket magának vagy egy leendQ festmény tárgyaként vette, amit esetleg használt is, a lényeg az elénk állított igazságtörténés, amit oly szépen ír le Heidegger A mqalkotás eredetében. S ami mögött a dolgot mint poietikusan megmunkáltat fedezhetjük föl, azaz nem a mqvészetrQl, festészetrQl és annak intézményesített fogalmairól van szó hanem a költészet történésének valódi lényegiségérQl. Ennek szellemében egy új poétikai univerzum is körvonalazható, aminek egyik lehetséges változata a Secretum Sigillum könyvecskéjében található. Az átminQsített dolgok szimbolikus jellegzetességét figyelhetjük a borító képén a piros felületbe vésett sárga villámfutam megnyilatkozó elQ-képében, hogy mikor halljuk a dörgést az még nem tudható. Majd az elsQ kép vulva-univerzumra emlékeztetQ végtelen kéksége mindannyiunk születésre történQ visszaemlékezését demonstrálhatja. Azt a radikális figyelemfelhívó választ, amit Sloterdijk találó megfogalmazásához kapcsolódva a korszellem ellenében mi is megtehetünk, hogy mi magunk s utódjaink ne demoralizált gyermekek vesszQfutásaként éljük le életünket, akik a születés szellemétQl elhagyatva úgy érzik üres dinamikára ítéltettek. Miként a rá következQ nyomok a sejtszerqségek azonosságát és különbözQségét, a nyomkoordináták kiiktatódását és a megjelenési módok horizontszerqségének változékonyságát mutatja a teremtés végtelen sokszínqségére és kiismerhetetlenségére utalva. Ismét egy radikális asszociációs esélyt bonthatunk ki a napfogyatkozás stilizáláshoz közeledve és a színdinamika örvényeibe való beavatásunkkal. Ezt még inkább élettel telítik a redQkbe szorult kavicsok vagy az archaikus kultúrákra emlékeztetQ jelek mint az egybeláthatóságnak -és érthetQségnek újrafelsejlQ dokumentumai. Külön figyelmet érdemelnek az organikus formák feltqnését és jelentQségét láttató munkák, szemben a már fentebb jellemzett anorganikussággal és mechanikus ismétlQdésekkel, amire a kultúrkritikai aspektus egyik szeletében utaltunk. Fontosak és a szimbolikus töltések antropológiai vonatkozásrendszerét feltáróak a tájidilleket, piktogramokat vagy figurális tartozékainkat (mackó, teniszütQ, korona) elénk hozó képkivágások, amik egyedi narratíváink lehetQségeit idézik emlékeinkbe. De mindezt úgy, hogy nemcsak jelenvalólétünk sajátszerqségére figyelmeztetnek, hanem eredendQ történetiségünk léttörténetbe ágyazottságát is megidézik. Miként a vég-pontra rájátszó utolsó két alkotás is ezt teszi az elhasználódás demonstratív szándékával, univerzálissá növelt példájának fölmutatásával. Amihez ismét társulhat a kezdet enigmája, a tomboló vihar, a katasztrófa pillanatok múlva bekövetkezQ eseménye, az örökös körforgás szükségszerqségével. De képzeletbeli vagy éppen nagyon is valóságos puzzle darabjaink által alkotott képtöredékünket szétszedhetjük. S akkor ismét nekifoghatunk a dolgok leírásának-értelmezésének, amúgy fenomenológiai hermeneutikai módon. Végigjátszhatjuk az individuális mezQk variációs lehetQségeit, s cipQtalpnyomot választhatunk a jó-ság reményében (etika) a magunkhoz mért viselhetQség esélyével (filozófiai mq-egész). Platón morálfilozófiája és a dialógusok irodalmi értelmezésének irányzata az ókorban Szívós Mihály A szókratikus szerzQkkel kapcsolatos új filológiai eredmények valamint néhány új szempont érvényesülése jelentQs változást eredményezett a Platón-kutatásban. Az egyik újdonság az, hogy a dialógusok irodalmi értelmezése nagyobb figyelmet kapott. Ehhez nagy mértékben hozzájárult a szövegekkel foglalkozó tudományágak kibontakozása is, elsQsorban pedig a poétikai-szemiotikai szövegtan fejlQdése. Amint az jól ismert, a platóni dialógusok korántsem mqfajokon kívüli alkotások, hanem az úgynevezett szókratikus dialógusok mqfajába tartoznak. IdQsebb Platón-kortársak, de fQleg Szókratész-tanítványok írtak ilyen szókratikus dialógusokat. Ezek azután hatottak Platónra, aki így tQlük tanulta meg e mqfajnak a sajátosságait. Szerencsés módon nem túl korán érkezett meg ebbe az irodalmi környezetbe és ezért érett korára már a mqfaj fQ sajátosságai is kibontakoztak. KiemelkedQ dramatikus tehetségén túlmenQen ez a körülmény jelentQsen hozzájárult ahhoz, hogy ezen a mqfajon belül az Q dialógusai képezik a csúcsteljesítményeket. Platón dramaturgiai teremtQ ereje Shakespeare-éval vagy éppen az Q korabeli legjobb görög drámaírókéval vetekszik. A dialógusok poétikai-szövegtani értelmezése nem jelenti a problémacentrikus filozófiai megközelítések kizárását vagy szakmai leszólását. Az egyes dialógusok bQségesen tartalmaznak filozófiai levezetéseket, melyet önmagukban, irodalmi környezetükbQl kiszakítva is érdekesek. Mi több, ezekhez már óriási és sok vonatkozásban értékes kommentárirodalom is kapcsolódik. Egy hasonlattal élve azonban azt mondhatjuk, hogy ha Dosztojevszkij valamelyik regényébQl kiemelünk egy párbeszéd keretében felvetett morálfilozófiai problémát, ez még nem jelentheti azt, hogy a mqalkotás egészét etikai értekezQ prózának minQsíthetjük át és a szereplQk gondolatait mint a szerzQ mondandóját belekényszeríthetjük az analitikus fogalmi keret Prokrusztész-ágyába. Ez a korlátozás természetszerqleg nem érinti a morálfilozófus ama szabadságát, hogy a kiemelt problémát tovább boncolgassa, csupán a forrásul szolgáló szövegek végsQ jellegének megítélését illetQen jelent szigorú megkötéseket. Miközben jelentQs elQrelépés történt a szókratikus dialógus mint mqfaj történetének és sajátosságainak kutatásában, a Platón-kutatás mindeddig nem fordított elegendQ figyelmet azokra a meglehetQsen nagy számban fennmaradt tényekre, leírásokra, melyek egyértelmqen bizonyítják a filozófus író irodalmi tehetségét és a dráma, a cselekményes mqfaj iránti mély elkötelezettségét. A második fejezetben, kronológiai sorrendbe állítva elemzem ezeket a tényeket. De ez az elkötelezettség nem pusztán egyéni hajlam eredménye volt, hanem a legszervesebb következménye annak, hogy Platón csatlakozott a szókratészi tanítványi körhöz. A tanítványok ugyanis, akik a szókratészi dialógus mqfaját elsQsorban mqvelték, szinte csak dialógusokat írtak. EbbQl viszont az következik, hogy Platón olyan közegben szocializálódott és vált filozófussá, ahol a cselekményes dialógus, és annak is szókratikus formája volt az uralkodó írásos forma. A mestertQl és tanítványaitól való tanulásnak és a tQlük kapott kritikáknak eme áldásos környezetében válhatott a már drámaírói kvalitásokat felmutató huszonéves fiatalember a szókratészi dialógus legnagyobb mesterévé. Az irodalmi értelmezés szempontjából különösen fontos Platón íratlan tanításának rekonstruálása is, valamint összekapcsolása a dialógusokkal. E tanítás analitikus jellege és szerepének tisztázása bizonyos mértékig tehermentesíti a dialógusokat attól, hogy azokba analitikus jellegq kifejtési formákat értelmezzenek bele, mert segít különállásában felmutatni azt, ami a dialógusok mellett a másik, voltaképpen sikertelen alkotói tevékenységet jelentette a platóni életmqvön belül. A platóni dialógusok irodalmi, pontosabban szövegtani értelmezése jelentQs mértékben összekapcsolható morálfilozófiai értelmezésükkel. Ezt a harmadik fejezetben két dialógus példáján szemléltetem. A morálfilozófiai tartalom és az irodalmi forma összefonódottsága már megmutatkozott az Akadémia és a Sztoa közötti nagy etikai vitában is, mely a hellenizmus korszakának elsQ két évtizede után zajlott le. A harmadik fejezet e vita kibontakozását vázolja fel azt, ahogyan az irodalmi értelmezés hagyománya még élénken élt és érvényesült az Akadémia érvrendszerében. Ez a vita egyben arról is tanúskodik, hogy az irodalmi értelmezés milyen szorosan összekapcsolódik Platón morálfilozófiájával. E megállapítás mögött azonban nemcsak a modern kor kutatásai állnak fedezetként, hanem az életmq egyes részei, több filológiai adat, valamint a legelsQ Platón értelmezések, a legelsQ dialógus-kommentárok is, majd ezekre épülve a dialógusok irodalmi értelmezésének az antikvitás végéig élQ irányzata. Jelen dolgozat negyedik része ezekrQl az ókori értelmezésekrQl mint irányzatról szól. 1. Platón mqvészi alkata, irodalmi tevékenysége, mqveinek intertextuális kapcsolatai és értelmezési problémái a források tükrében 1.1. Mqvészi alkata, fejlQdése és irodalmi tevékenysége Az immár szabványosnak is tekinthetQ Platón-életrajzok nem említik, vagy ha mégis, akkor csak mellékes információként azokat a tényeket, amelyek Platón mqvészi alkata, tevékenysége és ambíciója szempontjából nagyon fontosak. Ha ezeket a voltaképpen bQséges információkat mármost annak a kontextusában vizsgáljuk, hogy Platón érett korára már bevett mqfajjá vált a szókratészi dialógus, akkor érthetQbbé válik az is, hogy miért tulajdoníthatunk e tények sorbarendezésének különös jelentQséget. Ezek ugyanis rávilágítanak arra, hogy Platón mqvészi alkata és fejlQdése a kortársak és a közvetlen utókor számára jól áttekinthetQ lenyomatot képezett. A fQ forrásom Diogenész Laertiosz mqve, melybQl kitetszik, hogy a szerzQ maga is mély vonzalmat tanúsít az irodalom iránt, sQt saját, nem túl értékes verseivel fqszerezi a szövegét. Különös figyelmet szentelhetett hát Platón esetében is az irodalmi vonatkozások összegyqjtésének és kommentálásának. Ennek ellenére, mint majd a negyedik fejezetben látni fogjuk, a dialógusok irodalmi értelmezése ellen foglal állást, és ezzel egyben sztoikus szimpátiát árul el. Platón már egészen fiatal korában határozott mqvészi ambíciókról tett tanúbizonyságot. Diogenész Laertiosz feljegyzi, hogy azt mondták róla, hogy tanult festeni, ezután pedig dithüramboszokat, késQbb lírai verseket és tragédiákat kezdett írni. A húszéves fiatalember már éppen azon volt, hogy induljon a tragédiaköltQk versenyén, amikor meghallotta Szókratészt beszélni. Ekkor tanítványául szegQdött, és elégette a mqveit. Húszévesen drámákkal versenyen indulni nem kis önbizalomról és talán már egészen korán jelentkezQ, kiemelkedQ tehetségrQl árulkodik. Egy másik, idQrendben következQ tény már átvezet bennünket a platóni ars poeticához. Diogenész szerint Szókratész még hallotta, ahogyan Platón felolvasta Lysis c. dialógusát. Szókratész ekkor azt mondta:  Héraklészre, ez a fiatalember olyan dolgokat ad a számba, melyeket én sohasem mondtam.  Ez az információ egyrészt megerQsíti azt a más forrásból származó tényt, hogy a szókratészi dialógus mint mqfaj már a filozófus életében megszületett és terjedni kezdett. Platón alighanem a tanítványi körbe való belépése után nem sokkal már vállalkozott arra, hogy elsQ dialógusát bemutassa. Az írásmq irodalmi jellege egyenes bizonyítéka annak, hogy nem tagadta meg korábbi mqvészi alkatát és már eleve nem analitikus mqvel próbálkozott. SQt, mintegy a korábbi drámaírói törekvéseit folytatva inkább a képzelQerejére hagyatkozott, mintsem a Szókratész mellett szerzett tapasztalatára. Ez az elsQ szárnypróbálgatás az új mqfajban azt támasztja alá, hogy a fiatal szerzQ abban tökéletesítette magát, amihez természetadta erQs tehetsége volt. Ennek tudatában valószínqleg nem is akart elemzQ tanulmányok, értekezések szerzQjévé válni. Még a legelvontabb fejtegetéseket is csak irodalmi kontextusban tudta ábrázolni és ez alighanem annak következménye, hogy már eleve így is gondolta végig azokat. Ennek következtében nem is vált olyan philosophus universalis-szá, amivé a felvilágosodás és a romantika korszakában felstilizálták. A Lysis felolvasásának kis története megenged még következtetéseket bizonyos mértékig azokra a normákra vonatkozóan, melyek Szókratész tanítványi körében a dialógusírásra vonatkoztak. A tanítványok, amint azt fentebb Diogenész Laertioszra hivatkova már említettem, sok dialógust írtak sQt, szinte csak azt hagytak az utókorra. E tanítványi körben tehát a dialógusban való megszólalás volt a norma, és az analitikus mq a kivétel. Platón mindvégig tartotta magát e normához. Szókratész a platóni Lysis-szel való találkozásáig már a sokadik szókratészi dialógust olvashatta el idQsebb tanítványai tollából, vagy hallgathatta meg azokat elQadásukban. Ezek a mqvek alighanem az Q valóságos beszélgetéseinek másolásáig menQ  realizmus jegyében születtek. Ezért lephette meg Szókratészt új, fiatal tanítványának merészen fikciós dialógusa. KésQbb Platón baráti körében is feltqnik egy jeles drámaköltQ: állítólag Euripidész elkísérte Platónt egyiptomi útjára. Diogenész más forrásaiból ismét azt tudjuk meg, hogy Platón stílusában utánozta Euripidészt, de lehet, hogy kölcsönösen hatottak egymásra. Ez a stiláris rokonság a baráti kapcsolatukról, valamint Platónnak a drámaírás iránti vonzalmáról szóló, korábban említett tényeket erQsíti meg. A költészet iránti platóni elkötelezettséget pedig nemcsak az mutatja, hogy egészen fiatalon, már Szókratésszal való találkozása elQtt verseket írt, hanem az is, hogy késQbbi korszakára nézve is verseket tulajdonítanak neki. Ekképpen érthetQ, hogy Diogenész Laertiosz egy másik forrása összehozza Qt Iszokratésszal egy elmélyült beszélgetésre a költészet mibenlétérQl. Mai kifejezéssel azt mondhatnánk, hogy Platón sohasem szakadt ki az irodalmi életbQl, sQt inkább annak tevékeny részese volt. Arisztotelésznek az a megjegyzése a platóni szövegekrQl, hogy azok jellegüket tekintve a próza és a vers között helyezkednek el  ismét csak Diogenész Laertiosz szerint  egyrészt általában azok irodalmi jellege mellett szól. De közelebbrQl ez alátámasztja azokat a tényeket, amelyek drámaírói indulásáról, a színház iránti nem lankadó érdeklQdésérQl szólnak, mivel ez a fajta szövegalkotás éppen a korabeli színházhoz állt közel. Ugyancsak a dramaturgia iránti intellektuális elkötelezettségérQl tanúskodik egy másik tény, miszerint Platón a dialógusait a korabeli drámaíróknál szokásos tragikus tetralógiák modellje szerint komponálta meg. Ez az általánosítás és a hozzá kapcsolódó beosztás az életmq egészére nézve aligha állja meg a helyét, de valószínqleg igaz az úgynevezett  eleai dialógusokra (Parmenidész, Theaitétosz, A szofista és Az államférfi) vonatkozóan, melyeket valóban belsQ  az életmqvön belüli  intertextuális kapcsolatok kötnek össze. 1.2. A platóni mqvek intertextuális kapcsolatairól A platóni mqvek általában erQs intertextuális hálóba szövQdtek bele. Ennek teljes rekonstrukcióját lehetetlenné teszi az a körülmény, hogy a kortársainak és számos elQfutárának mqvei nem maradtak fenn, beleértve a leggyakrabban idézett Epikharmosz darabjait is. A részleges és vázlatos rekonstrukció azonban valamelyest képet adhat errQl a hálóról. Az intertextualitás számos példáját találhatjuk meg Diogenész Laertiosznál, az irodalombarát doxográfusnál. A példák között elsQ helyen áll az Epikharmoszhoz fqzQdQ kapcsolat. Platón valószínqleg már fiatal drámaírói korszakától kezdQdQen rendkívül sokat forgatta a komédiaíró Epikharmosz mqveit, mi több, még gyakran idézte is Qket. Diogenész Laertiosz idézi Alkimoszt, aki szerint  nyilvánvaló, hogy Platón gyakran használta Epikharmosz szavait . A Diogenész Laertiosz idézte szövegpéldák szerint ez a mai kifejezéssel élve intertextuális kapcsolat nemcsak motivikus, hanem olykor világnézeti és filozófiai átvételt is jelentett. Ha nem is ilyen intenzív módon, de Platón felhasználta a pantomimmqvész Szophrón könyveit is. A komédiaíró Epikharmosz mqveihez fqzQdQ intertextuális kapcsolatokon, Euripidész barátságán túl mindez ismét csak erQs bizonyíték amellett, hogy Platón gondolatvilága a színház körül is forgott. Platónnak Prótagoraszhoz fqzQdQ kapcsolatáról szól a Diogenész Laertiosz által idézett Arisztoxenosz. Szerinte Az állam egésze Prótagorasznak a Viták c. mqvére épül. Egy másik forrás szerint Porphyriosz a következQket jegyezte meg Prótagorasz A létezQrQl c. mqvének az elolvasása után:  A Platón elQtti filozófusok könyvei ritkaságszámba mennek, jóllehet többet ismernénk, ha valaki átnézné a filozófus plagizálásait. Véletlenül én is bukkantam ilyenre, amikor Prótagorász A létezQrQl címq mqvét olvastam. Úgy találom, ugyanolyan érvekkel cáfolja azokat, akik a létezQt egynek tartják.  Platón tehát erQsen támaszkodott Prótagorasznak A létezQrQl c. mqvére. De Porphüriosz megjegyzése ennél sokkal többet is mond: azt állítja, hogy Platón széles körben idézett a korábbi filozófusoktól, vagyis dialógusait szoros kapcsolat fqzi azok mqveihez. Ez a szoros kapcsolat a Parmenidész és a történeti Parmenidész között ki is mutatható. Természetszerqleg az ókori terminológia szerint az ilyen kapcsolatot elsQsorban plagizálásnak tekintették még akkor is, ha nyilvánvaló volt, hogy az idézQ szerzQ alaposan átdolgozta a másik szerzQ szövegét vagy gondolatait. Még inkább plagizálásnak tekintették viszont az ilyen eseteket azok a szerzQk, akik a platóni mqvet nem irodalmi alkotásnak fogták fel, mert a költQknek és íróknak már akkor is nagyobb szabadságot engedtek meg. 1.3. A dialógusokban foglalt fontosabb fogalmak definiálhatósága és a morálfilozófiai motívumok Tekintettel arra, hogy Platón dialógusai mqalkotások, a bennük foglalt fogalmak sem kapnak végleges, analitikus módon körülhatárolt, legalább részlegesen lezárt formát. Ezért nehéz, olykor lehetetlen meghatározni Qket, és ennélfogva alapvetQen folyékonyak maradnak. S a problémák még csak szaporodnak, ha azt is számbavesszük, hogy az adott fogalomról éppen ki beszél. Ezeket a nehézségeket észrevételezi voltaképpen Diogenész Laertiosz is  némileg értetlenkedve  , amikor megállapítja, hogy  különbözQ fogalmakat használ ugyanazon gondolat megjelenítésére. Így az ideát hol formának, hol nemnek, hol Qstípusnak, hol elvnek, hol pedig oknak mondja. ElQfordul, hogy ellentétes fogalmakat használ, hogy ugyanazt a gondolatot leírja.  Az egyes fogalmak valójában Platónnál a mqalkotás egészének, a motívumstruktúrának, a narrációnak rendelQdnek alá. A mqvész ezek sikeres megvalósítását tartja szem elQtt, és egyáltalán nem érdekli, hogy majdani olvasója számbavéve az egyes fogalmakat a szövegösszefüggések alapján más és más definíciót alkothat meg. Mert miért is érdekelte volna az Euripidészt, hogy a  sors szót, vagy Shakespeare-t az, hogy a  hatalom fogalmát vajon  következetesen alkalmazza-e drámáinak sorában. Az Q következetességük fQleg abból állt, hogy a jellemeket plasztikusan ábrázolják és a morálfilozófiai motivációkat ezzel összhangban rendezzék el. Platón a vitatkozó Szókratészt akarta megjeleníteni, annak halála után is, természetesen mindig az újabb és újabb eszmék összefüggésrendszerében forgolódva, hogy morális hatását, kisugárzását ébren tartsa. Ez az a szint, ahol a legfelsQbb morálfilozófiai belátások konstituálódnak a mqalkotás-struktúra révén. Megközelítésük értelemszerqen ezeknek a poétikai-szövegszervezési struktúráknak a feltárását teszi szükségessé. MásfelQl ezek a belátások elérhetetlenek maradnak az olyan megközelítés számára, melynek képviselQje a dialógusbeli fogalmak egyszerq analitikus elemzését tekinti fQ feladatának. Mindeme fenti tények és összefüggéseik feltárása alapján úgy vélem, megalapozottan állítható, hogy Platón életének számos mozzanata a dramatikus alkotás iránti mély tehetségérQl és elkötelezettségérQl, valamint mqveinek a korabeli irodalomba és filozófiába való erQs beleszövQdöttségérQl tanúskodik. Ehhez még hozzátehetem azt is, hogy maga a laertioszi doxográfia is már olyan légkörben született, melyben a platóni írások analitikus értelmezése uralkodó volt. A mqalkotás jellegbQl legfeljebb annyi maradt meg ezen az irányzaton belül, hogy nagy általánosságban Platón irodalmias stílusát értékelték. A platóni írások tanulmányszerq értelmezése és az irodalmi elemzés között középutas álláspontot foglal el Thomas A. Szlezák immár magyarul is olvasható könyvében. Nagyon jelentQsek az írás platóni felfogásával kapcsolatos felismerései. Mindazonáltal a szövegek jellegével kapcsolatosan elfoglalt álláspontja redukcionizmusnak minQsíthetQ, mivel túlzottan elQtérbe helyezi azt az elvet, mely maguknak e szövegeknek az önértelmezésébQl fakad (ti. az írás nem elégséges önmagában a szerzQ gondolatainak teljes kifejtéséhez, ezért értelmezQ-kiegészítQ munkával a szerzQ logoszának segítséget kell nyújtani). Egyrészt ismert filozófiai probléma az, hogy egy rendszeren belüli feltételrendszer nem kínál elégséges elméleti lehetQséget magának a befogadó rendszernek a teljes leírására. Ezért a platóni íráselmélet ugyan fontos részletkérdésekre világít rá, de korántsem ad kulcsot maguknak a dialógusoknak az értelmezéséhez. Másrészt, és ez a fontosabb: ez a platóni tétel az értekezQ prózára vonatkozik, amint ezt a Prótagorasz logoszának nyújtott szókratészi segítség is példázza a Theaitétoszban. A dialógusok azonban mqalkotások, különösen azok voltak Platón szemében. Következésképpen erQsen megkérdQjelezhetQ, hogy ez az írásra vonatkozó tétel vonatkoztatható-e egyáltalán magukra a platóni szövegekre, vagyis hogy reflexív jellegq lenne. Az anonimitás kérdése kapcsán is ugyanígy felvetQdik a platóni szövegek jellege.  Igaz, hogy elsQ látásra finom észrevételnek tqnhet  érvel Szlezák –, ha megállapítjuk, hogy Platón sohasem beszél a saját nevében, hanem csak mások nézeteinek ütköztetését viszi színre, ám innen még hosszú út vezet a szándékos anonimitásig.” Ezután az álneveken publikáló Kierkegaard példáját idézi. Platón azonban nem a jelentéktelen irodalmi tehetségq dán filozófushoz, hanem inkább korának nagy dramatikusaihoz, például barátjához, Euripidészhez mérhetQ. Egyáltalán nem anonimitást vállalt, hanem csak abban a formában bocsátotta útjára a dialógusait, ahogy az mqalkotások esetében már akkor is szokásos volt, ti. szerzQi magyarázó kommentár nélkül. Az athéni filozófus és író, mint fentebb a róla szóló doxográfiai adatok is egybehangzóan mutatják, nem azért írt dialógust, mert éppen ebben akarta volna kifejezni filozófiai gondolatait, hanem azért, mert alapvetQen nem tudott más formában hatásosan megnyilvánulni. A legfQbb jóról szóló elQadása  azaz íratlan tanítása  is éppen azért fulladt érdektelenségbe, mert a filozófiai szakpróza már nem az Q mqfaja volt. 2. A dialógusok mqvészi megformáltságának néhány fontos aspektusa és a morálfilozófiai következmények 2.1. A Parmenidész c. dialógus Mind a Parmenidész, mind pedig a Theaitétosz a már említett  eleai dialógusok közé tartozik. A Parmenidész esetében errQl már a cím is árulkodik, míg a Theaitétoszban a történelmi Parmenidész tankölteményére való hivatkozások, továbbá a beszélgetések egyes témakörei árulkodnak elsQdlegesen errQl. De ezen túlmenQen, ha megvizsgáljuk a Parmenidész motívumstruktúráját, akkor azt találjuk, hogy intertextuális kapcsolat fqzi a történeti Parmenidész jól ismert mqvéhez. Ez tehát külsQ intertextualitás, mely a platóni mqvet egy másik szerzQ idQben jóval korábbi mqvével kapcsolja össze. Másrészt a Theaitétoszt intertextuális kapcsolatok fqzik össze a Parmenidésszel. Ez viszont belsQ intertextuális kapcsolat, amire még bQven akad példa a platóni életmqben. A fentebb leírt intertextuális kapcsolatok viszont motívumszintqek. Ez azt jelenti, hogy a szerzQ azt a jelentésmezQt, melyet egy motívumstruktúra segítségével létrehozott a Parmenidész c. dialógusban, kiterjeszti egy másik dialógusra, vagyis Platón esetében a Theaitétoszra oly módon, hogy abban azonos motívumokkal él és ekképpen egy következQ mqvében folytatja a korábbi mq motívumsorát. A morálfilozófiai aspektus a Parmenidész esetében nem olyan domináns, mint a Theaitétoszban. A fQ motívumokat a lovas motívumsor adja, melynek két eleme akkor jelenik meg a szövegben, amikor a cselekményben valamilyen jelentQs fordulat áll be. Az elsQ elem még a bevezetQ részben feltqnik, míg az utolsó elem a rhégioni Ibükosz (i.e. 590/570-530/510) egyik költeményébQl való idézetet is magába foglal, melyben egy versenyló hasonlat van. Ez az elem ekképpen egy intertextuális kapcsolat támpontja is a szövegben. Az  eleai dialógusban való felbukkanása nem véletlen, hiszen a költQ, Parmenidész idQsebb kortársa, járt a dél-itáliai városokban, és talán Eleában is. De ez a szövegkapcsolat tiszteletadás Zénón személyének is, aki egy türannosz áldozatává vált: Ibükoszról ugyanis ismert volt, hogy felajánlották neki, legyen türannosz, de Q ezt meggyQzQdésbQl elutasította. Az intertextuális kapcsolatok szintjén kibontakozó utalásokban, melyek egyfajta tiszteletadást is kifejeznek, tehát a zsarnokság elutasításának normája konstituálódik, miközben a dialógus cselekménye tovább folyik a tanbeszélgetés szintjén. 2.2. A Theaitétosz és a Szókratész védQbeszéde Platón Theaitétosza a belsQ intertextualitás egyik csomópontja az életmqben. A dialógusban nemcsak a Parmenidész fQ motívumsorához kapcsolódó motívumok tqnnek fel, hanem a Szókratész védQbeszéde c. platóni alkotásban tárgyalt filozófiai témák is. Az athéni filozófus újragondolja nemcsak a prótagoraszi filozófiát, hanem Szókratész perét is, amint azt részletesen kimutattam a Szókratész pere  Platón két értelmezésében c. tanulmányomban. A fentebb összefoglalt intertextuális kapcsolatokból kitqnik, hogy Platón milyen jelentQs mértékben támaszkodott Prótagorasz mqveire. A dialógus bonyolult menetében a szereplQk, Theodórosz, Theaitétosz és Szókratész éppúgy hárman vannak, mint Szophoklész drámáinak szereplQi egy-egy jelenetben. Többször visszatérnek a  mindennek mértéke az ember kezdetq tételre, melynek értelmében objektív igazság nem létezik. Ugyanakkor a VédQbeszédben tárgyalt fontosabb filozófiai problémák is új szövegösszefüggésekben bontakoznak ki. Szókratész sorra-rendre megcáfolja a prótagoraszi tétel javított változatait is, de eközben igazságosnak is bizonyul, hiszen elQbb maga javasolja a javító átfogalmazásokat. Az a tipikus szókratészi beállítottság pedig, hogy a saját vitamqvészetét egyfajta intellektuális bábamesterségnek tekinti, mellyel Q, aki maga terméketlen, mások gondolatainak világrajöttét segíti elQ, egyenesen motívumsor-alkotó tényezQvé lép elQ a Theaitétoszban. E dialógus maga is eleven cáfolata a Szókratész ellen emelt fQ vádnak, nevezetesen hogy megrontja az ifjúságot, hiszen a címadó szereplQ, aki itt Szókratész tanítványává válik, igazi hQsnek bizonyult, aki végsQ soron életével fizetett hazája védelmezéséért. A dialógus végén, a narratív keret zárásaként Szókratész éppen azt említi meg, hogy Melétosz vádja miatt a királycsarnokba kell mennie. Platón a figyelmes olvasóra bízza annak megfejtését, hogy a bíróság elé készülQdQ, a vitában igazságos Szókratész azért nem jut majd igazságos ítélethez, mert filozófustársa maga is a  mindennek mértéke az ember kezdetq tétellel és következményeivel jelentQsen hozzájárult ahhoz, hogy az objektív igazság létezésében kételkedjenek azok az athéni polgárok is, akik az Ötszázak Tanácsának nevezett bírói testületbe Szókratész perének alkalmával bekerültek. Azok a morális problémák, melyeket a dialóguson belül folytatott társalgás során érintenek, tehát csak egy szintet képviselnek a mqben. Természetesen e problémákat egyenként morálfilozófiai vizsgálódások tárgyává lehet tenni, éspedig kecsegtetQ eredményekkel. De az izgalmasabb morálfilozófiai tartalom a narratív keret, a fokalizálások, a motívumstruktúrák kiemelése és egymáshoz való viszonyukban való elemzése után mutatkozik meg. A dialógusoknak ezt a titkát, ha nem is fejthették ki az akkori poétikai tudás szintjén, mindazonáltal érezték az Akadémia filozófusai. Ezért az erkölcs tanításában a dialógusokat fontos eszköznek tekintették éppen olyan megfontolás alapján, hogy azok plasztikus jellemeket állítanak az olvasó elé valószerq élethelyzetekben. 3. A dialógusok irodalmi jellegét hangsúlyozó irányzat vázlatos története az antikvitásban 3.1. A mindennapi erények mibenlétérQl és taníthatóságukról folytatott vita és Platón morálfilozófiai tanítása A legkorábbi vita, melyben hivatkoztak a platóni mqvek irodalmi jellegére, még a régi, a szkeptikus Akadémia (i.e. 268/264) elQtti idQszakra esik. Ez a vita, mely a gyakorlati erkölcs mibenlétérQl és taníthatóságáról folyt, azért különösen fontos, mert egyszerre kapcsolódott a dialógusok mqvészi jellegéhez és Platón morálfilozófiai tanításához. Minthogy végül is arra élezQdött ki, hogyan taníthatóak leghatékonyabb módon a mindennapi erények, hogyan lehet a legjobban megtanítani a szabálykövetQ magatartást, ezért a figyelem ismét a szókratészi dialógusok felé fordult. Fontos ez a vita azért is, mert kitqnt belQle, hogy az Akadémia filozófusai az akkori vezetQkkel, Polemonnal és Kratésszel az élen irodalmi alkotásnak fogták fel a dialógusokat, amelyek éppen mint ilyenek a jellemábrázolással tanítanak morálra. A mindennapi erényekrQl és taníthatóságukról folytatott etikai vita, vagy inkább annak csak elsQ, de legfontosabb szakasza i.e. 300 után folyt le. Két igazi fQszereplQje volt: a kitioni Zénón újonnan kialakuló sztoikus iskolája és a platóni Akadémia, éspedig az úgynevezett Régi Akadémia. Ez a vita tehát az Arkeszilaosszal i.e. 268/264 körül kezdQdQ szkeptikus korszak elQtt már teljesen kibontakozott. Etikatörténeti hatása azért volt nagyon jelentQs, mert nemcsak két iskola közötti vitára korlátozódott, hanem a többi athéni filozófiai iskola is válaszolt a felvetett kérdésekre legalábbis a maga tanrendszerén belül. Az epikureus iskolát éppúgy mélyen befolyásolta, mint a peripatetikusokat. Az epikureusok ennek nyomán vezették be az iskola tagjai számára a napi cselekedeteik elemzését egy másik iskolatársuk elQtt. Ha pedig e vitának pusztán a szociológiai dimenzióit tekintjük, akkor éppen az érintett iskolák miatt százakra tehetQ azoknak a filozófusoknak a száma, akiket a felvetett témák foglalkoztattak, s ez nagyságrendekkel meghaladja a korábbi filozófiai viták résztvevQinek létszámait. Mivel pedig az említett iskolák által kidolgozott etikai tanok a következQ századokban alapvetQen meghatározták az európai gondolkodást, egészen a korai kereszténységig, de még azon belül is tovább hatottak, megállapítható, hogy az európai filozófia történetében az egyik legjelentQsebb morálfilozófiai vitának az elsQ és legfontosabb szakasza zajlott le körülbelül i.e. 300 és 268/264 között. A vita hátterében azonban egy nagyon fontos kérdés is meghúzódott, ami még mindig aktualitással bírt a Szókratész-tanítványok alapította athéni iskolák számára: nevezetesen az, hogy kié igazából a szókratészi-platóni morálfilozófiai örökség. A sztoikus Zénón ezt az örökséget akarta elvitatni az Akadémiától a dialógusok morálfilozófiai tartalmának dogmatizáló értelmezésével. Ez ismét csak Platón mqveit és azok morálfilozófiai értelmezését állította a középpontba. Az Akadémia filozófusainak álláspontja egyértelmq volt: a dialógusok mint irodalmi alkotások a jellemek plasztikus ábrázolásával nevelnek. A mindennapi kötelességekrQl és taníthatóságukról folyó vita egy részletkérdésében viszont már megoszlott az Akadémia filozófusainak, nevezetesen pedig az akkor vezetQ pozícióban levQ, Polemon, Kratész és Krantór alkotta triónak a véleménye. E részletkérdés elemzésének útján is eljuthatunk a platóni életmq morálfilozófiai tartalmához, csakúgy mint irodalmi jellegéhez. Az úgynevezett elQhangok, elQjáték-részek értelmezése volt ez a fontossá vált részletkérdés. Ismeretes, hogy ilyen részek számos dialógusban megtalálhatóak. Az elQhangokkal foglalkozó ókori értelmezések legkivált három dialógus  a Parmenidész, a Theaitétosz és a Timaiosz  elQjátékrészeire összpontosítottak. A három vélemény rekonstruálásában David Sedley Proklosznak a platóni ParmenidészrQl írott kommentárjából indul ki. Az általa elvégzett filológiai munka summája némileg leegyszerqsítve az, hogy e kommentárból sikerült kiemelnie Krantór egyik töredékét, mely éppen ehhez az etikai és irodalmi vitához nyújtja a legfontosabb információkat. Krantór a régi Akadémia egyik legjelentQsebb filozófusa volt. Ezt az is mutatja, hogy miközben sohasem volt az Akadémia vezetQje, Diogenész Laertiosznál mégis külön alfejezet tárgyalja a munkásságát. P írta az elsQ Platón-kommentárokat. Erre ismeretes módon azért is szükség volt, mert a hellenizmus korában már egy egyszerqbb dialektust, a koinét beszélték. Ennek következtében a fiatalabb nemzedék már nem értette meg olyan mélységben a platóni dialógusokat, ahogy az idQsebb nemzedék. E nemzedék fogyatkozó tagjai, köztük Krantór is, még anyanyelvként beszélték azt a dialektust, melyen Platón írt. Krantór ezenfelül korának legnagyobb stilisztája volt. A gyászról c. mqvét a legszebb görög stílus megtestesüléseként ajánlották, melyet érdemes kívülrQl megtanulni. Kétségen felül áll, hogy korának Q volt a legfelkészültebb Platón-értelmezQje, a filozófust még közvetlenül ismerQ, személyes tanítványok tanítványa, aki kiválóan eligazodott a matematikai és a metafizikai fejtegetésekben is. Mindezek alapján joggal feltételezhetQ, hogy ugyancsak Q volt az, aki a leginkább értette még a platóni dialógusok mqalkotás-jellegét. Az etikai vitában elfoglalt pozíciója is ezért érdekes számunkra. Bevilágít abba a folyamatba, ahogyan a platóni dialógusokat  eredeti irodalmi kontextusuktól távolodva  egyre kevésbé tekintik irodalmi mqnek és ennek folytán elvesztik a kulcsot ahhoz, hogy a bennük foglalt legfontosabb morálfilozófiai üzenetekhez valahogyan eljussanak. A Krantórral és általában az Akadémiával ellentétes oldalon a sztoikusok álltak, akik kifejezetten hajlamosak voltak száraz példatárrá változtatni a platóni dialógusokat. Az Akadémia filozófusai Krantórral az élen ezzel a sztoikus dogmatizmussal ellenkezQ irányú hatást fejtettek ki, és nem is eredménytelenül. Az Q álláspontjuk  évszázadokkal késQbb  befolyásolja a neoplatónikus Jamblikhosz és Porphüriosz vitáját a dialógusok morálfilozófiai tartalmáról, még késQbbi idQszakban pedig a magát Krantórt idézQ Prokloszt is. A krantóri töredék Proklosz megfogalmazásában a platóni dialógusok elQhangjaira mint témákra vonatkozóan a következQ három különbözQ álláspontot tartalmazza: 1. Ha valakit valóban érdekel a dialógusok eszmei tartalma, annak egyáltalán nem kell kommentálnia az elQhangokat, hanem csak úgy kell vennie Qket, ahogy közvetlenül elolvasta. 'Az eszmék igazi szerelmeseinek úgy kell tovahaladniuk, hogy már olvasták az elQhangokat'. 2. Az elQhangok értéke abban rejlik, hogy felvázolják a mindennapi erényeket, kötelezettségeket. Az elQhangok tehát ettQl lesznek fontosak maguknak a dialógusoknak a kutatásához. (EbbQl indul ki és ezt radikalizálja azután a sztoikus iskolát megalapító Zénón az Akadémia ellenében.) 3. Az elQhangokat úgy kell értelmezni mint amelyek metafizikai igazságokat tartalmaznak, mintegy 'a dolgok természetérQl szólnak'. A fenti három nézet közül az elsQ és a harmadik a kitioni Zénón álláspontjával vitatkozva alakult ki az Akadémián a Krantór, Kratész és Polemon alkotta trión belül, akik szorosan együtt dolgoztak. Sedley szerint az elsQ nézetet Kratész vallotta, aki Polemont követte az Akadémia élén néhány évig. A másodikat a morálfilozófus hírében álló Polemon képviselte, aki nem követte tanítványát, Zénónt e tétel dogmatizálásában. Végül a harmadik tételt maga Krantór védelmezte. Ugyancsak hozzá kapcsolható a felsorolást záró kritikai megjegyzés, ami számunkra a legfontosabb:  Az az állítás, hogy az elQhangok teljesen lényegtelenek az utánuk következQ részek szempontjából, ahogy az a pontoszi Herakleidész és Theophrasztosz dialógusaiban van, csikorog minden fülben, melynek gazdája valamilyen kritikai képességgel rendelkezik.  Ez a megjegyzés nem morálfilozófiai, hanem irodalomkritikai jellegq. Krantór azt a platóni stilisztikai normát védelmezi, melynek értelmében a bevezetQ részeknek szorosan össze kell függeniük a dialógusok fQ részével. A korszerq szövegtani elemzés ezt képes bizonyítani  a legegyszerqbben oly módon, hogy kimutatja, a dialógusokban végighúzódó motívumsorok elsQ tagjai már e bevezetQ szövegrészekben felbukkannak. A töredék másrészrQl azt bizonyítja, ahogyan Platón szókratikus dialógusai az idQk folyamán kiválogatódtak a többi szókratikus dialógus közül éppen  amint Krantór értékes megjegyzése utal rá  az alkotójuk messze átlagon felüli szövegszervezQ képességének köszönhetQen. Harmadrészt ez a megjegyzés azt is tanúsítja, hogy Platón szövege ellenállt az egyébként morálfilozófiai indítékú dogmatikus feldarabolási és leegyszerqsítési kísérletnek, melyet a sztoikusok kezdeményeztek a morálfilozófiai vitában. 3.2. A gyakorlati erkölcs taníthatóságáról folytatott vita kiújulása az i.e. 1. században Az erkölcs taníthatóságáról folyó vita, amint azt a filozófusok mqveinek listái tanúsítják, teljesen sohasem szünetelt a Sztoa és az Akadémia közötti több mint két évszázados szellemi párharc során. Arkeszilaosz tevékenységétQl datálhatóan az ismeretelméleti problematika került az elQtérbe, kiváltképpen pedig az igazság kritériumának a kérdése. Az Akadémia filozófusai  mindenekelQtt Karneadész és tanítványainak több egymást követQ nemzedéke és az Q tanítványainak tanítványai folytonosan bírálták az igazság sztoikus kritériumának újabb és újabb változatait. Miközben e vitában az Akadémia jelentQs elQnyre tett szert és erQs elméleti pozíciókat tudott elfoglalni, az i.e. 1. század közepe táján a gyakorlati erkölcs taníthatóságáról régóta folyó vita újra fellángolt. Ez jelentQs részben annak a következménye volt, hogy a sztoikusok Platón-kutatása reneszánszát élte és a régi vitatémákat újra elQvették. Az említett frontális szkeptikus támadással szemben a sztoikusok kibontakozó Platón-kultusza voltaképpen kerülQ úton végrehajtott ellentámadásnak bizonyult. Az i.e. 1. században élt Ariosz Didümosz véleménye egyfajta reflexió volt a dogmatikus és a szkeptikus Platón-értelmezés szembeállítására. Ariosz Didümosz, aki jól ismerte a sztoikus és a peripatetikus etikát, olyan véleményt fogalmazott meg, mely a dogmatikus szövegértelmezés ellen irányult. Ez a sztoikus táborban kivételszámba ment. Véleménye szerint „Platónnak sok hangja van, nem pedig, mint némelyek gondolják, sok tana.” Vagyis nem az a tematikus sokféleség az érdekes Platónban, ami a dialógusok jeleneteibQl kiszqrhetQ, hanem az, ahogyan elQadja a gondolatokat, vagyis mqvének formája. Ariosz Didümosz megállapítása megengedi azt is, hogy Platón jelentQs részben mások gondolatait jeleníti meg, és ezzel megerQsíti azt, amit már Diogenész Laertiosztól is tudunk az Q bQséges intertextuális példatára révén, hogy ti. Platón mqvészi szintézisében felhasználta mások filozófiai  és irodalmi  mqveit. 3.3. A dogmatizáló és szkeptikus álláspontok konfliktusa Diogenész Laertiosz korában Diogenész Laertiosz Platónt és mqveinek értelmezését a sztoikus-szkeptikus vita korabeli, második századi kontextusában is elhelyezi:  És ismét, minthogy létezik a nagy megosztottság azok között, akik állítják, és azok között, akik cáfolják, hogy Platón dogmatikus volt . A  nagy megosztottság , a sztoikusok és szkeptikusok közötti vita messze túlélte a platóni Akadémiát és továbbra is jelentQs értelmezési keretül szolgált a dialógusok értelmezéséhez. A dogmatikus értelmezés, mivel a sztoikus filozófia és etika jobban illeszkedett a császárkori római birodalom mindennapjaihoz és általános kultúrához, kétségtelenül nagyobb teret nyert. De az irodalmi értelmezés, melynek rugalmassága jobban megfelelt a szkeptikus érvelésnek, továbbra is erQs pozíciókkal rendelkezett. Ötszáz évvel az elsQ kathékonta-vita után Diogenész Laertiosz leszögezi, hogy tisztában van vele, hogy a dogmatizáló filozófiai értelmezéssel szemben van egy másik értelmezési vonulat, mely a dialógusokat mqvészi jellegük szerint osztályozza. P ez ellen foglalt állást és ezzel a dogmatikus pozícióhoz közeledett:  Nem hagyom figyelmen kívül, hogy más módok is vannak a dialógusok osztályozására, ahogy azt bizonyos szerzQk teszik is. Mert Qk némely dialógust dramatikusnak neveznek, másokat elbeszélQnek, és ismét másokat a kettQ keverékének. De azok a fogalmak, melyeket Qk használnak, jobban illenek a színházhoz, mint a filozófiához.  Diogenész Laertiosz nagyon jól látta, hogy az ellentábor, vagyis a sztoikus dogmatikus értelmezés fQ ellenfelei, a szkeptikusok és az irodalmi értelmezés általuk ösztönzött hívei meglátták Platón mqveiben a dramaturgiát és az elbeszélést, míg benne magában a kiváló írót. A történelmi fejlQdés, és ezen belül az irodalmi ismeretek fejlQdése és a morálfilozófiai szükségletek azonban nem kedveztek ennek az irányzatnak. Néhány fennmaradt kiemelkedQ eredménye azonban tanúsítja ókori fejlQdésének folyamatosságát egészen Proklosz nagy dialógusmagyarázatainak megszületéséig. A VÉDPBESZÉD VÉDPBESZÉDE  Hasznosság és erény a Theaitétoszban Horváth Zoltán védQbeszéd: homo mensura és bölcsesség A Prótagorasznak tulajdonított homo mensura tétel mint a  tudás = érzékelés meghatározás-kísérlet alátámasztása központi szerepet játszik a Theaitétosz elsQ és legnagyobb részében. Szókratész olyan komolyan veszi e tétel vizsgálatát, hogy a lehetséges cáfolatok megfogalmazásán túl egy védQbeszédben maga igyekszik azt megerQsíteni. A beszéd révén két, egymásnak ellentmondani látszó követelménynek próbál eleget tenni. Egyrészt fenn kívánja tartani a tételt:  minden dolog mértéke az egyes ember, mindannak, ami van, hogy van és mindannak, ami nincs, hogy nincs  vagy az Q elsQ átfogalmazásában:  számomra minden egyes dolog valóban olyan, amilyennek nekem látszik, számodra pedig minden egyes dolog valóban olyan, amilyennek neked látszik  (152a). KésQbb a  látszik (phainetai) szót egyre gyakrabban váltja fel a  tqnik (dokei) annak megfelelQen, hogy az érzékelés fogalmát  bizonyos ellenvetések elhárítása érdekében  kiterjeszti az emlékezetre, vágyra, félelemre, sQt a vélekedésre is. Másrészt, mivel így az a következtetés adódhat, hogy mindig mindenkinek igaza van, meg kell mutatnia, hogy mégis létezik bölcsesség és a többiek közül kiemelkedQ bölcs ember. Érvként két párhuzamos, a késQbbiekben többször visszatérQ példát hoz fel, egyiket az egyes ember, másikat a város életébQl. Az elQbbi visszautal a dialógus egy korábbi pontjára, ahol a homo mensura kiállta a próbát azzal a közvélekedéssel szemben, mely szerint a beteg embernek hamis érzékelései lehetnek, pl. az édes bort keserqnek érzi (158a). A tétel szerint a bor nem lehet önmagában, hanem csak valaki számára  aki épp ízleli  édes vagy keserq (159c-160b). Nem mondhatjuk tehát, hogy az egészséges ember érzékelése igazabb a betegénél. E visszavágás után nyilvánítja Szókratész világra jöttnek Theaitétosz gyermekét, a tudás: érzékelés definíciót (160e). Az újszülött vizsgálatát viszont éppen azzal kezdi, hogy „ha minden egyes ember számára igazak érzéki ítéletei, ha az egyik ember benyomásait a másik nem ítélheti meg jobban, s arra sem lesz jogosult, hogy más véleményét megvizsgálja, hogy az igaz-e vagy hamis”, akkor senki, még maga Prótagorasz sem tarthat igényt arra, hogy bölcsebb legyen bárki emberfiánál (161c–161e). Ezt a problémát hivatott megoldani az apológia. Az egészséges ember érzéki ítélete ugyan nem igazabb a beteg ítéleténél, de azt mondhatjuk, hogy az elQbbi állapota jobb az utóbbiénál. Aki pedig képes elérni, hogy a betegség állapota (és az ennek megfelelQ érzékelés) az egészség állapotára változzék, az bölcs. Jelen esetben ez az orvos. Általánosan így fogalmaz Szókratész Prótagorasza:  én azt az embert nevezem bölcsnek, aki képes megváltoztatni azt, ami valakinek rossznak látszik és valóban rossz, és eléri, hogy az jónak látsszék és jó legyen az illetQ számára  (166d). Ami az államéletet illeti, itt az egyén érzékelésének szerepét a köz véleménye veszi át (172b). Amíg egy város szokásaiban és törvényeiben valamit szépnek, jogosnak, istenesnek fogad el, addig az valóban úgy is van az adott város számára. Ezekben a kérdésekben egyik város sem lehet bölcsebb a másiknál (167c, 172a). Itt a bölcs – aki nem más, mint a szavakkal gyógyító szofista szónok – feladata elérni, hogy a káros dolgok helyett hasznos dolgok tqnjenek a város számára szépnek és jogosnak és legyenek is ilyenek (167c). Összefoglalva ezeket a szavakat intézi Szókratész saját magához:  így lehet az, hogy némelyek másoknál bölcsebbek és mégis senki sem vélekedik hamisan, s  akár tetszik, akár nem  te sem bújhatsz ki az alól, hogy magad légy a mérték (167d). az elmélet önreflexiója A védQbeszéd elhangzása utáni elsQ cáfolatkísérletek még az eredeti elméletet próbálják önmaga ellen fordítani az igazi Prótagorasz  saját állításából kiindulva (169e). Ha ugyanis  minden egyes ember számára valóban az van, ami neki épp úgy tqnik (170a), akkor egyrészt minél többen vannak magát a prótagoraszi tételt tagadók  és a valóságban többségben is vannak  , annál kevésbé lesz az igaz; másrészt amikor elfogadja, hogy igaz véleményt alkot egy vele ellentétes álláspontot kifejtQ személy, akkor Prótagorasz maga is tagadja elméletét (170d 171b). Hogy ezek az érvek szofisztikusaknak minQsíthetQk, arra Szókratész is utal, amikor rögtön utánuk kijelenti, hogy ha Prótagorasz itt lenne, akkor  minden bizonnyal kellQképp rám pirítana, hogy mit fecsegek itt össze-vissza, s téged sem kímélne, hogy mindent elfogadsz (171c d). Az utóbbi megjegyzés Theodórosznak szól, aki az elsQ érv után például így helyesel:  Szükségszerqen így van, ha egyszer az egyedi vélemények alapján mondjuk azt, ami van és ami nincs  (171a). A van és nincs szavaknak pontosan ez az objektív használata (mondjuk) sérti meg azt, amire hivatkozik, a tétel elQfeltevését. Mindkét esetben hozzá kellett volna tennie: a számára. Így viszont igaznak tarthatja Prótagorasz is az elméletét, akárhányan mondják hamisnak. Továbbá az ellentétes álláspontot valló személy is a maga számára alkot igaz véleményt, és ez az, amit filozófusunk elismer. Szigorúan véve tehát ezek az érvek nem cáfolják az elméletet. Azt azonban megmutatják, hogy – legalábbis eredeti formájában – nem jó másra, mint Prótagorasz saját, szubjektív igazságának kinyilvánítására. Nem tarthat igényt arra, hogy igazsága mások számára is érvényes legyen, mint ahogy Q maga sem a bölcs címére (161e). Most mutatkozhatna meg a Szókratész által módosított elmélet  melyet a szöveg itt újra összefoglal (171e-172b)  mélyebb értelme, de Platón nem utal erre a lehetQségre. Magáról az elméletrQl is állíthatná Prótagorasz: nem igazabb ugyan más filozófusokénál (mindenki számára az a filozófiai elmélet igaz, amit annak vél), de – hasznos lesz elfogadni. Amíg az elmélet gondolatmenetét követjük, az hasznos lelkiállapotban tart bennünket, így fejti ki gyógyító hatását. Az ezt esetleg követQ ellenvetések éppúgy igazak, mint elQbb az elmélet volt, mégsem cáfolhatják azt, legfeljebb újabb kórokozót jelentenek, melyek az igazság objektív fogalmához ragaszkodó káros (filozófiai) véleményeket táplálják. Ha Prótagorasz személyében egy következetes pragmatistával van dolgunk, aki saját elméletét sem az igazság, hanem a hasznosság mércéjével méri, akkor a védQbeszédnek is a hallgatókra tett hatása érdekli, és nem annak igazolása vagy cáfolata (legfeljebb annyiban, amennyiben ezeken lemérhetQ). Fölmerülhet persze a filozófiai elmélettel kapcsolatban is, hogy hasznosnak ítélése nem tartalmaz-e már eleve jövQre vonatkozó tudást. Különösen akkor, ha a hasznos fogalmát természettQl fogva létezQnek gondoljuk és  nem csak úgy rámondjuk (172b 177d). MásfelQl viszont a pragmatista is radikalizálhatja elméletét megpróbálva az igaz fogalmát a hasznoséra visszavezetni, ha fenn tudja tartani közben a homo mensura valamilyen értelmét. Ezek a problémák lesznek a további vizsgálódás középpontjában. a szakértQ mint mérték A dialógusban itt következQ hosszabb kitérQ után Szókratész már a hasznosságra vonatkozó érvekkel megerQsített elméletet veszi célba. Megpróbálja bizonyítani, hogy ezek magukban hordozzák a homo mensura tétel tagadását. Érvelésének lényege, hogy a hasznosság kérdése mindig a jövQhöz kötQdik, és a jövQnek nem lehet kritériuma az, hogy éppen mi látszik vagy tqnik igaznak. Hogy lázas lesz-e valaki vagy sem, a bor édes lesz vagy fanyar, mi lesz hamis vagy dallamos, közülünk kinek-kinek milyen beszédek fognak hihetQen hangzani; ennek a megmondhatója az orvos, a földmqves, a zenész vagy éppen maga Prótagorasz  nem pedig az átlagember. A szakértQnek, akire épp az elmélet hivatkozik jövQre vonatkozó tudása van (178a 179a). A jövQt illetQ dolgokban ezért Q a mérték nem az egyes ember. Szókratész ezzel a konklúzióval vesz búcsút saját Prótagoraszától:  el kell hát fogadnia, ha azt mondjuk neki  s e szavainkat a mérték diktálja  , hogy egyik ember bölcsebb lehet a másik embernél s az ilyen bölcs ember a mérték, és hogy énnekem most már egyáltalán nem kell mértéknek lennem minden tudatlanságom ellenére, amint azt elQbb a védelmében elhangzott beszéd rám akarta erQltetni, akár tetszett, akár nem (179b). Az itt felmerülQ problémák egyike a mérték kétértelmqségére vonatkozik. Prótagorasz nem tagadja, sQt ez elméletének a lényege, hogy a hasznosság tekintetében a bölcs ember a mérték. Ennyiben nekem nem kell annak lennem. A hasznosság megítélésével azonban  így Szókratész  együtt jár a jövQre vonatkozó tudás, és ha azt is kivonjuk az egyes ember ítéletének hatálya alól, akkor a homo mensura nem lehet általánosan, legfeljebb korlátozottan érvényes. Ezt a korlátot, úgy látszik, tudatlanságom szabja meg. De csak akkor, ha egyúttal tudatában is vagyok e tudatlanságomnak. Az elQbbi esetekben például  ahhoz, hogy Szókratésznek igaza legyen  tudatában kell lennem, s ezért mégis mértéke kell, hogy legyek minden tudatlanságom ellenére a következQ ítéletnek:  Úgy tqnik nekem és igaz a számomra, hogy ez az ember ebben a témában bölcsebb nálam, és az Q véleménye szerint fog alakulni a jövQ.  Az egyes ember a mértéke annak a jóváhagyásnak, amely a szakértQt mértékké teszi. A másik felvetendQ kérdés, hogy indokolt-e az a jövQnek juttatott kitüntetett szerep, amit külön is hangsúlyoz Platón a múlttal és a jelennel szemben (178e). Valóban nehezen kérdQjelezhetné meg bármilyen szakértQ, hogy valakinek ízlett vagy ízlik egy étel, de a lázról már elképzelhetQ, hogy másképp érez a beteg és mást mond az orvos a jelen állapotról is. Ha Szókratész a homo mensura elvbQl következni látszó relativizmust akarja cáfolni, akkor a jelenbe is helyezhetné a példát: az átlagember visszavonulna hQérzetével (esetleg más magyarázatot keresve rá), és elfogadná a szakértQ ítéletét lázas voltáról. Tudatlanságunk még a jelenben is olyan mérhetetlen, hogy az egyes embernek minduntalan szakértQk seregével kellene szembeszállni, ha ellenükben akarna Q lenni a mérték. Kétségtelen, könnyebb lehet az emberrel saját tudatlanságát elfogadtatni (178a) az ismeretlen jövQre hivatkozva. Viszont a szakértQ bölcsességének elismerése sem alapulhat máson, mint azon a jelenlegi tudásomon, hogy emlékszem: amit korábban jósolt, az késQbb úgy is lett, ill. látom, hogy úgy van. Tovább is tágíthatjuk azonban a szakértelem körét. Számtalan dolog van, amihez nem értünk, és nem is vagyunk képesek a szakvéleményt, elQrejelzést ellenQrizni (sok esetben az egyes szakértQk sem). Ilyenkor is a szakértQ ítéletét tesszük magunkévá, miközben az elQbb említett tudásra nem, vagy csak nagyon áttételesen hivatkozhatunk. Mégis egy jelenbeli hit, bizalom az, ami a szakértQ véleményét számunkra igazzá és ezzel minket is mértékké tesz a dolgot illetQen. Ha az emberi mértéket valóban ki akarjuk terjeszteni minden vélekedésre, akkor miért zárnánk ki ezek közül azokat, amelyek egybeesnek valamely szakértQével, még ha azt azért is gondoljuk, mert elhisszük: a hasznosság tekintetében Q a mérték. Van még egy körülmény, ami kissé gyanússá teszi a védQbeszéd itt elQadott cáfolatát, mégpedig a felhozott példák sora. Az elsQ példát  mellyel kiváltja Theodórosz ítéletét, miszerint nevetséges lenne azt mondani, hogy a jövQ egyszerre kétféleképpen alakul: az orvos számára lázas lesz a beteg, önmaga számára nem  mint a meleg esetét említi Szókratész. Ezzel nemcsak felidézi számunkra a homo mensura melletti legelsQ érvet két személy egyidejq, de ellentétes hQérzetérQl, de szinte felkínálja a kérdést: miért volna kevésbé lehetséges (úgymond nevetséges) ugyanilyen ellentmondás a jövQben? Ismét azt látjuk, hogy nem a jövQ, hanem a szaktudás szolgál magyarázatul. Olyan szaktudás, mint a zenészé, akinek ítéletei  ahogy mondani szoktuk  esztétikaiak, ízlésbeliek. Vagy a földmqvesé és a szakácsé, a bor és az ételek  ezúttal szó szerinti, még szubjektívebb  ízlelésének bíráié. És végül, hogy a tannak megadja a kegyelemdöfést, magának Prótagorasznak a tevékenységét hozza fel példaként Szókratész, aki  mindenki másnál kiválóbb annak megítélésében, hogy kinek-kinek milyen  beszédek fognak hihetQen hangzani  a törvényszéken (178e); de akinek filozófiai elméletérQl nemrég állapította meg, hogy aligha fogadja el bárki is, ha ugyan  nem csak úgy évQdik velünk Q maga is Igazsága lapjain (162a). Hozzátehetjük, hogy ezekre a példákra a kitérQ után hivatkozik Szókratész, amelyben a gyakorlati szakértelmet közönségesnek és a szolgai jellem ismérvének tartja. Így valóban arra gondolhatunk, hogy itt egy ad hominem jellegq érvvel van dolgunk. Neki, Prótagorasznak bizonyára el kell fogadnia, ha gyakorlati tevékenységét saját elméletével összhangban akarja tudni. a nyelv mint szakértelem A védQbeszéd állítólagos cáfolatával egyúttal a homo mensura kiterjesztésének tarthatatlanságát is bizonyítani vélik a beszélgetQ felek. Ezzel annak érvénye visszaszorulna a közvetlen érzéki ítéletek területére, ahol a dialógus korábbi pontján részletesen kifejtett elmélet szerint a hérakleitoszi panta rei elvben talál támaszra. Így ez utóbbit veszik most célba, mégpedig abban a lehetQ legradikálisabb formában, hogy minden mindig minden tekintetben  vagyis mint helyváltoztatás és mint változás is  mozog (folyik). EbbQl a feltevésbQl aztán hamarosan abszurdnak tqnQ következményekhez jutnak. Az érzéki ítéletek ugyanannak a személynek a számára sem mondhatók inkább igaznak, mint nem igaznak, hiszen például egy fehér dolog folyamatosan változtatja a színét. Még maga a fehérség is „folyamatában van, és csupán átmenet egy másik színbe”. De az „így van” és egyáltalán jelenleg használt szavaink sem felelnek meg ezen elmélet követelményeinek és híveinek – talán egy határozatlan értelmq  sehogysem -et kivéve (181c-183c). Azzal hagyják tehát magukra az egyesített elmélet híveit, hogy  ha tételesen nem is cáfolhatták azokat, akikkel nem lehet szót váltani  a legegyszerqbb érzékelések és maga a nyelvhasználat cáfol rájuk, amelyhez Qk is csatlakoznak, mihelyt megkísérlik elméletüket értelmesen kifejteni. Két megjegyzést fqznék e végsQnek szánt cáfolathoz. 1. Miért kellene a homo mensura tételt a panta rei-hez kötni? Hiszen épp most láttuk, hogy az utóbbi  legalábbis szélsQséges formájában  inkább lehetetlenné teszi az elQbbit, nemhogy megalapozná. Az egyes emberek egymásnak ellentmondó ítélete valóban felidézi a hérakleitoszi példát a halnak és az embernek a tengervízhez való viszonyáról  de csak ha eleve így, a prótagoraszi megfogalmazásban nem szereplQ többes számban gondolunk az egyes emberre. MásfelQl viszont a  minden dolognak mértéke az egyes ember ragyogóan mqködik radikális parmenidészi elvekhez kötve, ha például csak egyetlen ember létezik, netán annak is minden átélt pillanata Egy. Mértéktartóbb formában pedig azt mondhatjuk, hogy a homo mensura tételnek egyrészt  amint láthattuk  feltétele, másrészt talán fQ mondanivalója (a relativizmus helyett) az egyénnek, de legalábbis megélt pillanatainak oszthatatlan egysége. 2. Az a végsQ érv, amivel Szókratészék elbúcsúztatják ellenfeleiket teljesen a védQbeszéd szellemében fogant! Nem cáfolhatjuk azokat, akik a leírt kaotikus véleményeket vallják, hanem gyakorlati tevékenységünkkel igyekszünk rájuk hatni. Nem igazabb a határozott érzékelés a folyamatos folyásnál, sem a hétköznapi nyelvünk a sehogysem-nyelv semmítésénél, hanem hasznosabb. Ezeken a területeken a gyermekkorunk óta végzett munkának és tanulásnak köszönhetQen valamennyien hozzáértQk vagyunk. Joggal tarthatjuk tehát magunkat itt bölcseknek mondjuk a gyerekekhez, csecsemQkhöz képest, miközben helyben hagyhatjuk, hogy ami nekik valahogy látszik, az úgy is van a számukra. Célunk is az, mint a védQbeszéd bölcseié: elérni, hogy jó és hasznos dolgok tqnjenek számukra igaznak. Hasznosság és erény Ha a mérték megkettQzésével kiegészített prótagoraszi filozófia túlteszi magát az önellentmondás és abszurditás vádján, akkor az egyetlen érvelés, mely az igazsággal szemben immúnis elméletre, illetve annak hallgatójára hatni képes, maga is csak gyakorlati vagy morális lehet. Hiszen az elmélet elfogadása veszélyeket is rejt magában: a rossz befogadására éppúgy hajlamossá tehet, mint a jóéra. Vajon az igazság szubjektivizálásáért kárpótol-e a gyakorlatias szemlélet elfogadása? Miféle bölcsesség ez és miféle jó az, amit kínál? Hogyan ítéli ezt meg az e filozófiát valló bölcs, ha nem tudás révén? Miben áll az Q szakértelme? Miután, kiaknázva a védQbeszéd valódi lehetQségeit, nem tudtuk azt meggyQzQen cáfolni  ezek azok a kérdések, amiket fel kellene vetnünk. Itt kap váratlan fQszerepet az érvelést megszakító kitérQ, mely a gyakorlati-közéleti ember életmódját és lelkületét boncolgatja a filozófuséval összevetve. A folytonos alkalmazkodásban, veszélyek és félelmek közepette az elQbbi  lelke apró lesz és hajlott , úgyhogy  a férfikorba lépvén végül már egyetlen egészséges gondolata sincs, hanem  úgy képzeli  igazi ravasz bölccsé lett (173a b). Nem egykönnyen lehet meggyQzni arról, hogy  nem azért kell kerülni a hitványságot és keresni az erényt, és nem azért kell gyakorolni az egyiket és nem a másikat, hogy jó színben tqnjünk fel . Ezzel szemben arra kell törekednünk, hogy az Istenhez váljunk hasonlóvá, vagyis a lehetQ legigazságosabbá.  Ugyanis ez a meglátás bölcsesség és igazi erény, míg e belátás hiánya tudatlanság és renyhe hitványság, s minden más látszólagos nagyság és bölcsesség otromba dolog, ha politikai és hatalmi jellegq, és közönséges, amennyiben csupán valami gyakorlati szakértelem. (176b-c) Ha eddig azt vizsgáltuk, hogyan akarja cáfolni Prótagorasz tételét és a védQbeszédet Szókratész, ezekbQl a szavakból azt kell megértenünk, hogy miért. Kemény szavakkal illeti a gyakorlati és politikai szakértelmet, de ezúttal nem azért, mert az igazság iránt közömbösen csak a hasznosságra vannak tekintettel. Nem próbálja itt visszavezetni a hasznosat az igazra, a bölcsességet a tudásra. Ehelyett erkölcsi ítéletet mond róluk. A hasznossággal az isteni igazságosságot állítja szembe, az utóbbi meglátása volna az igazi bölcsesség és erény. Lehet tévedése az a védQbeszéd Prótagoraszának, hogy a bölcsességet az igazságtól, de bqne és árulása mindenképpen az, hogy az igazságosságtól függetlenként mutatja be. Van ugyanis egy bizonyos szakértQ, akinek hivatása és örökös tevékenysége ez a belátás révén való igazságossá válás  a filozófus. P, jóllehet  a sültek ízesítéséhez és a behízelgQ szavakhoz mit sem konyít , de képes arra, hogy  szavait az istenek és boldog emberek igaz életének méltó magasztalására hangolja (175e). Szókratész célja a kitérQben nem a pragmatista filozófus megcáfolása, hanem hogy felfelé vonzzon: talán hajlandó lesz a  Mivel sértettelek meg én téged vagy te engem? típusú kérdésekrQl, illetve az efféle és egyéb gyakorlati dolgokban  fürgén és precízen serénykedQk dicsQítésérQl áttérni magának az igazságosságnak és igazságtalanságnak a vizsgálatára (175c). Theodórosz megindult sóhaja azt mutatja, hogy legalább egy hallgatója számára igaznak tqnnek e szavak és jónak a cél:  Szókratész, ha szavaid mindenkit ugyanúgy meggyQznének, mint most engem, nagyobb lenne a béke és kevesebb a rossz az emberek között. (176a) Így mialatt a védQbeszéd fáradságos cáfolatkísérletei közé iktatnak egy kis pihenQt a beszélgetQk, épp az e beszédben kifejtett elvek mqködését igazolják a gyakorlatban  amikor az isteni jóslat szerinti legbölcsebb ember alkalmazza azokat. Ezzel a védQoltással szolgál hát Platón a pragmatizmus kórokozója ellen, ha netán egynémely arra fogékony olvasó számára nem volnának elégségesek a Theaitétosz érvmenetében alkalmazott felületi kezelések.  Ez, uraim minden életbölcsesség foglalata Szerelmesek legyünk és/vagy erényesek? Tiszteletlen, de lelkesült elQadás a méltatlanok elQtt Gyenge Zoltán ElsQ lábjegyzet T alán kevésbé ismert az a történet, amely szerint 1945 májusában a Vörös Hadsereg felszabadítása elQl menekülve emigránsok hagyták el Königsberget, és Paraguay-ba érve Új-Königsberg néven kolóniát alapítottak. Mindez nagyjából másfél évszázaddal Kant halála után történt. Kant nevének említése itt nem véletlen, ugyanis ennek a kolóniának a tagjai nem egyszerq emberek voltak, hanem Kant elszánt és lelkes hívei, akik úgy öltözködtek, mint Kant, úgy ettek és aludtak, mint Q, és mindennap ugyanazokat a sétákat tették meg, mégpedig nem akárhol: a königsbergi utcák hangulatát idézQ rekonstruált paraguay-i környezetben. Mai fogalmaink szerint ez a  Kant-fan közösség magát  Kants Unbestechliche  néven illette, s állítólag olyannyira követte Kant hagyományait, hogy hozzá hasonlóan teljes önmegtartóztatásban is élt. Nem kell külön hangsúlyoznom, hogy ez a történet, amelyet Fréderic Pagés ír le, határozottan felkeltette a figyelmemet, amikor azzal kezdtem el foglalkozni, hogy valamit írjak az erényrQl. És ez jó kiindulópontnak látszott. A történet persze csupán ettQl még nem lenne érdekes. Az apropója az, hogy egy Jean-Baptiste Botul nevq illetQ argentínai tartózkodásakor, e közösség vezetQjének, dr. Borowskinak a meghívására elvállalta, hogy elQadást tartson ezen lelkes közönség elQtt Immanuel Kant szexuális életérQl. Magának Botul-nek az életérQl nem sokat tudni. Amit tudunk, az viszont azt mutatja, hogy nem lehetett unalmas. Tény, hogy 1914-ben a behívás elQl Argentinába menekül, személyesen ismeri Zapatát, szerelmi kapcsolatban van Marie Bonaparte hercegnQvel, szerelmi levelezést folytat Lou Andreas-Saloméval (mintha csak tudná, hogy ez kvázi belépQ a 19-20. század szellemtörténetébe), egy pitsburgi konferencia fellépése után Malraux személyi titkára lesz, 1938-ban részt vesz az Elzászért folytatott harcokban, majd halála elQtt nem sokkal megtartja azt a kilenc elQadást, amely Kant szexuális életének rejtelmeibe vezet be. Egyetlen sort sem adott ki, csak elQadásokat tartott, s csupán manapság alakult egy Jean-Baptiste Botul Baráti Társaság, amely Franciaországban elQször 2000-ben jelentette meg az Új-Königsbergi elQadásokat. Nos, ezekben az elQadásokban van egy rövid megjegyzés, ami miatt ilyen sokat mondtam a körülményekrQl. Ez a Sorbonne professzorai által megtagadott modernizált neo-szókratikus alak nem átallja ugyanis a következQket mondani:  Nem osztom azoknak a véleményét, akik monoton létezésében (mármint Kant  Gy.Z.) egy beszqkült filozófust látnak. Azt szeretném bemutatni, hogy van ebben a szándékolt, ápolgatott megszokottságban valami egylényegqség Kant filozófiájával és általában a filozófiával. Azt szándékozom önöknek megmagyarázni, miért a nQtlenség, s ez messze nem lényegtelen kérdés, részét képezi a filozófia lényegének is. SQt így folytatja Kantról:  Minden nézete kétségbevonható, kivéve azt az egyet, hogy filozófus névre az méltó, aki nem nQsül meg.  Botul-nek legyen mondva. Bár talán azzal Q is egyetértene, hogy ebbQl az nem következik, hogy aki nem nQsül meg, az rögtön filozófus. Ugyanakkor látható, hogy  és ezt az Q élete is alátámasztja – a szerelem érzése nem tagadtatik meg, hanem csak annak sajátos transzformációja: a házasság. Hogy Kanttal, ezzel a csaknem 150 cm magas délceg férfival mi volt a helyzet, azt pontosan nem tudhatjuk, bár Botul elemzése tartalmaz néhány figyelemre méltó dolgot. Kant az Antropológiában azt írja:  Az asszonyok szokása úgy használni könyveiket, mint óráikat: észrevehetQen hordják, egy van belQle nekik, és kevéssé fontos, ha megállnak, vagy teljesen rosszul járnak.  Erre utalva Marie Charlotte Jacobi 1762-ben azt írja Kantnak, hogy  felhúzott órával várja . Botul szerint ez egyértelmq felhívás. Egyeztessük tehát óráinkat, és nézzük, mit mond minderrQl egy másik német. Második lábjegyzet Ez a másik német, Arthur Schopenhauer, aki Kant követQjének, sQt Kant egyetlen igaz követQjének vallotta magát (Kant szerencséje, hogy Schopen-hauert már nem volt alkalma olvasni, mert errQl talán kissé más lett volna a véleménye), ezen az úton továbbmenve, magáról a szerelemrQl fejt ki nem elhanyagolható dolgokat. Igaz, nem egyszerqen a szerelemrQl, hanem a nemi szerelem metafizikájáról  ahogy Q írja. Hanyagoljuk el azt a tényt, hogy az embernek a nemi szerelemrQl elsQre nem a metafizika jut az eszébe, még az órák is inkább (kinek Vosztok, kinek Schafhausen), és nézzük mit ír errQl a széles tapasztalatokkal bíró mester. Egy rövid tQmondatban ezt a következQképpen foglalja össze:  Mert bármely föllengzQnek mutatkozzék is a szerelem, csupán a nemi ösztönben gyökerezik, sQt egyáltalán nem egyéb, mint közelebb meghatározott specializált, a legszorosabb értelemben vett egyénített nemi ösztön. Ha mármost azt a fontos szerepet tekintjük, melyet a nemi szerelem játszik minden fokán és árnyéklatában, nemcsak a drámákban és regényekben, hanem, az igazi világban is; hol az élethez való szeretet után a legerQsebb és legtevékenyebb ösztönnek mutatkozik, az emberiség fiatalabb részének erejét és fele részben gondolatait is folyton elfoglalja, majdnem minden emberi törekvésnek végsQ célja, minden ügyre kártékony hatást gyakorol, a legfontosabb dolgokat óránként félbeszakítja, sokszor a legnagyobb elméket is zavarba ejti egy idQre, az államférfik és tudósok kutatásai közé nem röstell ringyrongyával háborítólag közbelépni, szerelmes levélkéit és hajfürtöcskéit még miniszteri tárcákba és filozófiai kéziratokba is be tudja csúsztatni, azon fölül mindennap a legbonyolultabb s legkellemetlenebb ügy-bajokat támasztja, legbecsesebb viszonyokat föloldja, a legerQsebb kötelékeket széttépi, némelykor életet vagy egészséget, máskor vagyont, rangot és boldogságot kér áldozatul, sQt aki idáig becsületes volt, azt lelkiismeretlenné, aki idáig hq volt, árulóvá teszi, tehát egészen ellenséges démonként lép föl, aki mindent iparkodik fölforgatni, összezavarni, fölhányni  akkor az ember fölkiált: Mire való a lárma, minek a sürgölQdés, forgolódás, aggódás és rettegés? Hiszen csak arról van szó, hogy minden zsák meglelje a foltját  Ez a nem mindennapi metafizikai fogalmazásmód, amely Schopenhauert jellemzi, nem egyedülálló a korban, és nem is igazán különös. SQt, még néhány évtized, és lelkes követQkre is talál. Természetesen nem ebbQl nQ ki a szüfrazsett mozgalom, de például egy Otto Weininger nevq, kissé habókos elme talán éppen e sorokra gondol, amikor különös gondolatait öngyilkossága elQtt megfogalmazza. De Schopenhauernél maradva: a szerelem ezek szerint megbont minden emberi viszonyt  hozzátehetnénk: valóban megbont  átalakítja az addigi normális, vagy legalábbis annak vélt helyzeteket, felbontja az erkölcsöket; hisz szerelmi Qrület, amikor erósz elragadja az ember lelkét, szinte mindenre képessé teszi. A szerelem ekként a kialakult szokások esküdt ellensége, az erény megrontója, a fertQ melegágya. Az elmélkedQ szellemnek, aki valami megfoghatatlan, már-már emberfeletti módon a mindennapok világa fölött lebeg, függetleníteni kellene magát ettQl a veszélyes és felforgató érzelemtQl. De nem tudja. Ez ám a pech! Szinte érezni Arthur dühét, hogy erre Q sem képes, hisz ez a romboló, destruktív, szégyenletes érzelem  mint írja  hajfürtöcskéit még  filozófiai kéziratokba is be tudja csúsztatni . Kínos! Roppant kínos! Ugyanakkor lássuk be, Schopenhauernek egy dologban feltétlen igaza van. És itt nem a nemi ösztönre gondolok, errQl eleget vitatkoztak Freud óta. Hanem arra, hogy a görögök óta tudott és leírt tény erósz szerepe az ember életében. Úgy van ez, mint például Phorphürion vagy Médeia esetében, akik józan eszüket vesztik a szenvedély hatására. Ugyanakkor ne felejtsük el, hogy Platón ezt egyben isteni szenvedélynek tartja, amely bár felbontja a szokásos életközeg szabályait, mégiscsak isteni eredetq. Így ír errQl a Phaidroszban  Éppen ez az istentQl megszállottság a legnemesebb valamennyi közül  hiszen a legnemesebb forrásból ered  , annak számára is, akit magával ragad, és annak is, aki részesülhet belQle; aki ebben a szent Qrületben részes  Az Qrület viszont nem tartja tiszteletben az etikai normát, az Qrült soha nem lesz tudatosan erényes. Ennek a problémának a kiküszöbölésére találták fel a szerelem  Aufhebung -jaként a házasságot. A házasság ugyanis megpróbálja megtenni a lehetetlent: a zabolátlan ösztönt valamiféle mederbe terelni, amit a holtodiglan-holtomiglan kimondásával akarnak kánonba fektetni. De Schopenhauert ez nem téveszti meg, hiszen szerinte a szerelem az erénynek ezt a mentsvárát is képes szétzúzni. Ezt írja fenti „metafizikai” elmélkedéseiben: „A férfi a szerelemben természete folytán állhatatlanságra hajlandó, a nQ pedig állandóságra. A férfi szerelme érezhetQen alászáll attól a perctQl fogva, amelyben kielégítésre talál; majdnem minden más nQ jobban ingerli, mint akit már bír; változatosságot óhajt. Majd így folytatja:  A nQ szerelme pedig éppen e perctQl fogva fokozódik. Majd meg is magyarázza miért.  Ez a természet céljának következménye, mely fönntartásra, tehát a faj minél nagyobb szaporítására irányul. A férfi ugyanis kényelmesen száznál is több gyermeket nemzhet egy évben, ha ugyanannyi nQ áll a rendelkezésére; a nQ pedig akárhány férfitól is egy évben mégis csak egy gyermeknek adhat életet , majd nagy bölcsen hozzáteszi:  az ikerszülésektQl eltekintve. A konklúzió kifejezetten az erényesség kérdését veszi célba:  Ennélfogva a házassági hqség a férfiban mesterséges, a nQben természetes. A nQ házasságtörése tehát a  természettel ellenkezQ volta miatt sokkal megbocsáthatatlanabb, mint a férfié.  Lássuk be: eszmének és apológiának is kiváló. Harmadik lábjegyzet Schopenhauer kiváló tanítványától megtudhatjuk, hogy mi az erény és hogy kik az erényesek. Ez utóbbi már nem is lehet nagyon nehéz kérdés, ha az erény definícióját meghalljuk: „Erény – csöndesen ülni a mocsárban.” A mocsárban csend van és nyugalom, valamint – és ez egyáltalán nem elhanyagolható – meleg. Hogy a meleg egyben büdös is, azt meg lehet szokni. Erényes tehát az, aki nem csupán megszokja, de meg is szereti a mocsár langymeleg közegét, aki Nietzsche – hisz Q ez a tanítvány  szavaival élve: nem vágyik olyan vidékre, ahol még kövekbe vagy emberekbe botolhat. Ezek után az sem meglepQ, hogy Nietzsche szoros összefüggést vél felfedezni az erény és a rendQrség között, amivel kimondva-kimondatlanul azt állítja, hogy az erény szabályai nem mások, mint kívülrQl kikényszerített normák, amelynek a ressentiment nem azért felel meg, mert annyira erényes akar lenni, hanem mert gyáva ahhoz, hogy ellenszegüljön neki. Az erényesség révén ezek az emberek az erény magaslataiba emelkednek, de csak azért, hogy másokat lealacsonyítsanak. Nem lehet nem észrevenni, hogy Nietzsche számára az erény csak egy mankó, amire azoknak van szükségük, akik nem tudnak járni többé, vagy meg sem próbáltak önállóan a talpukra állni. Az erényes legfQbb erénye, hogy a többségnek soha sem mond ellent. Az erényesek ekként fejtik ki ars poétikájukat Nietzschénél:  mindenrQl az a véleményünk, amit a szánkba adnak.  Az erény tehát  görcsös vonaglás az ostor alatt , ami nem egészen világos, hogy mire értendQ, hiszen az ostor alatt csak az gyötrQdik, aki annak ellenszegül, vagy aki mazochista. Az erényes lényege szerint azonban maga is azonosul az erény szabályaival, sQt  bár talán maga is lázadna ellene, ha lenne hozzá mersze  Q dobja az elsQ követ az erény megszegQire. Benne nincsen szenvedély, nincs képzelet (Kierkegaard ezt fantáziátlanságnak nevezi majd), érdektelen és unalmas. Az erény ebben az értelemben maga az unalom. Sade-ról sok minden mondható, az nem, hogy unalmas. Ugyanakkor az igazság kedvéért tegyük hozzá, hogy Nietzsche, Schopenhauer, vagy akár Kierkegaard életébQl is nehezen lehetne kalandfilmet forgatni. A korlátok közé szorított szerelem, az erényességnek erre a célra létrehozott intézményét, a házasságot Nietzsche a  lelkek szegénységének nevezi. (Nagyon közel áll mindez ahhoz a gondolathoz, mely szerint a házasság nem a magány megszüntetése, hanem a magány megkettQzQdése.) Nietzsche pontosan így ír errQl:  Ó, ez a lelkek szegénysége kettesben!  Ó, ez a szánalmas élvezet kettesben! Pk mindezt házasságnak hívják; és azt mondják, házasságaik az égben köttetnek. Nos, én nem szívlelem ezeket az égi hálóba gabalyodott állatokat!  Nietzsche valóban nem fogalmaz kíméletesen: a Tier (állat) kifejezést használja. Majd a Lou-Andreas Salome után hiábavalóan epekedQ Nietzsche még durvábban vonja le a végsQ következtetést:  Igen, szeretném, ha a föld görcsökben fetrengene, valahányszor a szent egy libával párosodik.  Nézzük csak meg, mit jelent ez! A szent (Heiliger) és a liba (Gans) nyilván nem valami teoretikus kontroverzia eredményeként párosodik, hanem csak úgy. És ez a baj velük. Ha a szent szentségében megfontolná a szexualitást, mondjuk kontemplációba mélyedne, hosszan és merengve eltqnQdne azon, hogy milyen metafizikai konzekvenciája van a párosodásnak mint olyannak, akkor cselekedne helyesen. Bár lehet, hogy a liba ezt nem várná meg. Arról nem is szólva, hogy a szent a maga szentségében mégiscsak kötQdik valami végzetesen alja szenvedélyhez, ha valami ezek ellenére a libához hajtja. Halkan teszem fel a kérdést: biztos, hogy a liba hibája, hogy a szentet a maga szentségében majd megeszi a fene, hogy találjon magának egy libát, akivel párosodni lehet? Mert naivan úgy is gondolhatnánk: egy valamire való szent ne „szent-eledjen” el annyira, hogy a libák társaságát keresse. Vagy ha igen, ne csodálkozzon azon, hogy a föld nem fog görcsbe rándulni, amikor az egyik szent elhalássza a másik szent orra elQl azt a profán libát. Az persze már más megfontolást igényel, ha a szent házasságot is ígér a libának. Itt már elhiszem, hogy Nietzcshe látott egy férfit, aki – mint mondja –: „méltónak ígérkezett a föld értelmére”, de mikor meglátta a feleségét, a „föld bolondokházának rémlett” számára. A szerelem „kurta bolondság” (kurze Torheit), a házasság pedig nem más, mint „hosszú balgaság” (lange Dummheit). Mégis: a szent sem képes szentségességében a  kurze Torheit -nak ellentmondani, s talán nem is itt van a vízválasztó, hanem a  lange Dummheit -hoz való viszonyban. Azaz: lehetséges-e megQrizni a szerelem szenvedélyét és közben erényesnek maradni mindenek felett. De ennek megvizsgálásához már egy utolsó lábjegyzet szükségeltetik. Utolsó lábjegyzet A kérdés az, hogy mit jelent etikailag élni? Túlzás nélkül állítható, hogy ez nem csupán Kierkegaard, hanem egyben a kor kérdése is. Persze Kierkegaard-ré is, aki bár majd megveszett egy Regine nevq tizenhét éves hölgyért, mégsem vetette bele magát a házasság  hosszú balgaságába . Bár talán élete végéig bánta. Éppen ezért Kierkegaard-nak az etikaival kapcsolatos érvei  mint például a házasság esztétikai versus etikai érvénye  valahogy nem vehetQk teljességgel komolyan, sQt mintha az, aki ezeket állítja ( B papírjai), sem hinné el teljesen, amit mond. Kierkegaard egy jelentéktelennek látszó helyen maga rántja le a leplet errQl, amikor azt mondja:  Az etikum mind a tudományban, mind pedig az életben egyaránt unalmas. Micsoda különbség  az esztétikum ege alatt minden könnyq, szép, múlékony; ha megjelenik az etika, minden kemény, szögletes és végtelenül unalmas (unendelig langweiligt) lesz.  Ehhez képest már nem is meglepQ, hogy a Vagy-vagy egy igazán érdekes részében egyes olyan intézmények realitásáról kezd el gondolkodni, amelyek lényegileg az etikai szabályok alatt állnak, aszerint mqködnek. Ezek az intézmények: a barátság, a házasság illetve a munka azok, amelyeket az ember azért tart fenn illetve végez, hogy az életben a megszokott és unalmas formában definiálhassa önmagát. Csoda hát  kérdezi  , hogy  az unalom minden rossz gyökere ? Majd rögtön hozzá is teszi a világtörténet elsQ kvázi-házasságáról szólva:  Ezt szinte a világ kezdete óta megfigyelhetjük. Az istenek unatkoztak, ezért alkották meg az embereket. Ádám unatkozott, mert egyedül volt, ezért lett Éva. EttQl a pillanattól kezdve az unalom is megjelent a világon, és egyre növekedett, pontosan aszerint, ahogy a néptömeg növekedett.  Az emberek sokasága ugyanis nem jelenti sem az egyedüllét, sem az érdektelenség megszqnését.  Ádám unatkozott egyedül, aztán Ádám és Éva együtt is unatkozott, késQbb Ádám és Éva, Kain és Ábel en familie unatkoztak, aztán növekedett a néptömeg a világon, és a népek en masse unatkoztak.  Az unalom tehát egyszerre uralkodó elvvé lépett elQ, az etikai parancs akár úgy is szólhatna, hogy  cselekedj úgy, hogy akaratod maximája mindenkor az egyetemes unalmasság általános törvényéül szolgálhasson , vagy schellingi átfogalmazásban:  az egész unalmas világ a te cselekedetedet akarhassa , és még tovább is folytathatnánk a parafrázisokat. A lényeg az, hogy a mindennapiság monoton ismétlQdése egy idQ után semmilyen meglepetéssel sem szolgálhat. Az erényes élet pedig a szerelem mindent felzaklató szenvedélye mellett immanens reiterációvá teszi azt, ami kivételes és nem is ismételhetQ. Ilyen dolog a házasság, s tegyük hozzá, innen értelmezve világosan látható, hogy sokkal többrQl van szó, mint egy személyes cselekedet (a Regine-val történt szakítás) post festa történQ apológiájáról. Mert a szerelem kivételességével szemben az erényes világ a házasság intézményével védekezik. Ennek megfelelQen az emberi szabadságra nézve a házasságba belemenni vakmerQ és igen veszélyes dolog. A házasoknak inkább meghatározott idQre kellene házasságot kötniük, és nem örökké, ahogy azt a szokások rendelik. Kierkegaard eleget polemizál ezzel az  örök fogalommal. A házasság egy  erkölcsi viszony alapján áll, de éppen ezért életképtelen igazán. Ezért tqnnek enerváltnak a Vagy-vagy második részében  B (az etikai) érvei  A (az esztétikai) állításaival szemben, mert  B a csábítást erkölcstelennek tartja, a romantikus szerelmet életképtelennek és a boldogtalan szerelem megvalósulását látja benne, amivel szemben a házasság keresztényi intézményi mivoltát akarja erQsíteni. Azzal, hogy instrumentalizálja, bár tagadja, mégis a polgári jellegét állítja, hiszen azzal szemben, hogy a házasságok az égben köttetnek, azt mondhatnánk: a földön mennek tönkre. Ezt erQsíti  A alábbi érve is:  Persze azt mondják, hogy a házasfelek eggyé lesznek; ez azonban szerfölött homályos és misztikus beszéd. Ha valaki már több, elvesztette szabadságát, és nem indulhat vándorútra, amikor csak akar, nem csaponghat nyugtalanul ide-oda. Ha felesége van, akkor ez nehéz, ha felesége és esetleg gyermeke is van, akkor ezt lehetetlen megtennie. Volt már ugyan példa arra, hogy egy cigányasszony egész életén át hátán hordta a férjét, ám ez részben ritkaság, részben pedig – ha sokáig tart – fárasztó – a férfi számára.” Az etikai ember („B”) érvei a házasság mellett egyben olyanok, mintha Hegel érvei köszönnének vissza, aki ugyancsak azt állítja, hogy a házasság hátterében ott áll az egyház, azaz az erkölcsi alap mellé belép valamilyen, az erkölcsit vallási módon kifejezQ tényezQ. Azt hiszem, ezért vannak benne erQs anti-emancipációs jellegq megfogalmazások, még akkor is, ha ezzel együtt a házasság mindennapi formájának kiüresedését az érvelQ maga is elismeri. Ezt a kiüresedést a külvilág viszont teljesen hipokrita módon kezeli, hiszen kígyót-békát kiált arra, aki nem akar erényes lenni az élet mindennapi szabályai szerint. (Persze tudnunk kell, hogy a tekintélyes Olsen család is igen erQteljes támadást intézett Kierkegaard ellen, amikor az jegyességét minden  jó szokás ellenére felbontotta.) A morális támasztékok a vallási megokolásokkal együtt viszont  és ebben neki igaza van  nem teszik erQsebbé a házasság kötelékét, ha abban egyébként semmi erQ nem mutatkozik. Bár Kierkegaard ezt így nem mondja ki, de szerintem a házasság azért sem tudja megQrizni a szerelem érzelmi lényegiségét, mert idQbelivé (házasság) akarja tenni azt, ami a pillanat (szerelem) mqve. Az idQbeli pedig megöli a pillanatot, még akkor is, ha ágostoni felfogás szerint az az idQ atomja  amit egyébként Kierkegaard határozattan tagad. Nem lehet a végtelenségig kitolni a szerelem mindent felforgató érzelmi viharát, azt a pillanatot, amikor érosz megragadja a lelket. Ez nem tartós állapot, hanem kivételes pillanat, még akkor is ha  ahogy a Stádiumok az élet útján címq mqvében írja  :  a szerelem olyan dolog, amelyik teljességgel megmagyarázhatatlan, és éppen ezzel a megmagyarázhatatlansággal zárul . De a vallásival is súlyos problémák vannak, hiszen Anti-Climacus (Kierkegaard Climacus-szal konkuráló inkognitója) határozottan kifejti, hogy a kereszténység bizalmatlan a házassággal szemben, ugyanis az asszonnyal együtt megjelenik benne a  gyenge és kényeskedQ jelleg. A nQ egyébként sem vehetQ figyelembe a komolyság kérdésének vonatkozásában, az ember csak egyfajta értetlenséggel szembesül:  A nQ a komolytalanság kategóriája alatt ragadható meg legjobban. A nQvel együtt a komolytalanság született meg. Ugyanakkor hozzáteszi, hogy a  komolytalanság nem esztétikai kategória, hanem egy nem kifejlett etikai.  A nQ érdektelen, a nQ csupán addig fontos az esztétikai számára, amíg nem birtokolja. Vagy szép, vagy hqséges. A szépség mulandó, a hqség pedig legfeljebb csak a szépség elszállásával paralel növekszik. Akkor pedig már megint érdektelen.  Nem tetszenek a lányok. Szépségük elszáll, mint egy álom, s mint a tegnapi nap, ha már odavan. Hqségük  ja igen, a hqségük. Vagy hqtlenek, s akkor ez többé már nem foglalkoztat, vagy hqségesek. Ha ilyet találnék, tetszene, mert ritkaság lenne, nem tetszene viszont az idQ hosszúsága vonatkozásában; mert vagy mindig hqséges maradna, s akkor én kísérletezQ buzgalmam áldozata lennék, mivel ki kellene vele tartanom, vagy eljönne az a pillanat, amikor már nem lenne hqséges, s akkor pedig ismét a régi históriával lenne dolgom.  A házasság végsQ etikai konklúzióját Kierkegaard néhány ironikus mondatban foglalja össze:  Már a barátság is veszélyes, a házasság pedig még inkább az; mert a nQ a férfi veszte, és az is marad, mihelyt tartós kapcsolatot létesítünk vele. Vegyünk egy fiatalembert, aki olyan tüzes, mint egy arab telivér, de ha megnQsül, máris elveszett.  Persze Kierkegaard (illetve  A ) maga is hozzáteszi: attól még, hogy ha nem élünk házasságban, nem kell tartózkodnunk az erotikustól. Ezt a következtetést itt és most nem is merem végiggondolni. Ez ugye a kurze Torheit állapota. De figyelmeztet, hogy ha két ember egymásba szeret, „akkor bátorság kell ahhoz, hogy szakítani tudjanak”. A lényeg: az embernek mindig is figyelmesen óvakodnia kell olyan életviszonytól, amely révén több ember lehet belQle. A soha meg nem oldott feladat Kierkegaard számára (hozzátehetnénk: Schopenhauer és Nietzsche esetében is) azonban inkább a nQ. A nQ csodált és gyqlölt természete, a meg nem érthetQség sajátos keveredése a trivialitással és a szellemtelenséggel. Ahogy Johannes, a csábító a Stádiumok az élet útján címq könyvének híres beszélgetésében mondja:  Te nagyszerq természet, ha már nem kápráztattál volna el, akkor a nQ által elnyernéd csodálatomat, mert Q a létezés legnagyobb szentsége. Csodásan alkottad meg, és még csodálatosabb, hogy egyiket sem teremtetted a másikkal hasonlónak. A férfiakban a lényeges (Væsentlige) a lényeges (Væsentlige) és ennyiben hasonlóak, a nQkben a véletlenszerq (Tilfældige) lényeges (Væsentlige) és ennyiben kimeríthetetlen bennük a különbözQség.  A szerelem ennél fogva érthetQ (ha nem is kezelhetQ), az erényes élet azonban legalábbis problematikus, mert a jelentéktelent (Ubetydelige) fejezi ki, mint a külsQdlegességben megnyilvánuló jelenség. A valóságos (vagy annak hitt) világban az ismétlésnek nincs esélye, nincs realitása, ezért olyan életviszonynak sem lehet, amely éppen a véletlenszerqt, az egyedit, a pillanatnyit akarja az idQ folyamatosan hömpölygQ áradatába zárni. Az etikainak ez az intézménye tehát sem megQrizni, sem megismételni nem képes a szerelem pillanatnyi élményét. A házasság ezért egy képtelen és hiábavaló kísérlet, amely valamilyen szinten hasonlatos ahhoz, amikor abban bizakodunk, hogy örökké fogunk élni. Ugyanakkor maga  B is elismeri, hogy az elsQ szerelem nem ismételhetQ, ugyanúgy ahogy Isten is egyszer lett test és hiábavaló lenne azt várni, hogy megismétlQdjék. Azonban hozzáteszi, hogy az elsQben az egész értelemszerqen és rejtett módon van jelen. Ennek megfelelQen az elsQ hasonlítható az örökkévaló fogalmával. Ezért hát az alábbi  ugyancsak ironikus  megjegyzés:  Soha ne menjünk bele a házasságba. A házasok örök szerelmet ígérnek egymásnak. Ez persze nagyon kényelmes dolog, de nem is jelent sokat; mert ha végére járunk az idQnek, akkor elbánunk az örökkévalósággal is. Ezért ha az illetQk az  örökké helyett azt mondanák:  húsvétig vagy a  következQ május elsejéig , akkor mégiscsak lenne értelme szavaiknak; mert mindkettQvel olyat mondanának, amit talán be is tudnának tartani.  Ennek megfelelQ a végleges konklúzió is:  A nQ elQször büszke, aztán gyenge, aztán elájul, aztán a férfi is elájul, aztán elájul az egész család.  Ám mielQtt mi is ájulásba esnénk a  hosszú balgaságról szóló fejtegetések hallatán (ki az élvezettQl, ki esetleg az unalomtól), vessünk egy utolsó pillantást arra, hogy mi is akkor a válasz a címben megfogalmazott kérdésre: szerelmesek legyünk avagy erényesek? Alternatív vagy szubszidiárius fogalmakról van szó? Kierkegaard-nak egy másik, az ismétlésrQl szóló mqvében szereplQ poétikus ifjú is foglalkozik a házasság gondolatával, de ezzel együtt az öngyilkosságéval is. A Vagy-vagy híres passzusa mindezt még pontosabban megvilágítja, amikor a következQ megállapítást teszi:  Házasodj meg, meg fogod bánni; ne házasodj meg, azt is meg fogod bánni; házasodj vagy ne házasodj, mindkettQt meg fogod bánni; vagy megházasodsz, vagy nem, mindkettQt megbánod. (Ha a házasságkötésnél talán nem, de a bíróságokon már mindenkinek eszébe jut ilyesmi.) Majd ezután:  Akaszd fel magad, meg fogod bánni; ne akaszd fel magad, azt is meg fogod bánni; akaszd fel magad vagy ne akaszd fel magad, mindkettQt meg fogod bánni; vagy felakasztod magad, vagy nem, mindkettQt meg fogod bánni. És végül még azt is hozzáteszi:  Ez, uraim minden életbölcsesség foglalata.  Ha ironikusan nézzük (és miért tennénk másként, fQként hogy Kierkegaard-ról esik itt szó), vagy azt mondjuk, ami Montaigne híres mondása volt, vagy azt, hogy ennél többet nem is lehet errQl mondani. Mert a fentebbi szentencia  Kierkegaard-t parafrazálva  akár így is hangozhatna: házasodj meg vagy akaszd fel magad, meg fogod bánni, akaszd fel magad vagy házasodj meg, meg fogod bánni, házasodj majd akaszd fel magad, mindkettQt meg fogod bánni. Ez tehát  hölgyeim és uraim  minden igazi életbölcsesség foglalata. A middle-life crisis filozófiájáról  Töredékek egy megírandó tanulmányhoz Weiss János H árom fiatal, vagy inkább középkorú férfi (foglalkozását tekintve filozófus) sétál a budapesti Benczúr utcában; széles utca, századfordulós polgári házak, eklektikus építészet. Kora tavaszi levegQ, nagy és széles üresség. Lassú vontatott léptek, lóbáló karok, tapogatózó beszélgetés. Egyikük (nevezzük X-nek, a legfiatalabb) mondja: úgy érzi, hogy életének sok szép eredménye és sikere mögül eltqnt az értelem. És nincs semmi, ami kínzóbb lenne, mint az értelem szétmállása. A többiek hallgatják, némi csend, aztán egyre nagyobb a zavar; érezhetQ, jól tudják mirQl van szó.  Az emberélet útjának felén egy nagy sötétlQ erdQbe jutottam, mivel az igaz utat nem lelém. Ó szörnyq elbeszélni, mi van ottan, s milyen e sqrü, kúsza, vad vadon: már rágondolva reszketek legottan. A halál nem sokkal rosszabb, tudom. Babits, a fordító írta:  Dantéban több van, mint más költeményben  és sokkal egységesebben van benne több  és ezt az egységet egy csodálatos szellem lelki élete adja meg, mely ugyanaz minden mennyeken és poklokon.  E  csodálatos szellem lelki életébQl szeretnénk most valamit tanulni. Mindennek lenne filozófiája? Mondhatnánk, hogy a middle-life crisis-szal foglalkozzon a pszichológia, esetleg még a szociológia. És ha lenne filozófiája, mirQl is szólhatna? Talán olyan morális meggondolásokról, amelyek arra irányulnának, hogy megértsük a  sötét erdQben talált jót? ( De hogy megértsd a Jót, mit ott találtam, hallanod kell, mit láttam az úton. ) A filozófia feladata az értelemadás lenne az elvesztett értelem körülményei között? A filozófia lenne az értelempótlék, legfQbb feladata az értelem-teremtés lenne? ElQzetes kérdések, amelyekre  ha egyáltalán  csak végül várhatunk választ. Szükségünk lenne egy olyan metodológiai keretre, amelyben a kérdés felvethetQ. A forgalomban lévQ filozófiai koncepciókban általában nem találkozhatunk az élet közepének problémájával. Ahhoz, hogy egyáltalán foglalkozzunk vele, fel kell tételeznünk az életrajz filozófiai jelentQségét; így DiltheybQl indulhatunk ki, pontosabban egy DiltheyrQl szóló megjegyzésbQl:  Dilthey volt ... az életrajz elsQ nagy teoretikusa ... . Dilthey az életrajzot elsQrangú filozófiai problémának tekintette. Nagyon leegyszerqsítve: arra a kérdésre, miként lehetséges a történeti megismerés, azt a választ adta, hogy ugyanúgy, mint az életrajzi önismeret.  De mi van akkor, ha minket nem a történeti megismerés érdekel (vagyis ha nem a Dilthey által kijelölt fogalmi hálóban mozgunk)? Nem kockáztathatjuk-e meg azt az állítást, hogy a filozófiai megismerés az életrajzi önmegismerés analógiájára játszódik le? Nem állíthatjuk-e azt, hogy a filozófiai elméletek mögött mindig az életrajzi önmegismerés áll? Most jött el az ideje a csodálkozásnak: az emberi élet kezdetérQl és végérQl születtek filozófiai meggondolások, különösen a halálról, de az élet közepe mindeddig teljesen rejtve maradt. Én legalábbis nem ismerek egyetlen olyan filozófiai koncepciót sem, amely közvetlenül az emberélet útjának felén található sötét erdQrQl beszélne. Miért ez a leárnyékolás? Erre a kérdésre nem tudok válaszolni, mindenesetre az a sejtésem, hogy számos filozófiai koncepció mögött ott áll az emberi élet közepének sötét erdeje. SQt, talán némi óvatossággal még azt is lehetne mondani, hogy bizonyos koncepciók errQl a sötét erdQrQl szólnak. Most csak Augustinus koncepciójával fogok foglalkozni, próbára téve Babitsnak azt a kijelentését, hogy a  szellem lelki élete ... ugyanaz minden mennyeken és poklokon . Az emberi élet közepének talán legnagyobb teoretikusa (akinek egész filozófiáját ez a válság belengi) Augustinus volt. MindenekelQtt azonban a Vallomások X. könyvére gondolok.  Most ... midQn sírásom tanú arra, hogy milyen nagyon nem tetszem magamnak  A válság úgy jelenik meg, hogy az én nem tudja elfogadni önmagát; a sírás a kétségbeesés gesztusa, az én önmagára irányuló kétségbeesésének gesztusa.  Ámde, ki vagyok most ... sokan kívánkoznak ezt megismerni. Rákívánkoznak erre ismerQseim és az engem nem ismerQk is, mert tQlem vagy felQlem hallottak valamit, fülük azonban nem tapadt rá szívemre, ahol én vagyok, bármi vagyok is.  Ebben a mondatban már érezhetünk egy hajszálnyi elmozdulást, amely egy nagyon is lényeges mozzanatot takar. Az emberek (ismerQsök és idegenek) a válságra adott válaszra kíváncsiak és nem magára a válságra. A válság maga  ezt sugallja Augustinus  nem fontos a közönségnek, csak a válság megoldása tarthat igényt a nyilvánosság érdeklQdésére. Aki túljutott, és csak aki túljutott ezen a válságon, annak vallomást kell tennie. A vallomás azonban már csak közvetetten utal a válságra, a sírásra, az én önmagával való meghasonlására. Augustinus nagy gondolkodóvá e válságra adott válaszával lett. Erre vezethetQ vissza a jelen állandó hangsúlyozása a mqben, sQt a jelen felértékelése a múlttal szemben:  föl kell tárnom, nem azt, hogy milyen voltam, hanem milyen vagyok . Nézzük tehát a megoldást:  Gyermek vagyok, de atyám örökre él, Q mindig alkalmas gyámolítóm. P teremtett ugyanis engem és Q zárt oltalmába. Mindenhatóm, te vagy javaim összessége és velem jársz, mielQtt veled volnék.  A válságra adott válasz: az istenben való megnyugvás, az Istennek való önátadás, vagy egy régies kifejezést használva, a ráhagyatkozás. Ez azonban nem egyszer és mindenkorra adott, a könyv egésze az Istenhez való odafordulás erQfeszítésérQl szól. A küzdelemrQl, a válság megoldásáról. Ezt a kettQsséget fejezik ki a X. könyv nyitósorai:  Hadd ismerjelek meg IsmerQm, hadd ismerjelek meg, amint ismert vagyok én is. Áradj lelkembe lelkem erQssége...  Innen adódik a vallomás második jelentés-aspektusa: az Istennel folytatott párbeszéd. A közönség és Isten megszólítása bizonyos feszültséget hordoz: a közönség megszólításában túl vagyunk a válságon, Isten megszólításában viszont még zajlik a válsággal vívott küzdelem. A két jelentés közötti feszültség néha egészen nyíltan színre lép:  Miért törQdöm tehát az emberekkel, hogy meghallgassák vallomásomat, mintha Qk gyógyíthatnának meg engem minden nyavalyámból? Ó, kíváncsi fajzat, idegen életek puhatolására, de lusta a magáé megjavítására.” Augustinus koncepciója alapján kétféle válasz adható a válság kihívására: egyrészt azt mondhatnánk, hogy maga a vallomás is egyfajta válasz, másrészt viszont az Istennek való önátadás jelenik meg válaszként. E két lehetQség közül Augustinus egyre inkább az utóbbi felé hajlik. A bqn  egy intuitív értelmezés alapján  az Istennek való önátadás elmulasztására vezethetQ vissza. Lehet-e úgy értelmezni a bqnt, hogy az ember megfeledkezik IstenrQl? Az emlékezet  mindent megQriz, fajtája szerint csoportosítottan. Minden a neki megfelelQ ajtón surran beléje. Így a fény, a testek alakja, színe a szemen keresztül. A hangok sokféle változata a fülön át. Tömérdek illat az orr kapuján. Rengeteg íz a szájunk menetén.  Némi nyakatekertséggel Augustinus azt mondja, hogy az emlékezet egyik forrása az érzékelés. A gondolat Arisztotelész Metafizikájára utal:  Az érzékelés tehát az élQlények természetéhez hozzátartozik. Némelyekben azonban nem lesz ebbQl emlékezet (mnémé), másokban meg igen. Ezért aztán az utóbbiak okosabbak és tanulékonyabbak, mint azok, amelyek nem tudnak emlékezni.  EttQl a gondolattól azonban Augustinus több ponton el is tér. ElQször is Arisztotelésznek még nem jutott volna eszébe, hogy az emlékezetben nem maguk a tárgyak (az érzékelés objektumai), hanem csak ezek képei jelennek meg. („Ámde nem maguk a dolgok lépnek beléje (az emlékezetbe – W.J.), hanem csupán az érzékelt tárgyak képei, hogy a gondolkodás szolgálatára legyenek, ha a lélek majd emlékezik rájuk.”) A második különbség az, hogy Augustinusnál az emlékezet nemcsak az érzékelésre vonatkozik, hanem van egy reflektív értelme is: magára az emlékezésre, sQt a felejtésre is vonatkozik. Még a tudás, és általában véve a tudományok is az emlékezet tárgyainak tekinthetQk; vagy szigorúbban fogalmazva: az emlékezet a tudományok lehetQség-feltétele. Most jutunk el a harmadik különbséghez: Arisztotelésznél a tudomány túl van az emlékezésen, mert ehhez még a tapasztalatra (empeiria) is szükség van. Az út így nem vezethet az általában vett tudás megalapozásához. A bölcsesség többé nem az ember képességeinek betetQzése. (Augustinus tulajdonképpen Arisztotelésszel összhangban írja:  Barmoknak és madaraknak is van emlékezetük, különben nem keresnék fészküket és búvóhelyüket, sem sok más, tQlük megszokott egyebet. Semmihez sem szokhatnánk hozzá, ha hiányozna az emlékezetünk.  Most láthatjuk, hogy Augustinusnál az emlékezet igazi funkciója az alkalmazkodó képesség. Ha viszont a tudomány nem lépi át az emlékezést, akkor ebbQl egyrészt az következik  amit a késQbbi filozófiatörténetbQl jól ismerünk  , hogy ti. a tudomány is csak egy módja a világhoz való alkalmazkodásnak, az evilági tevés-vevésnek. Másrészt azonban az a sokkal radikálisabb tétel is következik ebbQl, hogy a tudománnyal az ember nem lépi át alapvetQen az állat létmódját. Augustinus célja azonban éppúgy, mint Arisztotelészé, az állati létmód átlépése, az ember ember-voltának meghatározása.  Átlépek ezen az emlékezet nevq erQmön ... túlhaladok rajta, hogy elérkezzem hozzád, édes fényességem. Mit mondasz Uram? Fölszállok íme lelkemmel hozzád, a folytonosan fölöttem maradóhoz.  Egy nagyon fontos, részletes elemzést érdemlQ szöveghez jutottunk; monologikusan indul, aztán megszólít valakit, szinte becézQ kedvességgel, aztán ezt kérdezi:  Mit mondasz Uram? . Az Úr ezek szerint mondott valamit, amit nem lehetett jól hallani. És aztán a szöveg újra visszatér a monologikus hangütéshez. Sok mindent kérdezhetnénk: Miért ez a törés? Mit mondhatott az Úr? És miért tér Augustinus ilyen könnyen napirendre a hézag felett? Annyit mindenesetre megállapíthatunk, hogy az Úr létezik, és képes a kommunikációra. Arisztotelészhez képest a negyedik nagy különbség tehát az, hogy az út végállomása többé nem megkonstruálandó (errQl szólt a Metafizika), hanem eleve létezik. A keresztény tanításról címq mqvében (2. könyv, 7. fejezet, 10. rész) Augustinus kidolgoz egy olyan struktúrát (a Metafizika  A könyvének mintájára), amelynek a bölcsességhez kell elvezetnie. A bölcsesség azonban nem a tudás legmagasabb szintjeként (prima philosophiaként) jelenik meg, hanem a szív egyszerqségében és tisztaságában áll.  Sem az embereknek való tetszeni vágyás nem téríti el az igazságtól, sem az a szempont, hogy elkerülje a különféle kellemetlenségeket, amelyek jelen életünket megnehezítik.  A bölcsességhez így nem a tudáson keresztül jutunk el, hanem a hiten keresztül. Az elsQ lépés az IstentQl való félelem. A Példabeszédekben olvashatjuk:  A bölcsesség kezdete az Úr félelme.  Az IstentQl való félelem és a bölcsesség között helyezkedik el a tudás. A tudás azonban nem általános értelemben szerepel, és nem is a tudományokra vonatkozik, hanem mindenekelQtt a Bibliára.  Ez az a fokozat, amelyet minden olyan ember gyakorol, aki az isteni Írást megérteni igyekszik.  Ebben pedig nem fog mást találni, mint a szeretet törvényét:  Istent teljes szívünkbQl ... kell szeretnünk ,  felebarátunkat viszont úgy kell szeretnünk, mint önmagunkat . Augustinus válasza az emberi élet közepén bekövetkezQ nagy válságra a bölcsesség elmélete, vagy inkább gyakorlata. Ez tehát nem valamiféle szellemi erQfeszítést jelent, hanem inkább egyfajta lelki békét. (A félreérthetQség elkerülése érdekében jegyezzük meg, hogy ezt a koncepciót a Biblia tanulmányozása nem vetette egyértelmqen elQre. A bölcsesség elméletének másfajta koncepcióját is ki lehetett volna dolgozni a Bölcsesség könyve alapján.  Mert (a bölcsesség  W.J.) legbiztosabb kezdete a tanulás utáni vágy; tanulni akarni annyi, mint szeretni (a bölcsességet  W.J.).  A bölcsességnek nem kellene feltétlenül a lelki béke megteremtésére irányulnia, hanem jelenthetne egyfajta részesedést is az isteni természetbQl.  nemes származással dicsekedhetik, mivelhogy együtt lakik az Istennel, és a mindenség Ura szereti, mert be van avatva Isten tudásába, és a tetteit Q választja meg.  EbbQl pedig olyan erények következnek, amelyek elsQsorban a világi uralkodásban lehetnek (lehetnének – W.J.) az arra rendeltetettek segítségére.) Térjünk vissza még egyszer Arisztotelész Metafizikájának A könyvére; ennek kiinduló mondata: „Minden embernek természete, hogy törekszik a tudásra.” Ezt a kiindulópontot Augustinus elhibázottnak tekintette: szerinte minden ember természeténél fogva a boldogságra törekszik. (Ez a gondolat mélyen benne gyökerezett az egész antik hagyományban.) Augustinus maga is annyira magától értetQdQnek tekintette, hogy  az egyetértésre számítva  csak kérdések formájában fogalmazta meg:  Nem boldog életre kívánkozik-e minden ember? Egyáltalán akad-e ellenzQje?  És egy késQbbi helyen:  Abban ... valamennyien megegyeznek az emberek, hogy boldog életre vágyakoznak.  A boldog életet pedig Augustinus Istennel azonosítja, azaz hozzá köti. „Ha ugyanis téged, Istenemet kereslek, a boldog életet keresem.” Persze megfordítva, inkább azt kellett volna mondani, hogy ha a boldogságot keressük, Istent keressük. Vajon megfordítható-e ez a mondat? Augustinus azt szeretné, ha a mondat megfordítható lenne: minden ember a boldogságra törekszik, de nem mindenki tudja mi az (igazi) boldogság. A Vallomásoknak ekkor lenne egy bizonyos térítQ ereje. Ebben az esetben bizonyítani kellene, hogy a jó élet Istennel azonos. Ehhez azonban Augustinusnak  szemlátomást  semmi kedve sincs. Lehetséges lenne azonban egy másik stratégia is: Isten, mint a boldogság adott, de különbséget kell tennünk a boldogságra vonatkozó tudás (a boldogság akarása) és megvalósítása között. „Ismerjük a boldog életet, szeretjük is, és mégis birtoklására vágyakozunk, hogy boldogok legyünk.” A boldogtalanság forrása így csakis az akarat gyengesége lehetne. A boldog életrQl címq fiatalkori mqben azonban még egy egészen másféle válasszal találkozunk:  boldognak lenni ... nem más, mint szükséget nem látni, azaz bölcsnek lenni . A bölcsesség pedig ebben az esetben nem jelent mást, mint a  lélek mértékletességét . Ez a mértékletesség viszont csak IstenbQl származhat; vagyis csak akkor leszünk mértékletesek, ha a gondolkodásunk és egész létünk Isten köré szervezQdik.  A boldog ember mértékletessége a bölcsesség.  Így csakis az az ember lehet boldog, akinek a szívét Isten eltöltötte, aki Istennel él. Ebben az esetben a boldogtalanság arra vezethetQ vissza, hogy nem vagyunk képesek a mértékletességre, mert Istent nem engedjük be a szívünkbe. Aki elzárkózik Isten elQl, boldogtalan lesz. A Vallomásokban viszont ennél jóval bonyolultabb a helyzet:  Ismerjük a boldog életet, szeretjük is, és mégis birtoklására vágyakozunk.  A bqn forrása és a boldogtalanság ebben az esetben szorosan összefonódik. Augustinus így radikálisan kiiktatta azt az Ószövetségben újra és újra elQforduló kérdést (vagy talán inkább sikolyt), hogy miért van az, hogy a bqnös lesz boldog és az istenhívQ (az Istent félQ) pedig boldogtalan:  Irigység fogott el a gonoszokkal szemben, Látva, mily jól megy soruk a bqnösöknek. Nem gyötri Qket a szenvedés, Testük egészséges és erQvel teli. A halandók bajából nem éreznek semmit, Másoknak kínjait nem ismerik.  Ez volt Augustinus apológiája; a kereszténység apológiája összefonódott az emberi élet közepének válságával. Vagy úgy is fogalmazhatnánk, hogy Augustinus ezt az apológiát kínálja fel a válság végsQ megoldásaként. De térjünk vissza még egyszer az akadémikus keretek közé. Az apológia mqfajának immár harmadik alakzatával állunk szemben. Az elsQ Platón mqvéhez kötQdik; az apológia számára annyit jelent, mint védQbeszéd, valaki (most éppen Szókratész)  a halálhoz, az elítéltetéshez közeledve  a saját ártatlanságát bizonyítja. Egy öregember mqfaja, aki még a védekezésnek is csak vonakodva áll neki.  Legyen hát: védenem kell magamat, athéni férfiak, és meg kell kísérelnem kiirtani belQletek, méghozzá ilyen rövid idQ alatt azt a rágalmat, mely oly hosszú ideig élt bennetek. Szeretném, ha ez sikerülne  föltéve, hogy nektek is, nekem is valamivel jobb így  és szeretném, ha elérnék valamit a védekezésemmel.” Szókratész védekezése persze nem puszta elutasítás vagy elhárítás, tudatában van annak is, hogy válaszolnia kell arra a kérdésre, hogy egyáltalán hogyan keletkezhettek ezek a vádak. „De hát, Szókratész, mi is ez a te ügyed? Hogyan keletkeztek rólad e rágalmak? Hiszen ha semmi egyebet nem míveltél volna, mint mások, ha nem cselekedtél volna mást, mint a sokaság, bizonyára nem támadt volna felQled ez a hír és beszéd.  A vádak végsQ alapja szerinte maga a bölcsesség, vagyis a filozófia. A per és a rágalmazás így általában a filozófia ellen irányul. A mqfaj második alakzata a 2. századi görög apológiákban alakult ki. A védekezés most is a halállal és a halálos fenyegetéssel szemben állva fogalmazódik meg  a keresztényüldözések korában vagyunk. Ahogy Szókratész esetében a vádak általában a filozófia ellen irányultak, úgy most a kereszténység ellen, amely ebben az idQben újfajta bölcsességként, a filozófia új formájaként lépett fel. A görög apológiák eredetileg csak a hitvallást akarták megismételni: az apológia szorosan egybefonódik a krédóval. Kezdetben úgy tqnt, hogy ez elég lesz annak bizonyítására, hogy a kereszténységben semmi félelmetes nincs. Arisztidész (akinek ragadványneve a filozófus volt) apológiájában, és annak is a szír változatában olvashatjuk a következQket:  Azt mondom tehát, hogy Isten nem születik, nem teremtetik, egy öröktQl fogva fennálló kezdet és vég nélkül, halhatatlan, tökéletes és felfoghatatlan. Amikor azt mondom, hogy  tökéletes , ez azt jelenti: nincs benne semmi hiba, s nincs szüksége semmire, de Qrá mindennek szüksége van. Amikor pedig azt mondom  kezdetnélküli , ez arra utal, hogy minden olyan dolognak, melynek kezdete van, annak vége is van, s aminek vége van, annak véget is lehet vetni. ... Nem ismer haragot és felháborodást, mert nincs semmi olyan, ami képes lenne neki ellenszegülni. ... P maga tökéletes bölcsesség és a teljes megértés, és benne áll fenn szilárdan minden, ami létezik.  A bölcsesség (a filozófia) teljesen azonosul Istennel, a kereszténység Istenével. Augustinus már nem az Isten-képet akarja megmutatni és megvédeni, hanem azt szeretné bizonyítani, hogy a kereszténység a legfQbb értelemben vett jó, a jó élet vagyis a boldogság közege. A keresztényüldözések elmúltak, többé nem az uralkodókat, a hatalom birtokosait kell meggyQzni, hanem az embereket, a közönséges halandókat. Immár nem a halállal (annak fenyegetésével) állunk szemben, hanem a bizonyosságot keressük, a választ az élet nagy elbizonytalanodására. Vagyis válasz kíván lenni az élet közepén fellépQ válságra. De mintha felül is írná ezt a válságot: a válság Istennel szemben még fennáll (mint láttuk) de már nem áll fenn az emberekkel szemben. És mivel ez az utóbbi szólam lett a meghatározó az embernek az az érzése, hogy a válasz már megvan, mielQtt a válság egyáltalán kitörhetne. A prefigurált válasz  a mai olvasónak úgy tqnik  a válság lefojtására irányul. Mintha még maga Augustinus is megijedt volna az elbizonytalanodástól:  Ó szörnyq elbeszélni ... milyen e sqrq, kúsza, vad vadon. Bizonyos jelek azonban arra utalnak, hogy Augustinus mégis tisztában volt azzal, hogy mennyire sötét  az emberélet útjának felén található erdQ. A boldog életrQl címq értekezésben, miután már azt hittük, hogy megkaptuk a megoldást, egyszercsak a következQket olvashatjuk: „Mégis, ameddig keresünk, valljuk be, még nem jutottunk el a mi mértékünkhöz, ezért, bár Isten segít minket, még nem vagyunk bölcsek és boldogok; a forrás, vagy, hogy ezt a szót használjam, a teljesség még nem töltött el minket.” Furcsa mondat: már eljuthattunk Istenhez, Isten már segít minket, de még mindig keresünk és keresünk. Észre kell vennünk, hogy az idézett mondatban van egy nagyon furcsa szó, a  mérték . A mérték az emberben (lehetQsége szerint) benne rejlQ mértékletesség megfelelQje, annak kozmikus kivetítése.  Elengedhetetlen, hogy a legfQbb mérték egyben az igaz mérték is legyen. Amint a mérték teremti meg az igazságot, úgy ismer rá az igazság. Sohasem volt az igazság mérték és a mérték igazság nélkül.  Igen, ez a boldog életre vonatkozó koncepció újrafogalmazásának vagy összefoglalásának tekinthetQ, amely mégis csak meginogni látszik. Valljuk be  mondja Augustinus az elsQ idézett mondatban  a keresés arra utal, hogy még nem jutottunk túl a válságon. Döbbenetes lehet ezt felismerni egy értekezés végén; talán ezért következett az összefoglalás és egy új kategória bevezetése. Három fiatal, vagy inkább középkorú férfi (foglalkozását tekintve filozófus) sétál a budapesti Benczúr utcában; széles utca, századfordulós polgári házak, eklektikus építészet. Kora tavaszi levegQ, nagy és széles üresség. Lassú vontatott léptek, lóbáló karok, el-elakadó beszélgetés.  Az emberélet útjának fele   egy nagy sötétlQ erdQ . Egyikük (nevezzük Y-nak) szóba hozza a közelgQ szegedi konferenciát, témája az erény. W mondja, hogy nem tudja mirQl beszélhetne. Y: Beszélhetnél  mondjuk  a Minima Moraliáról. W csak gondolja: meg talán a  sötétlQ erdQrQl .  Ez lett belQle. Sorskészség vagy sorsképtelenség  az erény ontológiája és fundamentáletikai aktualitása Kardos Gábor Az erény létére, realitására és aktualitására vonatkozó fundamentáletikai kérdés E gy merQben empirikus megállapítással kezdjük: amikor éppen nem egy konferencia témája, az erényrQl a modern vagy horribile dictu posztmodern kontextusokban már nem nagyon beszélnek és még kevésbé gondolkodnak. A köznapi nyelvhasználatban divatjamúlt morális maradványfogalomnak tûnik. Így tulajdonképpen az sem segít, ha felidézzük ennek elQzményeit, mindazt, amit eszmetörténetileg az erényrQl in potentia tudhatunk, anélkül, hogy ez ténylegesen meghatározó lenne számunkra in actu. Az erényt illetQen egészen elölrQl, a princípiumoktól kell kezdenünk, tulajdonképpen nem is csupán történetileg így-úgy meghatározott helyzetünknél fogva, hanem az erény lényegébQl adódóan. Hiszen az erény soha sincs eleve adva számunkra, elsajátítása sohasem passzív befogadása valamilyen példának, hanem inkább az egész személyiség aktusa és aktivitása, mellyel magáévá teszi. Már a szókratészi problémafelvetés alapján is lényegi paradoxona az erénynek, hogy bár taníthatósága a befogadó aktív hozzájárulása miatt kérdéses, mégis, sQt éppen ezért a filozófus és az ember par excellence feladata, elsQrendq dolga. Bár ez az erény hermeneutikai körének megoldását aligha könnyíti, maga az erény in principio nem is jelent mást mint elsajátításának merQ képességét és követelményét. Ezért semmilyen eszmetörténetileg adottnak vélt, de a filozófiai praxis szempontjából valójában virtuális filozófiatörténeti példa, semmilyen megszokott historikus mitologéma vagy történeti-kritikai séma nem segíthet, amíg nem keressük magát az erényt ott, ahol számunkra valóban megnyilvánulhat, vagyis magunkban, magában a létben, illetve minden létezQ önmagaságában. Az erény minden alapkérdése, hogy van-e erény, miként van, miben áll és hogyan lehetséges számunkra, minden esetben az erény létére, illetve létalapjára vonatkozó ontológiai kérdés, mely egyben az önmagaság és az önmegvalósítás létkérdése. Az erény szükségképp érvényét veszti, ha elszakad létalapjától és ipszológiai realitásától. Ezért tqnhet az erény ma érvényét vesztett fogalomnak és ezért tqnhet különös újításnak az erény ontológiája mint az önmagunkká válás ontológiája. Pedig egy döntQ egyszerre ipszológiai és ontológiai, egyszóval fundamentáletikai fordulat megtételéig az erény (bármely történeti példa akármilyen leleményes interpretációja ellenére) erQtlen és érvénytelen, vagyis valójában in actu üres lesz számunkra. Márpedig a latin kultúrkörben az erény virtus, ami erény szavunkkal egyezQ módon eredendQen erQt, erélyt és érvényt jelent, vagyis mindezek modern történeti-kritikai és diszkurzív virtualizálása nem más mint az etikum erQtlenné és erélytelenné válása, sQt érvényvesztése. A virtualitás ugyan látszólag szintén az erQ fogalmából származik, de éppenséggel az erQ interpretatív látszatáról van szó, illetve az erQvel való olyan visszaélésrQl, az erQ olyan mértékvesztQ elfajulásáról mint az erQszak. Az elfajulás itt mértékvesztést jelent, mivel az erény lényege mindenkor a homo mensuranak megfelelQ fundamentáletikai mérték megtalálása és megQrzése, a virtualitás pedig éppen a való mérték virtualizálásával, vagyis mértéktelenné tételével kezdQdik. Az erény való mértékét mi más adná, ha nem maga a valóság mint emberi való, ami számos fundamentáletikai kérdést vet fel, nem utolsó sorban a valóság és az etikum összefüggését, sQt alapvetQ ontológiai egymásra utaltságát illetQen, ami legalábbis kevéssé tqnik evidensnek elsQ közelítésben. Pedig elég arra gondolnunk, hogy bármilyen valóság elgondolása, sQt már érzékelése is magában hordja a valódiság és így az igaziság, illetve az igazság fundamentáletikai kérdését. Senki sem beszélhet valóságról, nem hivatkozhat valamilyen konkrét vagy egyetemes általánosságban vett valóságra, sQt senki sem érzékelhet valóságosnak valamit anélkül, hogy azt egyben valódinak, igazinak és igaznak tartaná, illetve hinné. Egyszóval minden lét- és valóságfelfogásnak van egy ontoteológiai elQfeltevése, illetve igazság- és létalap-tételezése, aminek nyilvánvaló fundamentáletikai értelme és jelentQsége van. Ez az elQadás fQ témája, több látszólag meglehetQsen különbözQ aspektusból nézve. Az elQadás elsQ fundamentáletikai tézise a következQ: a morálisan beszqkített erényfogalom modern és posztmodern interpretatív és diszkurzív formájában mára úgyszólván minden operativitását és hagyományos érvényét elvesztette, ha azonban a praxisközpontú görög fundamentáletikai példák nyomán, de legfQképp az etika aktualitásában visszakapja eredendQen operatív funkcióját, az erény ismét termékeny és alapvetQ jelentQségû fogalomnak bizonyul. Operativitás alatt itt nyilván a klasszikus bona opera, illetve a görög kala erga fundamentáletikai aktualizálása értendQ. Ahelyett azonban, hogy ezt egy történeti-kritikai interpretációval in abstracto bizonygatnám, inkább a fundamentáletikailag kiterjesztett erényfogalom termékenységének demonstrációját tekintem operatív célnak. Az erény mint sorskészség és mint a létezQ létét önmegvalósításában integráló erQ Az erényt nemcsak morális értelemben nem lehet beszqkíteni, de tágabb értelemben vett etikai jelentése sem korlátozódik a  vulgáris vagy  szakfilozófiai etikumra. Mindenek erénye nem más mint igazi ereje, egy élQlénynek éppúgy mint a dolgoknak. Az igazi erQ itt a dolog vagy személy lényegi ereje, önmegvalósító ereje, mely által önmaga lehet, szemben minden olyan idegennek minQsülQ erQvel, mely ezzel ellentétesen hat, vagyis a dolgot vagy személyt elidegeníti, eltávolítja önmagától, pontosabban igazinak tételezett önmagától. Az igazi jelzQ itt az adott létezQ igazságára mint valódiságának és önmegvalósításának mértékére utal. Az erény mint minden létezQ igazi ereje a szabadság ereje, illetve válsága a szabadság erQtlensége. Figyelemre méltó jelenség, hogy miközben a modern civilizáció a szabadság kiterjesztésérQl beszél, a szabadság igazi erejét tevQ erényt történetileg átmoralizálva, majd kritikailag demoralizálva úgyszólván semmissé redukálta, mivel történeti-kritikai távlatban és pusztán diszkurzív formában a praxistól elválasztott erény jelentéktelen ponttá zsugorodik vagy szétpattan mint egy nosztalgiabuborék. (N.B.: Érdekes lehet itt feltenni a klasszikus Cui prodest? kérdést.) Az erény nem a morál egyik témája vagy aspektusa, sQt egyáltalán nem a morálhoz tartozik, hanem létképességünk és aktivitásunk vezérelve, az akarat és az értelem egységét, illetve egyesítési törekvését fejezi ki, melynek székhelyét az archaikus gondolkodás a szívbe helyezte. Az erény lényege, hogy tudjuk és akarjuk nemcsak azt, amit teszünk vagy tennünk kell, hanem egész sorskészségünket, legtágabb értelemben pedig az erényben integráljuk és uraljuk mindazt, amit átélünk, ami történik velünk. Az erény tehát sorspotencia, sorsképesség vagy, ami már a pozitív diszpozíció, az igenlés és a vállalás mozzanatára is utal: az erény sorskészség. Az erény persze önmagában nem jelenti és nem adhatja meg egy élet vagy a lét értelmét, de nélküle mindez erejét és érvényét veszti, amennyiben az erényben megnyilvánuló élet- és létigazság teszi mindezek értelmét. Így a modern krízistudatban az élethez és az emberi exisztenciához nem azért tapad egyre kínosabb értelemvesztettség képzete, mert minden absztrakt értelem elveszett volna, sQt egyre kritikusabb mértékben halmozódnak az absztrakt és virtuális életértelem-momentumok, közben azonban  erény híján  mindez erejét és érvényét, egyszóval igazságát veszti az ember számára. A modern ember nem azért kétségbeesett exisztenciájának értelmét illetQen, mert elvesztette, hanem mert való erény híján képtelen, sQt egyre képtelenebb integrálni és magáévá tenni az életében egyre halmozódó és virtualizálódó értelem-tényezQket. Tragikomikus helyzet, hogy soha ennyi értelmet ilyen kevéssé nem tett magáévá az ember, aminek fundamentál-etikai okát és magyarázatát az erényvesztésben találjuk. Az erény nemcsak sorsunk elfogadásának passzív adottsága, hanem általa tesszük, illetve tehetjük igazán cselekvQ módon magunkévá sorslehetQségeinket és éppen megvalósuló vagy már megesett sorstörténéseinket. Ezek a sorsesemények az erényben alkotnak egységes, koherens és életértelemmel bíró egészet, sorsegységet. Éppen ezáltal lehetséges, hogy a sors avagy a latinul  kimondott jelentésq fatum nem csupán idegen dologként zuhan ránk, hanem éppúgy magunk tehetünk róla és artikuláljuk életünkké, mint amennyire minket formál és tesz valamilyenné. Erény nélkül az ember sorsa rabszolgája, bármilyen sikeresnek tqnik éppen, hiszen a fenomenális siker válik leginkább sorsrabszolgasággá. Minden történetileg adott vagy adódó mitologémát lehántva az erényrQl, úgy határozhatjuk meg fundamentáletikailag mint az önmagunkká válás, illetve önmagunknak maradás képességét. Ennek ontoteológiai implikációja önként adódik: maga a lét vagy Isten éppúgy erény által lehet és maradhat önmaga. Ezért a fundamentáletikailag értett erény lényegében nem más mint lennitudás: önmagunkban-, illetve önmagában-lenni-tudás éppúgy mint másokkal-együtt-lenni-tudás. A nyelv logikáján túlmenQen nemcsak antropomorfizmus tehát, hogy minden ontológiai megalapozás ipszológiailag elválaszthatatlan az etikumtól és az etikai megalapozás szükségességétQl, jobban mondva a kettQ egységének ipszológiai megalapozásától. Vagyis annak feltárásától, hogy miért és miként kell magát a létet szükségképp önmagaként kifejeznünk és megértenünk mint saját létlehetQségünket, különösen ha önmagában való értelmét keressünk. Nem csupán  véletlen antropomorfizmusról van tehát szó, hanem magának a létnek szükségképp ipszológiai és ezáltal etikai megalapozottságáról, mely többnyire tematizálatlanul, de a lét minden ismert értelmezésén végigvonul és a platóni ideatantól kezdve meghatározó, paradigmatikus módon jut kifejezésre, Heideggernél pedig a léttörténet és a létfeledés rejtett fundamentáletikai értelmeként érhetQ tetten (a Seinsvergessenheit hátterében egy fundamentálontológiai, illetve léttörténeti Selbstvergessenheit rajzolódik ki). Annak okát, hogy a Lét és idQ befejezetlenségre ítélt kísérlet maradt az ipszológiai és fundamentáletikai megalapozás feltqnQ hiányában is megtalálhatjuk. Mivel mindenfajta emberi mqnek, tettnek vagy gondolatnak csak erénye adhatja meg a befejezettség és a teljesség egységét mint az önmegvalósítás megnyilvánulását, ilyen értelemben aligha képzelhetQ el teljessé tett filozófia etika nélkül. A modern esszéisztikus filozófiai kísérletek így éppen etika híján maradnak többnyire olyan kritikusan befejezetlenek, míg a klasszikus görög példák éppen etikai befejezettségük által alkotnak oly impozáns egészt. Nemcsak azért van szükség etikára, mert így alakult történetileg vagy mert megszoktuk (az éthosz „szokás” értelmében), hogy a filozófiához tartozik egy ilyen „tárgy”, hanem mert – az éthosz fundamentális lakozás értelmének megfelelQen  létben lakozásunkból adódó önmagában és önmagunkban való alapvetQ szükséglet, az önmegvalósítás mint létkiteljesedés fundamentáletikai szükséglete. Erény és etika nélkül sem az ember, sem a filozófia nem élhet teljes életet, illetve nem lehet otthon a világban az éthosz eredeti értelmében. Az etika a morállal ellentétben nem az, amit egy filozófia az ember viselkedésérQl állít, hanem az, amit a filozófia praxisában tesz, amit igazából mqvel. Ha elvi kérdést csinálunk belQle, a gyakorlatban, ha gyakorlatit, elvi kérdésként köszön vissza. Amiben a klasszikus görög gondolkodást nem csupán különbözQnek, de határozottan különbnek érezzük és tudjuk a modern nyugati gondolkodásnál az éppen fundamentáletikai ereje, a praxis filozófuserénye. Míg a latin kultúra interpretatív és az interpretatio latina révén elsajátított görög fogalmak a római Pantheonba emelt idegen istenekhez hasonlóan megQrzik idegenségüket, a görög kultúrszemlélet hermeneutikai, ami azt jelenti, hogy teljességgel integrál minden idegen elemet, ahogyan a valaha barbár eredetq Hermész is par excellence görög istenséggé lett. A görög gondolkodás eredetiségét és legjellemzQbb filozófiai erényét vagyis erejének zálogát éppen ebben a hermeneutikai és etikai integrációképességben találhatjuk meg. A modern gondolkodás azonban sokkal inkább a latin interpretatív hagyomány folytatója és a görög hermeneutikai gondolkodást is csupán interpretálja, egészen addig, míg nem talál magában elég erQt és erényt, hogy minden idegenséget integrálva teljességgel saját útjára leljen és azon járni kezdjen. Mint Diogenész, amikor az eleaták ontológiai mozgásképtelenséget tételezQ interpretációjára a filozófuspraxis operatív fundamentáletikai eljárásával válaszolva demonstratíve járni kezdett. Mint Diogenész példájában is, a fundamentáletikai aktivitásként megnyilvánuló erény volt és marad minden etika és minden filozófiai praxis erejének, illetve erQtlenségének kulcsa. Diogenész eljárása egyben a létezés bátorságának mint fundamentális erénynek a demonstrációja. A létezés bátorsága és a komfort gyávaságai  az erényvesztés mint a modernség különös ismertetQjele A görög andreia mintájára virtus latinul fQként bátorságot jelent, utalva a vir férfiasságára, mint par excellence férfierény. Érdekes, hogy a középkor után e szó szinte kizárólagos férfierény jelentése átadja helyét a nQi erénynek, mégpedig egyre inkább moralizáló értelemben, olyannyira, hogy az erény szóról mára szinte kizárólagosan a nQi erényre, a szqziességre asszociálunk, noha valaha éppen ellenkezQleg, a férfierényt és annak fókuszpontjában a bátorságot invokálta. A fordulat a francia nyelv történeti és etimológia szótára szerint a 17. század második felében következett be, ekkortól válik a moralizáló értelemben vett nQi erény paradigmatikussá. Ez a jelentésfordulás is jele az etikai gondolkodás és praxis egyre kiterjedQ elbátortalanodásának, nyilvánvaló összefüggésben az etika átmoralizálódásával és demoralizálódásával. A nyelvben így tetten érhetjük az erény és az erényre épülQ etikum hanyatlását a modernségben, mely üres moralizálássá zülleszti a klasszikus hQsi erényt. Ilyen erényvesztett virtuális moralitás például az is, amikor a kor hadvezérei a zéró rizikó stratégiáját választva úgy támadnak,  humanitárius -nak és  sebészeti mqveletnek -nek titulált hadmqveletekben olyan távolról bombáznak, hogy az ellenségnek még esélye se legyen a riposztra, ami gyávaságát, embertelensége technicizáltságát tekintve aligha különbözik a lágerek zéró rizikós ölési stratégiájától, bár ideológiailag egyébként kevésbé tqnik embertelennek. Az embertelenség mértéke azonban inkább az a mélységes gyávaság, mely minden emberi méltóság ellen irányuló cselekedetre jellemzQ. Lévén, hogy a bátorság eredendQen az emberi méltóság hQsies példaadása. Eszünkbe juthat errQl Leonidas bátorsága, amikor a gyáván nagyzoló és túlerejével fenyegetQzQ perzsa király azt üzente neki, hogy nyilaik elborítják az eget és Q erre azt felelte: nem baj, majd árnyékban harcolnak. Leonidas aligha fogna kezet a zéró rizikó  humanitárius stratégáival, akiknek gyávasággal fenyegetQ háborús arroganciája a kor egét sötétíti. Az erénnyel ellentétben az erQszak nemcsak a gyengeség végsQ menedéke, hanem gyávaság is. Hangsúlyozottan és határozottan nem morális minQsítés ha konstatáljuk, hogy ma minden korábbinál gyávább háborúk tanúi vagyunk és ez a technicizáltsága révén komfortosnak tqnQ gyávaság egyben a legnagyobb embertelenség jele is. Aligha elhanyagolható szempont, hogy megállapítsuk: egy világuralmi ambícióval fellépQ hadsereg klasszikus etikai értelemben (a hQsi erényhez mérten) a leggyávább és leggyengébb hadsereg, amennyiben csak a zéró rizikó jelent számára biztonságot. Egy ilyen hadsereg hatalmasnak tetszQ technikai arzenálja ellenére olyan gyenge, hogy etikailag bárki könnyedén legyQzheti, ha szembesíti gyávaságával, mint az az ember, aki a pekingi Tienanmen téren útját állta egy tankoszlopnak. Az erQszak lényegi, fundamentáletikai gyengesége egyébként idQvel mindig sorsként nyilvánul meg, tekintve, hogy nem virtuális, hanem nagyon is valós belsQ gyengeségrQl van szó. Ezért sorsa minden katonai birodalomnak az összeomlás. Az erényrQl való gondolkodás mindig emlékeztethet, hogy az erQszak ereje csupán virtuális, míg gyengesége lényegi és valós sorsgyengeség. A hadi példa azonban félrevezetQ, amennyiben azt a látszatot kelti, hogy csupán a katonai kontextusban van szó gyávaságról és gyengeségrQl, pedig valójában a korszemlélet általános erényvesztettsége nyilvánul meg itt is, mint minden más területen. Pregnáns példa erre az, ahogyan minduntalan az emberéletre mint legfQbb értékre hivatkoznak egy olyan közegben, ahol egyébként nyilvánvalóan az ember szellemi és fizikai életfeltételeinek planetáris és nagyüzemi léptékq felszámolása folyik, mégpedig a legrohamosabban éppen ott, ahol az emberélettel a leghangosabban érvelnek. Közben persze e civilizáció legfQbb értéke nem az emberélet méltósága, hanem a komfort érzéstelenített gyávasága. Néhány genetikainak feltételezett betegségben szenvedQ ember meggyógyításának  humanitárius szempontjaira hivatkozva  valójában azonban egészen más természetq érdekek kényszerpályáit követve  az egész emberi természet több évezredes génkincsét, jobban mondva életerejét és életerényét kockára tevQ kísérleteket folytatnak, anélkül, hogy bárki ennek sorsfelelQsségérQl érdemben gondolkodna közben. Az emberélet megmentésére és a szenvedéstQl való megóvására hivatkozva olyan  palliatív kezelési módszereket alkalmaznak, melyek az emberi halál esélyétQl is megfosztják a szenvedQt. Mintha csak olyan méltatlanul gyáván, bután és gyengén elfogyva lehetne meghalni, ahogyan a fogyasztói értékrend technikája diktálja. Pedig az ember lényegi halandósága révén az emberi élet méltósága teljességgel elválaszthatatlan az emberi halál fundamentáletikai méltóságától, amire már Szókratész is utalt, amikor nem fogadta el a halálos ítélet palliatív kezelését, mert méltatlannak tartotta. De a halálról inkább ne is beszéljünk és fQképp ne kelljen gondolkodnunk róla, mert a modern ember arról tudomást sem akar venni, hiszen ezáltal minden komforttörekvésének végsQ kudarcára kellene ébrednie. Vajon az emberélet legfQbb értékére hivatkozó hipokritikus érvelés hátterében nem ugyanaz a modern civilizációra oly kínosan jellemzQ komfortcentrikus gyengeség és gyávaság húzódik meg? Vajon nem éppen ebben az erényvesztettségben találhatjuk meg a modernség legsajátabb és legjellemzQbb etikai ismérvét, mondhatni különös ismertetQjelét? Az emberi természet szükségképp etikailag nyilvánul meg, Hérakleitoszszal szólva daimóni erQként. Az emberi természet daimóni erejét és képességét nevezzük erénynek. A latin virtus eredendQen természeti erQ, illetve varázserQ (mint a gyógynövények gyógyító ereje, mely Homérosznál a gyógynövény füszisze, azaz természete). KésQbb, a középkorban a virtus csodás, csodatévQ erQ. Azonban ez a jelentés ugyanúgy háttérbe szorult és kiveszett a modern korban mint a férfierény és a bátorság paradigmatikussága, utalva egy általános elgyengülésre. Való igaz, hogy a modern civilizáció par excellence értéke a komfort sem jelent mást mint erQsítést, mégpedig külsQ, technikai erQsítést, kvázi mankót, szemben az eredendQen belülrQl fakadó erQt jelentQ erénnyel. Miért szorul annyira, sQt egyre inkább komfortra, erQsítésre és támogatásra a modern ember, ha nem éppen esettsége és erényvesztQ hanyatlása miatt? A komfort szó eredetileg vigasztalást is jelent, de vajon miért szorulunk ennyire és egyre inkább vigasztalásra a modern civilizációban? Mit veszítettünk el ennyire, ha nem éppen magát az erényt, az etikum erejét és érvényét, az éthosz méltóságát? Az, hogy a modern ember minden korábbinál arrogánsabban lenézi elQdeit és úgymond  elmaradott vagy  primitív kortársait, megint nem erejének, hanem gyengeségének, sorsfelelQtlenségének és gyávaságának biztos jele. Vajon nem azért vált vélten valós virtuális médiaszükségletté a rengeteg krimi és akciófilm, hogy az elerQtlenedett, elbátortalanodott, sQt kvázi etikailag magatehetetlenné vált modern civilizációt audiovizuális komforttal vigasztalja eredendQ erénye elvesztéséért? Hogy virtuális ersatzokkal pótolgassa a való erényt és virtuális valósággal, virtuális  Való Világgal a nevét méltán viselQ való világot? Ugyanilyen gyáva szükséglete az erényvesztett modernségnek a valóságshowk morális drámája, melyben az egész emberi valót és valóságot a legpitiánerebb gyávaságnak, a voyeurizmusnak és a kapzsiságnak szolgáltatják ki, miközben maga az emberi való és valóság válik a fogyasztás tárgyává, megvalósítva a fogyasztói társadalom végsQ célját, mint a modern moralitás virtuális Endlösungját. Immár nemcsak üdítQt, autót, házat, utazást vagy szolgáltatást lehet fogyasztani, hanem magát a valóságot, az egész emberi valót, sQt a létet is, show formájában. (Bár az értékelés ambivalens lehet : ha igaz az, hogy az amerikai álom itthoni megvalósulása, hogy egy ismeretlen hétköznapi ember is válhat sikeres tévésztárrá … ha tényleg ilyen a társadalmunk, az még erénye is lehetne, már ha nem ennek illúziójáról van szó éppen.) A valóságshowk etikai kérdésességét még a laikus nagyközönség is érzi, sQt éppen ez az etikai horror tölti el borzongással. Kell-e ismét emlékeztetnünk, hogy az éthosz mélyebb fundamentáletikai értelemben lakozást és otthont jelent, mégpedig olyan lakozást, melynek tétje valóban a lét, illetve az otthonra találás a való világban. Furán unheimlich gúnyrajz errQl a fogyasztói valóvilla virtuális  otthonának milliónyi otthonra levetített otthontalansága. Az erényfogalom történeti moralizálódását és lényegi demoralizálódását követve egy  továbbfejlesztett változatban  mely a Blind faith, azaz vakhit, illetve vak hqség kétes címet viseli  az egy világba zártság és az együtt lakozás etikumát a legpQrébb moralitásra redukálják: jegyespárokat választanak el és tesznek ki válogatott kísértéseknek, illetve virtuális megtévesztésnek (például trükkfilmben a párjuk hqtlenségét mutatják nekik), ezzel is demonstrálva, hogy itt már csak a virtuális moralitássá redukált és végsQkig demoralizált együttlét, valamint a otthon méltóságvesztése a tét, ahogyan azt a virtuális civilizáció hétköznapjaiban egyébként is tapasztaljuk. Úgy hírlik, a valóságshowk egy különös szerzQdést iratnak alá a sztárjelöltekkel, melyben nemcsak képüket adják el az adott tévétársaságnak, hanem egész életüket, avagy a szerzQdés különös terminusával szólva: hasonlóságukat. Vagyis nem léphetnek fel az ellen, ha például egy gyerekkori bolti lopásukkal, vagy más viselt dolgukkal szembesítik Qket nagy nyilvánosság elQtt, megkeresve annak tanúit. Ez tulajdonképpen egy virtualizált társadalmi kontraktus, valójában minden társadalmi szerzQdés antitézise, egy társadalmi antiszerzQdés. Elgondolkodtató, hogy valaki elidegenítheti-e ily módon az Q képét és hasonlatosságát, hogy cserébe virtuálisan újrateremthessék mint tévésztárt. Vajon nem az emberi szabadság olyan elidegenítésérQl van itt szó, mely egy szabadságjogokra épülQ államrendben legalábbis alkotmányellenes? Egy rabszolgatartó társadalomban mindez talán természetesnek tqnne, de egy szabadságjogokra épülQ jogállamban legalábbis elgondolkodtató. Akármennyit ígérnek is a rabszolgának élete elidegenítéséért, ez sosem lehet emberi jog, mert a szabadságjogoknak alapjaiban mond ellent már ennek lehetQsége is. Vagy új alapokra kell helyezni az alkotmányt és a rabszolgatartó társadalomnak megfelelQen új társadalmi szerzQdést kell kötni. Persze, valaki most hivatkozhat arra a hipokritikus érvre, hogy itt csak virtuális rabszolgaságról van szó és így a társadalom, mely ezt tolerálja szintén csupán virtuálisan rabszolgatartó. Az erény modern médiavirtualizálása azonban nem enyhébb, hanem minden korábbinál élesebb formában érinti az emberi szabadság értelmét és az etikai felelQsség kérdését. Önáltatás volna az hinni, hogy a  lét a tét szlogen nem hordoz etikai és bölcseleti jelentést, sQt kifejezetten ilyen értelmq üzenetet, ahogyan maga a valóságshow kifejezés is. Ha ezzel a hivatalos szakfilozófia nem foglalkozik, akkor nem felülemelkedik a valóságshown, hanem alulmarad, ráadásul ugyanolyan méltatlanul önfeledt és gyáva arroganciával mint amivel a tévéket vádolná ez ügyben. Valójában inkább azzal nem szívesen néz szembe, hogy miként szolgálja ki magát a köz morál- és életfilozófiával, lét- és valóságértelmezéssel, amikor a filozófia láthatóan nem teszi ezt meg számára eredendQ feladatához híven. Mert aligha kerülhetjük ki, hogy a valóságshowk filozófiai terminológiája valós szükségletet tár fel, ha mégoly inautentikusan próbál is megfelelni neki. Nem utolsó sorban azért, mert nincsen elérhetQ autentikus példa elQtte. Talán mert a filozófia éppen eredendQ dolga (auto to pragma) helyett valami egészen mással foglalkozik, például az etikatörténet, illetve a filozófiatörténet hQsi halottainak pótcselekvés-gyanús  kritikai boncolgatásával vagy épp annak bizonygatásával, hogy Hegel vagy Arisztotelész valóságfogalma vagy erényfelfogása milyen aktuális ma& Az aktualizálás és az aktualitás bizonygatása itt is  akárcsak a kríziskereszténység prédikációs gyakorlatában  az aktus, illetve a tetterQ hiányának és a növekvQ impotenciának biztos jele, ahogyan a moralizálás is csalhatatlanul a való erény elerQtlenedését jelzi, amikor az in actu erény in potentia morállá gyengül. A valóság és valódiság fundamentáletikai elQfeltételei  az igazság erénykövetelménye Talán érdemes egy szemléletes példát mondani az erény és a valóság egymásrautaltságára: amikor a televízióban szenzációként mutatják, hogy egy örményországi földrengés után harminc egynéhány nappal életben maradt emberek jönnek ki a romok alól, majd másnap kiderül, hogy álhír volt és tudósítás helyett archív felvételt mutattak, talán nem is Örményországból, – akkor az ember saját kárán tanulja meg mit jelent az, hogy tele-vízió, meg a virtuális valóság és a való világ közti fundamentáletikai különbséget, de legfQképpen hogy mindig azt fogadjuk el valóságnak, amit igaznak és valódinak tartunk, amirQl elhisszük vagy elhitetik velünk, hogy valóságos. A tény fogalma minden nyelvben emberi vagy ahhoz hasonló (például isteni) ténykedésre, factumra utal. VégsQ soron csak az valóságos tény és tényleges valóság, amit valaki és fQként saját magunk azzá tett számunkra, csak az lehet tény és valóság, amit végsQ soron igazinak hiszünk. Az erény így ennek a valósághitnek igazi mértékét jelenti. Etikailag sohasem mindegy, hogy mit fogadunk vagy fogadtatunk el ténynek, igaznak illetve valósnak és mit nem. A valótlan sem jelent mást, mint hamist, az igazzal ellentétest, hangsúlyosan etikai értelemben. A problematika hátterében persze az igazság fundamentáletikai kérdésére ismerünk és arra, hogy lehetetlen a valóság vagy valódiság kérdését eldönteni az igazság kérdésének eldöntése nélkül, ez pedig mindig alapvetQen etikai kérdés is, ahogyan a kérdésre adott bármilyen válasz is mindig bír fundamentáletikai relevanciával. Szókratész klasszikus, par excellence filozófiai kérdése a ti esztin kérdés sem csupán ontológiailag és valóságfilozófiailag kérdezi azt, hogy mi is ez vagy az valójában, illetve, hogy mi van egyáltalán, hanem mindezenközben ízig-vérig etikai kérdés, a való erény kérdése: hiszen a „mi van” egyben az igazság kérdése, mely etikailag arra kérdez rá, hogy mi van számunkra, mi van bennünk, hogy mi van velünk és ki-ki mit tart igaznak, vagyis kicsoda Q valójában, való erénye szerint. Ez a szókratészi ironikus kérdésfeltevés etikai telosza, fundamentáletikai célja és értelme. Emlékezetes példa, hogy a görög alétheia egyszerre jelent igazságot, valóságot és Qszinteséget, az absztraktabb latin veritas-nál jóval szemléletesebben mutatva az etikum és a valóság fundamentáletikai egységét, illetve egymásra utaltságát. A görög igazságfogalomtól mindig elválaszthatatlan az etikum. Akkor is, amikor Arisztotelész a Metafizikában az ontológiát mint az „alétheia tudományát” határozza meg, ennek etikai relevanciája a görög gondolkodók számára a logosz logikájából adódó evidencia marad, míg az ettQl elszakadó modern olvasónak ehhez az értelmezés külön erQfeszítésére és különleges erényére van szüksége. Számos filozófiatörténeti példát sorolhatnánk fel, ha az interpretatív bizonyításkényszer hibájába esnénk. Szakmai szempontból vélhetQleg meggyQzQen mutathatnánk ki az arisztotelészi tétel fundamentáletikai értelmét, miszerint  a lélek valamiképp minden létezQ az erény etikai létmódjára, illetve léteztetésmódjára utal. A platóni visszemlékezéstan megfogalmazásában az ipszológiai alapvetés mitologikus formában jelentkezik:  a lélek & minden dolgot látott, ami itt és ami a Hádészban van, semmi sincs amit meg ne tanult volna; így hát nem csoda, ha az erényre és minden más hogy van arra vissza tud emlékezni, melyekrQl azelQtt tudomása volt. Minthogy pedig az egész természet rokon vele (ipszológiailag: tês phuseôs apasês sungenous ousês  K.G.) és a lélek eleve megtanult mindent, nincs semmi akadálya annak, hogy aki egyvalamire visszaemlékezik, amit tanulásnak neveznek az emberek, az rátaláljon az összes többire is, ha bátor az illetQ és nem fárad bele a kutatásba. Mert a kutatás és a tanulás teljes egészében (holon estin  K.G.) visszaemlékezés (az ipszológiai principiumok tudására  K.G.). (Menón 81c d) A történeti-kritikai interpretáció bírálatának  modernebb elQzményeként feltárhatnánk még azt is, hogy Kierkegaard tételesen utal az erény és a valóság összefüggésére, az Irónia fogalmában:  Ezáltal az (interpretatív kritikai  K.G.) attitqd által az ironikus szüntelen konfliktusban van a valósággal, melyhez pedig (maga is  K.G.) tartozik. Ezért igyekszik felfüggeszteni a valóság konstitutív elemeit, rend- és támtényezQit, azaz a morált és az erényt.  Explicit módon jelentkezik itt a valóság és az erény fundamentáletikai összefüggése, mely által a sokszor idézett és sokszor félreértett kierkegaard-i alaptétel is új megvilágításba kerül:  a szubjektivitás az igazság, a szubjektivitás a valóság  tételben ugyanis a szubjektivitás fundamentáletikai szükségszerqségre utal és nem közönséges szubjektivizmusra. Olyannyira, hogy a szubjektivizmust az objektivizmussal együtt Kierkegaard mint nem-igazságot írja le, jelezve a való erény fundamentáletikai megközelítésének dialektikáját. Az idézett tétel tehát arra emlékezteti a szüntelenül objektivizmusra vagy szubjektivizmusra hajló embert, hogy magát akkor tartja valaki objektívnek (vagy szubjektívnek), mikor megfeledkezik konstitutív szubjektivitásáról, vagyis arról, hogy csak az lehet valóságos számára, amit Q maga igaznak tart. Minden félreértést eleve elkerülendQ szerencsésebb e tekintetben  szubjektivitás helyett önmagaságról és ipszologikusságról beszélni. Sorolhatnánk számos más történeti példát egy meggyQzQnek tqnQ interpretáció érdekében. Azonban minden interpretatív érvelésnél döntQbb operatív érvelésnek bizonyul az, amiben a görög gondolkodás alapvetQ erénye tárul fel számunkra. Platón Menónjában Szókratész ennek klasszikus megfogalmazását adja a kutatás és a visszaemlékezés erénye kapcsán:  Így hát nem kell arra a (szofisztikus interpretációkra jellemzQ erisztikus logoszra  K.G.) cseles okoskodásra hallgatnunk: mert tétlenné (a(e)rgousz  K.G.) tenne bennünket, s az elpuhult emberek szívesen is hallgatják, emez viszont tevékennyé (ergatikousz, szó szerint mqvelQvé, kreatívvá  K.G.) és kutatóvá (zététikousz  K.G.) tesz minket; ezért hát én hiszem, hogy (ez a logosz  K.G.) igaz és azt akarom kutatni veled együtt, hogy mi az erény (illetve a görög eredeti megfogalmazásában, hogy miként van az erény: zêtein aretê hoti estin  K.G.).  A görög gondolkodás mindmáig paradigmatikus logikája erejét és érvényét ebbQl a logosz logikájába (a logosz ipszologikus alapjaiba) vetett principiális logoszhitbQl és a logosz ipszologikus igazságába, sQt igazmondóságába vetett bizalomból meríti. És mert a pisztisz hqséget is jelent, mindez a logosz igazságához való hqség is egyben. Ebben ismerhetjük fel  ha tetszik a platóni visszaemlékezés felismerésével  a görög gondolkodás alapvetQ erényét mint a logosz igazságát. A görög alétheia már a kezdetektQl mint az igazmondás erénye jelenik meg Homérosznál (pasan alêtheiên muthêsomai - Od. 11, 507) és a Hét Bölcs apofthegmáiban (vö. DK 2, 5-6 és 5, 9, ahol az alétheia egy erénykatalógusban szerepel). Hérakleitosz kifejezetten a bölcsességhez kapcsolja az alétheia igazmondás-erényét (sôphronein aretê megistê, kai sophiê alêthea legein, kai poiein kata phusin epaiontas): „gondolkodni nagy erény és bölcsesség igazat mondani, s tudván tenni természet szerint (DK B 112), sQt már morális értelemben is használja: anthrôpoi kakoi alêthinôn antidikoi (DK B 133  bár a töredék hitelességét éppen emiatt is vitatják). Empedoklész (DK B 4) és Parmenidész (alêtheiês eukukleos atremes êtor  DK B 1,29-30) az alétheia Qszinteségkövetelményét és a logosz igazmondásába vetett hitet azzal is kiemelik, hogy székhelyét a szívbe helyezik. Az ontológia parmenidészi alaptétele: to gar auto noein estin te kai einai, mely szerint gondolni és lenni ugyanaz, avagy maga a gondolkodás és a lét egy, szintén úgy állítja a gondolkodás és a lét egységét, sQt azonosságát, hogy fundamentáletikai és ipszológiai egységüket tételezi, illetve elQfeltételezi. Pszintének pedig fundamentáletikai értelemben épp a léttel aléthikusan egyezQ gondolkodást és a gondolkodással igazán egyezQ létet, illetve valóságot nevezzük. Parmenidész az, aki a leghatározottabban állást foglal a létet igazként feltáró logosz alétheia-ja vagyis igazsága, valósága és Qszintesége mellett, szigorúan elutasítva ezen onto-logikus megközelítésben a tévedés és a csalás vagy csalatkozás lehetQségét. Parmenidész szerint minden más megközelítés csalóka vélemény és látszatigazság csupán (vö. DK B 8, 50). Nem tesz mást ezzel mint a görög nyelv és gondolkodás alapvetQ onto-logikus elQfeltevését mondja ki, miszerint a logosz logikája principiálisan igaz, különben nemcsak az igazság elgondolása nem volna lehetséges, hanem maga a gondolkodás és az igazság sem. Éppen ezáltal vált Parmenidész a késQbbi ontológia megalapítójává, bár mára feledésbe merült az, ami a görög gondolkodás számára még evidencia volt, hogy ontósz jelentése igazán, illetve valóban, így az onto-lógia görögül eredendQen a lét igazi vagy valódi (igazán létezQ) logosza és logikája. A logosz megbízhatóságába vetett hit még a legádázabb szofistáknál is konstans marad, sQt legszebb példáját éppen a sokszor nihilistaként interpretált Gorgiász adja Heléna dicséretében, mely egyben a görögség dicsérete és a logosz igazságerényének dicsérete (DK B 11). A szofisztikában ugyanakkor egy episztemológiai fordulat következik be és a logosz igazságát állító fundamentáletikai igazságfogalmat egyre inkább elfedi az érzékelés általi megismerés igazságproblematikája. Szókratész azonban épp azáltal vált paradigmatikus alakjává a filozófiának, mert nála vált a legkövetkezetesebben fundamentáletikai praxissá a logosz igazságának keresése mint az erény útja, miszerint az igazság megismerése és az ember igazzá válása egy. Platónnál és Arisztotelésznél a görög gondolkodás fundamentáletikai elQfeltevése a metafizika alapvetQ elQfeltevésévé válik. Másként mondva az alétheia erénye mint a filozófia alapvetQ erénye nélkül minden logika és minden metafizika érvényét veszti a görög gondolkodásban. Ezért is vált olyan kritikusan megoldhatatlanná a modern nyugati gondolkodásban a metafizika megalapozásának kérdése. Mert amit leginkább csodálunk a görögöknél, a logosz logikájába és igazságába vetett alapvetQ hit és Qszinte bizalom erejét, érvényét és erényét, éppen azt veszítette el legkritikusabban a modern nyugati gondolkodás. Ezért tqnik úgy, hogy az igazság és vele minden tudásunk alapját és etikai érvényét veszítette, ezután pedig csupán a kriticizmus, vagyis az ítélet válsága maradt, amit egy szóval megint csak görögül tudunk elgondolni, hiszen a kriszisz egyszerre jelent krízist, ítéletet és kritikát. Önáltatás volna azt hinni, hogy a modernség azért vesztette el a görögök Qszinte igazsághitét, mert jött valaki vagy valami és elvette tQle, illetve mert valamilyen destrukció következtében megsemmisült. Valójában egyszerqen nem tesszük meg az ehhez szükséges fundamentáletikai erQfeszítést, az erény aktusát, mely nem más mint az igazság választása, annak minden felelQsségével. Kezdve a felelet felelQsségén, amitQl  mint tudjuk  a modern és posztmodern diskurzus oly kritikusan  trendy módon tartja távol magát, megmaradva a végnélküli kérdezQsködés gyerekes interpretatív attitqdjénél. A praxisközpontú görög felfogásban fundamentális kérdés, hogy milyen valós tapasztalatunk lehet az igazságról, vagyis az emberi valónak milyen tapasztalása felel meg az igazságnak. Ezt a tapasztalatot az aléthikus görög gondolkodás alapján az Qszinteség fundamentáletikai tapasztalata jelenti mint az emberi való meghatározó igazságtapasztalata. Elgondolkodtató, hogy Heidegger, aki módszeresen hivatkozik a görög alétheia-fogalomra, sohasem említi ennek Qszinteség-értelmét és a fundamentáletikai igazságtapasztalat jelentQségét, ami pedig a görög gondolkodásban kezdettQl és a nézeteik különbözQsége ellenére konstans módon minden görög gondolkodó számára meghatározó maradt. Számos oldalról megvizsgáltuk az erény fundamentáletikai aktualitását és csupán az elQadás szempontjából legaktuálisabb maradt hátra. Konklúzió: az erény hallgatása és a hallgatás erénye Egy elQadás fQ erénye a mértékadó tömörség. Ezért is óvakodott Szókratész a szofistákra jellemzQ végnélküli diskurzusoktól, melyek az etikai praxist diszkurzív, azaz szétfutó interpretációvá változtatják. A fundamentáletika paradoxona, hogy a cselekvés nyelve és princípiuma a hallgatás és a csend mint az etikum igazi eleme. Persze a legbeszédesebb hallgatásról van itt szó, mely az adott szó hallgatása. Nemcsak a cselekvés, hanem a kontempláció, az írás és általában az alkotó tevékenység hallgatása és beszédes csendje ez, mely egyedül való erénye és etikussága által lehet igazán beszédes. A határait felismerQ beszéd hallgatásában és meghallgatásában ismerszik meg igazi erénye, az adott szó igazi adottsága. Az elegáns ember Kalmár Zoltán  A mértékletesség minden idQben erény, de annál nagyobb szükség van rá, minél jobb idQk járnak. (André Comte-Sponville) Minden kor embere vonzódik a gyönyörhöz, annak megfelelQ mértékben vagy mérték nélküli, a lehetQ legteljesebb intenzitásban való megéléséhez. Életdolgaink, életküzdelmeink, múlandó cselekedeteink közben élvezetes tevékenységeink teszik tartalmassá életünket, általuk jól érezzük magunkat a világban. Ezek értelmezése, erkölcsi megítélése azonban gyakran kuszává, zavarossá és problematikussá válik. Nincs olyan mércénk, amivel a gyönyör egyes formáit mérni tudnánk, maga a gyönyör fogalma is rendkívül szélesen értelmezhetQ, jóllehet leginkább az élvetegség, a léhaság képzetét társítjuk hozzá. Gyönyör és gyönyör között jelentQs különbségek mutatkozhatnak, mégpedig nemcsak abban az egyszerq megközelítésben, ahogyan John Stuart Mill magas rendqekre (azaz értékesebbre, kívánatosabbra, jótékonyabbra), illetve alacsony rendqekre osztja ezeket.  Az életnek nincs semmiféle  célja  minden, amivel hitegetjük magunkat, mesterkélt ürügy. Nem  cél a család, sem a munka, sem az emberiség. Ez mind csak feltétel. Célja nincs az életnek, de van  egy  értelme: a Gyönyör. És a Gyönyör tud fejlQdni, sqrqsödni. Az öregedés: a teljes, sqrq élet. A felébredés: kis születés. Az elalvás: kis halál. Ami közbül van, egy nap tudatába préselve: minden életkor minden szenzációja, egyszerre. Ez is Gyönyör  ezeket a sorokat találjuk Márai Sándor 1960-as feljegyzései között. Márai, akinek Naplóit bölcseleti alkotásoknak is tekinthetjük, tíz év múlva, hetvenévesen újra elgondolkodik az élet tartalmasságáról és értelmességérQl, s az alábbi következetésekre jut:  A sötétben néha a kérdés: mégis, mi volt az  értelme az egésznek? Isten? Csend. Haza? Mély csend. Irodalom? … Gúnyos csend. Aztán, mint egy gyufaláng a sötétben: A pillanat. Voltak pillanatok, melyekben derengett olyasmi, mint Isten vagy Haza vagy Irodalom. (Mindig csak egy pillanatra.) És voltak vakító pillanatok, amikor mindenbQl kihangzott a válasz: Gyönyör. Ez volt a legtöbb és a legjobb. A testi gyönyör  a villanyütés, mint az újjászületés. A testek szenvedélye. (És ami több: a testek gyöngédsége.) Minden más elhalványodik.  Az örömök, a gyönyörök, az élvezetek keresése fontos szerepet játszik az emberek életében, ugyanakkor újra és újra felmerül az a kérdés, hogy hogyan kezeljük vágyainkat, élvezeteinket, szerelmi, vallási, hatalmi/politikai szenvedélyeinket. Számos filozófus már régóta hajlik arra, hogy vágyaink, ösztöneink, szenvedélyeink és a fennkölt erények küzdelmében az elQbbiekre elutasító rosszallással tekintsen, és az utóbbiakat részesítse elQnyben. Miközben persze el kell ismerniük azt is, hogy erényeink és erkölcsi hibáink egyaránt motiválhatnak bennünket. A mértékletesség kifejezést mennyiségi, esztétikai és etikai értelemben egyaránt használjuk, tetteinkben, viseleteinkben, beszédmódunkban vagy akár egyes szavainkban is megnyilvánulhat. A reformáció korában a mértékletességet Melanchton a „legszebb erénynek” nevezte, de jelen van az antik görögöknél a delphoi szabályokban, a középkorban a szerzetesrendek reguláiban, mi több, az 1022-ben elhunyt Notker von St. Gallen, aki nem tudott mértékletességet tanúsítani a mértékletesség értelmezésében, így a mértékfogalom 45 alakját, konkrét és átvitt jelentését határozta meg. A modernitást megelQzQ korokban az élet megélése viszonylag egyszerqnek tqnik a mai ember szemében. Világosan és egyértelmqen kirajzolódott elQttük, mi az, ami jó és mi az, ami rossz, s a pontos határvonalak megléte biztonságérzéssel töltötte el az adott kor emberét. Ezt az elégedettséget érezzük az esztergomi királyi vár négy erényt ábrázoló freskói között a mértékletességet (temperantia) megjelenítQ allegorikus nQalakon is. A Vitéz János prímás-érsek termét díszítQ, a 15. század utolsó harmadában itáliai mester által festett reneszánsz falképen egy oszlopcsarnokban álló fiatal hölgy egyik korsóból egy másik korsóba tölt vizet. Nyugalmat árasztó, banális cselekvés, mégis van benne valami különös, amely a fél évezrednyi távolságon is átsüt: a nQalak megfoghatatlannak tetszQ eleganciája, nemessége. A nyugati világban a modern kor egyik meghatározó jellemzQje a gyarapodásért, a jólétért való versenyfutás. Ennek eredményeképpen ma nagyobb kényelemben és jólétben élünk, mint a letqnt korok mindennapi embere. Nap mint nap új tárgyakkal gazdagítjuk környezetüket, szinte észre sem vesszük a tárgyak (termékek) felhalmozódását (illetve szemétre kerülését) körülöttünk. Az újabb termékek eladhatósága miatt a fogyasztói világ szerves része a természetes avulás, kopás, romlás mellett a korábbi termékek mesterségesen generált, szándékos elértéktelenítése. A fogyasztási terheknek kitett modern ember világában a természetes vágyak mellé felsorakozott a kívántatás. A minQségi élet álomképeit testesítQ reklámok, a divathullámok, a presztízs gerjesztette igények a régitQl, az ódivatútól való mielQbbi megválást, megszabadulást szorgalmazzák. Vannak, akik egyenesen abban bíznak, hogy a hivalkodó, demonstratív fogyasztással, a gazdagság nyilvános, teátrális megmutatásával növekszik az elQrelépés esélye, a társadalmi rang erQsödésének lehetQsége. Az émelyegtetQ bQség korában tehát mást jelent a pazarlás, a tékozlás, másképp vélekedünk a luxusjavakról, a luxus- és presztízsfogyasztásról, mint a premodern kultúrák. Fáraómodorban akarunk élni, nem akarunk lemondani semmirQl, ezért gyakran az az érzés kerít hatalmába bennünket, hogy az életünk nem lesz elég mindazt észrevenni, felfogni, átélni, amit az élet pazar bQsége kínál. Az anyagi javak hajszolásában megnyilvánuló kapzsiság, a test szükségleteit meghaladó fogyasztásban megmutatkozó falánkság tükrében a mértékletesség fogalmának jelentését korunkban leginkább az élet örömei kínálta élvezetrQl való lemondással, az önmegtartóztatással azonosítják. A mértékletesség fogalmának értelmezésekor tehát kézenfekvQnek tqnne annak a kérdésnek a körüljárása, hogy mi az, amire az emberek vágynak; mi az, amire szükségük van (Melyek az alapvetQ emberi szükségletek?); mi tekinthetQ nélkülözhetQnek, illetve nélkülözhetetlennek; mikor vagyunk elégedettek sorsunkkal. Ha a mértékletességet ezen a horizonton kezdjük el vizsgálni, fel kell azonban tennünk azt a kérdést is, hogy vajon képesek vagyunk-e egyáltalán behatárolni a fényqzQ vagy a felesleges kifejezés tartalmát. Be kell látnunk, nehéz feladatra vállalkozunk, hiszen – utalva az antik anekdotára – miközben Szókratész így kiált fel a piacon: „Milyen sok itt a számomra fölösleges holmi!”, mások szuszogva cipelnek haza mindenféle portékát. Mivel minden kor embere úgy akar élni a Földön, mint egy isten, így csakis a mindennapi tapasztalatok ellenére, vagyis kifejezetten önkényesen tételezzük fel valamirQl, hogy fényqzQ, illetve felesleges. Ezek a fogalmak polimorf jellegqek, elbizonytalanító többértelmqségek, nincsenek olyan kritériumok, amelyek alapján összemérhetQek lennének. A 17. század elején Bacon hangsúlyozza, hogy a sokaság nem kedveli a mértékletességet (nil moderatum vulgo gratum est). Ez a megállapítás Szent Ágoston egyik gondolatát fogalmazza újra, amely az önmegtartóztatást, a vágyak megzabolázására irányuló aszketikus életformát a szélsQségekhez sorolja:  a többség számára a teljes önmegtartóztatás könnyebb, mint a mértékletesség”. Az ókeresztény egyházatya gondolata éppen arra utal, hogy minden korban könnyebb volt a mértékfeletti és a mértéknélküli valóságos és „metafizikai” megélése, mint a mértékletesség megtartása. Aquinói Szent Tamás Summája is arról tanúskodik, hogy a négy sarkalatos erény között számon tartott mértékletesség, „bár nem olyan magasrendq, mint a másik három (az okosság szükségesebb, a bátorság és az igazságosság csodálatra méltóbb  K.Z.), nehézség dolgában gyakran fölülmúlja Qket . Joszif Brodszkij a nélkülözés és a dQzsölQ bQség végletei között megelégedettségben megélt élet határvonalait abból a szimbolikus hatezer rubelbQl rajzolja meg, amely a mások által kispolgárnak tekintett Dosztojevszkij mqveiben jelentQs pénzmennyiségként bukkan fel:  ez az összeg nem jelent sem Qrült gazdagságot, sem égbekiáltó nyomort, csak egyszerqen elviselhetQ emberi létfeltételeket: azoknak a feltételeknek a biztosítását, melyek az embert emberré teszik. Ha hatezer rubel a mérsékelt és normális emberi lét anyagi elQfeltétele, és ezért kispolgárnak kell lenni, hát akkor éljen a kispolgár! & A hatezer rubel megszerzése, vagy feleannyinak, sQt a tizedrészének is az elérése lényegesen több lelki erQfeszítést igényel az embertQl, mint akár a gyors meggazdagodáshoz vezetQ spekuláció vagy  más szempontból nézve  az önmegtartóztatás bármely formája. & Így válik érthetQvé, hogy Dosztojevszkij, kinek munkásságában az emberi lélek labirintusának olyan lényeges szerep jutott, miért tartotta a hatezer rubelt rendkívüli összegnek. & Más szóval, itt nem annyira a valóságos, hanem inkább a metafizikai értelemben vett pénzrQl van szó.  A mértékletesség (medietas) számos gondolkodó számára tehát azért sem vonzó, mert bizonyos értelemben átlagosságot, középszerqséget (mediocritas) is jelent, ahogyan erre már Melanchton is rámutatott, a mocsárban való csendes üldögélést, Nietzsche szavaival élve. KülönbözQ, összetartozó vagy egymásnak merQben ellentmondó szélsQséges korparancsok szorításában kellett élnie a hellenizmus polgárának (carpe diem  memento mori) ugyanúgy, mint a jelenkori életérzések és életstílusok kavalkádjában élQ embernek (Habzsolj! Zabálj!  Sportolj! Fogyózz!). Egészségtudatosnak nevezett, divatcentrikus kultúránk elemzésében a túlzások megjelölésekor  Richard Klein szociológus utal arra, hogy például a századelQn a nQi magazinok tippeket adtak olvasóiknak ahhoz, hogyan hízhatnak meg annyira, hogy a dekoltázsuk impozánssá váljék, vagyis valósággal kibuggyanjon mellük a ruha kivágásából, melyeket persze csak fqzQvel lehetett viselni. Ezzel szemben ma kifejezetten a kóros soványság a korszerq és esztétikus, immár a nQk mellett a férfiak egyre nagyobb részénél is. Manapság a kövérség obszcenitássá vált, valami olyasmivé, amit el kellene rejteni, csakhogy nem lehet, ami deformitásnak számít, ronda, énképet züllesztQ, akárcsak egy átkos születési hiba. Aki igazán ad magára, a norma szerint izmos, jó testfelépítésq igyekszik lenni  vagyis el kell hinnünk, hogy minden csak rajtunk, az akaratunkon múlik. Nincs elQnytelen testalkatú ember, csak lusta, vagy önmagával szemben igénytelen, szól a verdikt.  Tudományos prognózisok szintén kitqnQ táptalajt biztosítanak a túlzások virágzásához. Az elQzQ századforduló az eljegesedés teóriájától hangos, az eljövendQ jégkorszak dermesztQ toposza, a fagyhalál félelme uralta.  A századfordulón a  jégkorszak a legnépszerqbb geológiai problémák egyike. Az 1900-as esztendQben Wilhelm Bölsche, aki a természettudományos kutatások egyik legismertebb népszerqsítQje volt ez idQ tájt, megfigyeli azt, hogy minden egyes hónap megnyit egy új brosúrát a jégkorszak okainak vizsgálatában, valamint az ehhez kapcsolódó prognózisok megfogalmazásában, amelyek megjövendölik a Föld újbóli eljegesedését. & A századforduló körül mindent befont az az elképzelés, hogy  a Földön megfagy minden víz, s a földi világ élQlényeinek bámulatra méltó gépezete megáll , egy történelmi pillanatra rávetül minden más, azzal vetekedQ hanyatlás-kép: a  határtalan Grönland kiszélesül, s az emberiség úgy ágyazódik bele, mint a szibériai mamutok.  Korunkban éppen ellenkezQ, ám nem kevésbé képzeletdús tudományos rémképek hódítanak. A hideg képeit felváltották a felmelegedés, a túlmelegedés képei. A kortárs prognózisokat a felmelegedés elméletek, a túlmelegedés képzetei határozzák meg. A „pálmafás klímáról” vagy a „jégmúmiákról” szóló víziókat ugyanaz a tudományos pátosz vagy túlterheltség mozgatja, amely a mértéknélküliségbQl sarjad. A kitartó lemondásban, a radikális tagadásban megtestesülQ aszketikus életgyakorlás megalapozása Diogenes Laertios i.sz. 3. századi beszámolója szerint névrokonához, az i.e. 4. században élt cinikus Diogenészhez kötQdik az európai hagyományban, aki annak idején egy kQszobor elQtt egy oboloszért könyörgött. Amikor az emberek fejüket csóválták az eset láttán, és afelQl érdeklQdtek, hogy miért ostromolja ilyen kitartóan a szobrot lehetetlen kérésével, azt válaszolta, hogy szoknia kell az állandó elutasítást. Diogenész aszkézise szerint minden akadály fölött csak úgy gyQzedelmeskedhet az ember, ha a lemondást mint folyamatos ismétlQdést gyakorolja. Diogenész óta számos bölcselQ a gondolkodás aszketikus pózát ölti magára, hirdetve, hogy a kívánatos életcél az aszkézisen keresztül érhetQ el. De nemcsak az antikvitás századaiban és a keresztény korokban tqnik fel az aszketikus életideál elismerése, hanem a modern kor Diogenészeinél is: meghatározó módon Schopenhauer filozófiájában, végigkíséri Kant mindennapi életét, s talán nem túlzunk, ha Max Webert is az „e világi aszkézis”, az aszketikus protestantizmus szószólójaként említjük. A mértékfelettiség vagy mértéknélküliség jelen van a szellemi élet más területein is. A féktelenségben vagy eltompultságban megtestesülQ fanatizmussal találkozunk az önmagyarázó és önmegerQsítQ formát öltQ eszmerendszerekben, amelyek eleve kizárják a megvitatás vagy a cáfolás lehetQségét. A politika világában, ahol a meggyQzQdés, az ideológiai küszöb, az érdekérvényesítés szándéka eltakar minden mást a politikus szeme elQl, szintén nem szolgálhat vezérfonalul a mértékletesség eszméje, ahogyan Leigh Hunt a 19. században megfogalmazta:  A politikában mértékletességet tanúsítani olyan abszurd, mintha suttogva mondanánk nemet a tömegnek . A mértékletesség nehezen érvényesül a biztos tudásra, az igazság felfedésére törekvQ, rendszerimádatáról ismert tudományok rendjében is, ahol nem szeretünk helyet biztosítani a tévedések lehetQségének fenntartásához. A világról való gondolkodás és tudás tekintetében annak belátása, hogy nem lehetünk mindentudók, pusztán  csak a sokat tudásra törekedhetünk, máig eretnek szemléletnek minQsül. (E vonatkozásban elég a Mindentudás egyeteme címq, napjaink népszerq, tudományos ismeretterjesztQ média-sorozatának beszédes címére utalnunk.) A görög antikvitás reprezentáns bölcselQi azonban a mértékletességet a legfontosabb életelvek között tartották számon. A mértékletes ember, platóni hasonlattal szólva, úgy él, mint a vágyak végtelen horizontjára kifutott hajó kapitánya, aki képes a lázadó legénység kordában tartására. Platón a mértékletességet a négy kitüntetett erény közé sorolja az igazságosság, a bátorság és a bölcsesség mellett, azokkal szoros összefüggésben. A mértékletességet, amely jóérzéssel tölti el az embert, és elvezet bennünket a boldog élethez, a kozmikus rendnek való megfelelésként, a kozmosz rendjével való harmóniában élésként értelmezi. Ugyancsak a mértékletesség hangsúlyozásával találkozunk a Phaidrosz felütésekor, Lüsziasz argumentatív prózájában, amelybQl megtudhatjuk, hogy Lüsziasz a mértékletességben megtestesülQ barátságot többre becsüli a szenvedélyes kapcsolatoknál. A beszéd kitqnQ példa arra a jelenségre, amit antik józanságként emlegetnek, hiszen a jeles szózsonglQr mindvégig amellett érvel, hogy a férfiak egymáshoz való viszonyának az önuralmat feltételezQ józan barátságon kell alapulnia. Lüsziasz szavaiból kicseng a homoerotikus vonzalom helytelenítése, elutasítása: a férfi-férfi kapcsolatban nincs helye a féktelen szerelmi szenvedélynek, a mániának, az erotikus elragadtatásnak, a férfi-férfi viszony legkívánatosabb formája a barátság. Arisztotelész az erényes emberekre mint gyakorlati bölcsességgel rendelkezQkre tekint, akik praktikus okosságukat a különbözQ élethelyzetekben hasznosítani is tudják. Arisztotelészt az elsQk között tartjuk számon, aki intellektuálisan igényes képet fest az erényekrQl. A kiválóságként felfogott erényt elhatárolja mind a képességektQl, mind az indulatoktól, az érzelmektQl, és kifejezetten habitusként, lelki alkatként értelmezi, az erényes élet lényegét pedig a  túl sok és a  túl kevés közötti középút választásában, a közép  eltalálásában jelöli meg. Minden, ami a középtQl eltér, az emberi gyengeségek közé sorolandó. Az erényes élet alapját Arisztotelész értelmezésében tehát a mértékletesség jelenti, amelyet nem az észbeli, hanem az erkölcsi erények között említ:  Ha tehát erkölcsrQl beszélünk, akkor nem azt mondjuk, hogy valaki bölcs vagy éles eszq, hanem azt, hogy szelíd vagy mérsékletes; hanem persze azért dicsérettel illetjük a bölcset is, lelki alkatának megfelelQen: azt a lelki alkatot pedig, amely dicséretet érdemel, erénynek nevezzük.  A mértékletesség arisztotelészi modelljében a se nem túl sok, se nem túl kevés egyensúlyelve érvényesül, azaz a végletektQl, a szélsQségektQl való tartózkodás, a túlzások és a hiányosságok kerülése. Jellemrajzok készítésekor az anyagiak, a vagyon felhasználásának vonatkozásában a tékozlás, a nagyzolás és a fösvénység, a szqkkeblqség között a nemes lelkq adakozást, az áldozatkészséget; a felfuvalkodottság, a nagyravágyás és a kishitqség, a közömbösség között a nemes becsvágyat; a vakmerQség és a gyávaság között a bátorságot tartja követendQnek. Arisztotelész nyomán az erények világában a mértékletesség központi szerepének gondolatát méltán erQsítette meg Joseph Hall, a 17. században élt angol püspök költQi metaforájában:  minden erény egy felfqzött gyöngyszem a mértékletesség selyemfonalán.” A mértékletesség tehát az az erkölcsi fenomén, amely az erények egységét biztosítja. A mértékletesség fogalmának elemzésekor Platón és Arisztotelész mellett nem feledkezhetünk meg hellenizmus kozmopolita filozófiai iskoláiról és magáról Epikuroszról, a mértékletes élet doyenjérQl sem. Epikurosz bölcseletében a világmegfigyelés teoretikus (értelmezQi) és praktikus (cselekvQi) vetülete eggyé válik. Az öngyógyító filozófusként ismert Epikurosz filozófiája a gyakorlati élet bölcselete, amelyben a helyes életvezetésrQl szóló alapelveit fogalmazta meg. Terapeutikus tanításai (Marcello Gigante: Philosophia medicans.) arra irányulnak, hogy képesek legyünk megteremteni a lélek  szélcsendes , boldog állapotát, mindazonáltal boldogságtana nem akarja ábrándokba vagy álomvilágba ringatni követQit. Epikurosz meggyQzQdése szerint a belsQ kiegyensúlyozottsághoz, a boldogsághoz (eudaimonie) vezetQ utat a félelemtQl való megszabadulás jelenti. Konkrétan a halálfélelemben jelöli meg az okot, amely arra buzdít bennünket, hogy mértéktelenséggel éljünk.  Aki a boldogságot keresi, annak le kell gyQznie félelmét, aki boldogságot ígér, annak nyújtania kell valamit, hogy ezeket a jelenségeket legyQzze.  A reflektált élvezet filozófiáját megalkotó Epikurosz nem reteszeli be az ajtót az örömök elQl, hanem a józan redukció, a mérlegelQ magatartás alapelveit körvonalazza. Az öröm, általános értelemben véve, a  fájdalomtól és a félelemtQl való szabadság (ataraxia), azaz  statikus állapot , távol a vágyaktól és a vágyak okozta lehetséges kellemetlenségektQl. Epikurosz tehát határozottan állítja, hogy az öröm, a kényelem elérése az élet célja, ebben az értelemben tekinthetjük hedonistának, ugyanakkor filozófiája a mérték, a határ kijelölésében fogalmazódik meg.  Nem az ivászatok és az ünneplések, nem a fiúk és a lányok, nem a halak és a fényqzQ asztal kínálta finomságok élvezete jelenti az élvezetgazdag életet, hanem a józan ész. Epikurosz arra tanít, hogy a mérték tudása és betartása által válik az ember a maga urává. Az önmagára figyelQ, önuralommal rendelkezQ ember az egyéni elemzések képességére építve határt tud szabni, el tudja  találni a közepet, egyforma távolságra a maximális élvezettQl és a teljes lemondástól. Epikurosz nem kevesebbet állít, mint azt, hogy aki az Q tanításai szerint tud élni, az  az emberek között olyan lesz, mint egy isten . Epikuroszt, aki köztudottan megvetette a politikát, a közéleti szereplést, s idejét egy athéni kertben alapított iskolájában töltötte, ahol a természetesség, a jámborság, az erQfeszítésnélküliség eszméjét magasztalta, Nietzsche maró gúnnyal csak így jellemezte:  Egy kertecske, füge, egy kis sajt és hozzá három-négy jó barát  ez volt Epikurosz bujasága.  NietzschébQl ezt a megállapítást minden bizonnyal egy aszketikus pillantás hozta felszínre, s megnyugtató érzéssel tölthette el a mindennapi életvilágot kellQ távolságtartással szemlélQ magaslati Qrszemet. Epikurosz bölcselete azonban nem az emberi bujaságról, hanem az emberi eleganciáról beszél. Megfogalmazza, hogy a mértékletesség tulajdonképpen nem más, mint a szabadság praxisa, amennyiben a szabadság kifejezés alatt kötöttségnélküliséget, függetlenséget (autarkeia) értünk. A határtalan vágyakozások, a túlzások elerQtlenítik, szolgalétqvé teszik az embert. Epikurosz filozófiája arra irányul, hogy az ember végiggondolja saját korlátait. A mértékletesség ebben az értelemben a szélsQségektQl való tartózkodást, az igények visszametszését, a vágyak visszafogását, szükségleteink kordában tartását jelenti, nagylelkqséget, önmagunkra (is) vonatkozó kritikai attitqdöt, azaz önmagunktól való távolságtartást és egyfajta szkepticizmust feltételez, ami határozott önfegyelmet, belsQ tartást, türelmet követel. Tehát saját magunknak kell megszabnunk azt a távolságot, amelyet a bennünket körülvevQ világhoz kialakítunk. Így a mértékletesség elsQsorban nem mások iránt megnyilvánuló, hanem önmagunkra irányuló erény, a személyes szubjektum valósága.  Nem arról van szó, hogy ne örüljünk, sem pedig arról, hogy a lehetQ legkevesebbet. Ez nem erény lenne, hanem búbánat, nem mértékletesség, hanem önsanyargatás, nem visszafogottság, hanem tehetetlenség (jegyzi meg André Comte-Sponville, a legnagyobb epikureus, másként kifejezve, Epikurosz modern alter egoja, Spinoza szövegeire hivatkozva – K.Z.) … nem arról van szó, hogy kevesebbet, hanem hogy jobban örüljünk. A mértékletesség, ami visszafogottság az érzéki vágyakban, a tisztább vagy teljesebb öröm záloga is. Letisztult, kordában tartott, mqvelt ízlés. & A mértékletesség az a visszafogottság, amelynek révén ura maradunk örömeinknek, ahelyett hogy rabszolgájukká válnánk. Szabad öröm, amely csak még jobban örül: mivelhogy saját szabadságát is élvezi.” A mértékletesség tehát nem a múló örömökön való túlemelkedést, hanem az élet élvezetének programját jelenti, az unalomtól és az undortól megnyugtató távolságra. A mértékletesség az örömöket, az élvezeteket, vagyis a kellemességet, a gyönyört és a tetszést elfogadó erény. A mértékletes cselekvésrQl nem állíthatjuk, hogy nagyobb valószínqséggel lesz jó, mint rossz. Azt azonban mindenképpen elmondhatjuk róla, hogy elegáns.  Az Etikai horizontok címmel készülQ monográfiám egyik részlete.  Platón: Philébosz. Bp., Atlantisz. 2001.  Vö.: Bohár András: Filozófiai n.é.z.Q.p.o.n.t.o.k. Bp., Magyar Mqhely. 2001., ahol a fenomenológiai hermenutikai beállítódáshoz kapcsolódva jelzem az egyes filozófiai diszciplinák érvényességi körének újragondolását a kultúraközvetítéssel összefüggésben.  Vö.: Alfred Schütz, Thomas Luckmann: Srukturen der Lebenswelt. I. Suhrkamp, Frankfurt/M., 1975. 27-32. o.  Paul Ricoeur: Fenomenológia és hermeneutika. Bp., Kossuth, 1997. 37. o.  Alsdair MacIntyre: Az erény nyomában. Bp., Osiris. 1999. 274. o.  Ricoeur: Válogatott irodalomelméleti tanulmányok. Bp., Osiris. 1999. 398-399. o.  Rorty: Megismerés helyett remény. Pécs, Jelenkor. 1998. 85-88. o.  Niklas Luhmann: Látom azt, amit te nem látsz. Bp., Osiris. 1999. 252-253. o.  Im. 255. o.  Alfred Baeumler: Az irracionalitás problémája a XVII. századi esztétikában és logikában Az ítélQerQ kritikájáig. Bp., Enciklopédia. 2002. 23-36. o.  Nietzsche: A tragédia születése. Bp., Európa. 1986. 169. o.  Nietzsche: Ím ígyen szóla Zarathustra. Bp., Göncöl. 1988. 85. o.  Simon László: Sacretum Sigillum. Bp., Magyar Mqhely. 2003.  Lásd: Bohár András: Antropológiai és etikai vázlatok. Bp., Keraban. 1993. 78-92. o. Az univerzális ember létlehetQségét taglaló értelmezéseket, valamint a 19. századi kordiagnózishoz kapcsolódó meglátásokat 113-114. o.  Babette E. Babich: A mqvészet igazsága Heideggernél és az esztétika kérdése. In: Fenomén és mq. Bp., 2002. 203-204. o. és Heidegger: Die Sprache. In: Unterwegs zur Sprache. Pfullingen, Neske. 1959. 17-18. o.  Sloterdijk: Világra jönni  szót kapni. Pécs, Jelenkor. 1999. 74-75. o.  Kahn: Plato and the Socratic Dialogue. The philosophical use of a literary form c. mqvét lehetne kiemelni. Cambridge, Cambridge UP. 1996.  V.ö.: Diogenész Laertiosz mqvének második könyvét, melyben az idQsebb Szókratész-tanítványokat mutatja be. Diogenes Laertius: Lives of Eminent Philosophers. Cambridge (Mass.)/London, Harvard UP. 1991.  A valóságtól idegen és mesterkélt tehát az a fajta megközelítés, mely szerint Platón pályájának egy pontján egyszer csak úgy döntött, hogy dialógusokban fejezi ki filozófiai mondanivalóját. Valójában nemigen volt más mód a szókratészi filozófia elsajátítására, mint az eleven dialógus meghallgatása, a régebbi tanításokat illetQen pedig az idQsebb tanítványok által írt dialógusok elolvasása.  Das neue Platonbild c. tanulmányában Hans Krämer áttekintést ad az íratlan tanítás és a fQbb kutatási irányok kapcsolatáról. Zeitschrift für philosophische Forschung, Band 48, Heft 1. 1994.  D.L. III. 5-6. o.  D.L. III. 5-6. o.  D.L. III. 34-36. o.  Ez ellen a Platón-kép ellen  más érvekkel  Krämer is meggyQzQen polemizál, lásd: fenn.  D.L. III. 6-8.  D.L. III. 62-64.  Ugyancsak Diogenész Laertiosz szerint Platón mint khorégosz vállalta a kórus felállításának és betanításának költségeit. III.2-4.  Diogenész Laertiosz több szerzQt idéz, akik Platón verseket Qriztek meg az utókornak. D.L. III. 27-34.  D.L. III. 6-8.  D.L. III. 36-39.  D.L. III. 55-57.  Gadamer: Dialektik ist nicht Sophistik. Theaität lernt das im «Sophistes». In: Gadamer: Gesammelte Werke, Band 7. Griechische Philosophie III. Plato im Dialog. Tübingen, J.C.B Mohr (Paul Siebeck). 1991. 338. o.  D.L. III .8-10.  D.L. III. 8-19.  D.L. III. 17-19.  A szofista filozófia. Bp., Atlantisz. 1993. 19. o.  D.L. III. 62-64.  Thomas A. Szlezák: Hogyan olvassunk Platónt? Bp., Atlantisz. 2000. 34. o.  Lásd: Szívós: Narration, Intertextualität und Motivstruktur in Platons Parmenides. In: Semiotische Berichte Jg. 18. 1-4/1994. 313-326. o.   Már úgy remegek, ha felém közeleg,/ mint diadalkoszorúsan a ló, ha kivénül, alig mer/ iramló kocsival kirobogni a pálya felé. Platón összes mqvei. II kötet. 1248. o.  Szókratész pere  Platón két értelmezésében. In: A tünékeny moralitás. Die flüchtige Moralität. Kaposvár, Kaposvári Egyetem. 2002. 535-554. o.  A vita meglétét, kirobbanásának indokait David Sedley mutatta ki, illetve vázolta fel The Stoic-Platonist Debate on the kathékonta c. tanulmányában (In: Topics in Stoic Philosophy. Oxford, Clarendon. 1999.) Sedley kiváló filológiai munkát végzett. A Sztoa és az Akadémia közötti vita rekonstrukciójában nagymértékben az Q munkájára támaszkodom. Gondolatmenetét tovább viszem, mert ezáltal láthatóvá válik, hogy ez a vita jóval szélesebb hullámokat is vetett, és a többi jelentQs athéni filozófiai iskolát is megmozgatta.  Im. 140. o.  Im. 145-148. o.  A töredéket Sedley fordításában közlöm. Im. 141. o. A töredéket, noha Proklosz ezt külön nem jelzi, Sedley meggyQzQ érvek alapján Krantórnak tulajdonítja. Im. 142. o.  Fentebb idézett korábbi tanulmányaimban mind a Parmenidész, mind pedig a Theaitétosz c. dialógusra nézve kimutattam, hogy a fQ motívumsor már az ún. bevezetQ részben elkezdQdik. EbbQl az következik, hogy e részek szervesen összefüggnek.  Lásd: A látszat története. A kezdetektQl az i.e. I. század közepéig. Bp., Áron. 2000.  David Sedley: The Stoic-Platonist Debate on kathékonta. In: Topics in Stoic Philosophy. Oxford, Clarendon. 1999. 129. o.  Ap. Stobaeus, Eclogae II.55.5-6. Idézi Brunsvicq et al. (Eds.) Greek Thought. A Guide to Classical Knowledge. Cambridgre (Mass.)/London, The Belknap Press of Harvard University Press. 2000. 674-675. o. A szerzQk is úgy látják, hogy  A dogmatikus olvasat történelmileg messze népszerqbb volt, és a Platón gondolkodásáról folyó vita az arról szóló érvelés formáját öltötte, hogyan kell, nem pedig hogy lehet-e egyáltalán rendszerezni azt.  D.L. III. 51-53.  D.L. III. 49-51.  Kiemelés a szerzQtQl. (szerk.)  Platón összes mqvei. Theaitétosz. Bp., Atlantisz. 2001. Nagy mértékben támaszkodom a dolgozatban a fordító kötetben található tanulmányára.  Lásd: 161-162. o.  Kiemelés a szerzQtQl. (szerk.)  Kiemelés a szerzQtQl. (szerk.)  Vö: 193-194. o.  Kiemelés a szerzQtQl. (szerk.)  Vö: 153a. A filozófia  szakértQ -inek esete persze más lapra, a  kitérQ -re tartozik.  Im. 199-201. o.  Kiemelés a szerzQtQl. (szerk.)  DK 22 B61  Jean-Baptiste Botul: Das sexuelle Leben des Immanuel Kant. Leipzig, Reclam. 2001. 9. o.  Jean-Baptiste Botul: La vie sexuelle d’ Emmanuel Kant. Paris, Mille et une nuits. 2000. 19. o.  Idézet az Antropológiából. In: Kants Werke. Berlin, Akademie Textausgabe. 1968. VII. kötet 307. o.  M.-C. Jacobi asszonytól, 1762.junius 12.-én a kertbQl: Briefe von und an Kant. Berlin, Bruno Cassirer. 1922. 31. o.  Schopenhauer: Szerelem, élet, halál. Bp., Göncöl. 1989. 96. o.  Platón: Phaidrosz 249d e  Schopenhauer: Im. 105. o.  Így szólott Zarathustra. In: Nietzsche válogatott írásai. Bp. Gondolat 1984. 249. o.  Im.  Im. 240. o.  Nietzsche: Werke I. Leipzig, Kröner. 1930. 347. o.  Im. 240. o.  Im.  Kierkegaard: Samlede Værker (A továbbiakban: S.V.) I-XIV. A. B. Drachmann, J.L. Heiberg og H.O. Lange 14 Bde. København, Gyldendalske Boghandel. 1901-06. I. 347. o.  Kierkegaard: Vagy-vagy. (A továbbiakban: VV.) Bp., Gondolat. 1978. 363. o.  Uo.  VV. 601. o.  Im. 378. o.  Hegel: Werke 7. Frankfurt, Suhrkamp. 1986. 164.§.  Vö: H. Deuser: Søren Kierkegaard. Die paradoxe Dialektik des politischen Christen. München/Mainz, Kaiser/Grünewald. 1974. 59. o.  Az ágostoni felfogással szemben (Vallomások) Kierkegaard több mqvében is, de leghatározottabban A szorongás fogalmában vitatkozik a korábbi filozófiák idQ-felfogásával. Vö: Augustinus: Vallomások XI.10.  SV. VI. 38. o.  Kierkegaard: A keresztény hit iskolája. Bp., Atlantisz. 1998. 141. o.  SV. VI.49. o.  VV. 42. o.  VV. 378. o.  VV. 378. o.  VV. 377. o.  SV. VI. 78. o.  SV. VII. 40. o.  VV. 614. o.  VV. 615. o.  VV. 377. o.  VV. 378. o.  Kierkegaard: Az ismétlés. Szeged, Ictus. 1993. 95. o.  VV. 54. o.  Babits: Dante fordítása. In: Babits Mihály: Esszék, tanulmányok, I. köt. Bp., Szépirodalmi Könyvkiadó. 275. o.  Sloterdijk: Világra jönni – szót kapni. Pécs, Jelenkor Kiadó. 1999. 31. o.  Augustinus: Vallomások. Bp., Gondolat Kiadó. 1982. 278.o.  Im. 280. o.  Im. 282. o.  Uo.  Im. 277. o.  Im. 279. o.  Im. 288. o.  Metafizika A könyv. 980a27–980b  Vallomások. 288. o.  Im. 301-302. o.  Im. 301. o.  Szent Ágoston: A keresztény tanításról. Bp. PaulusHungarus/Kairosz 2002. 91. o.  Példabeszédek. 9,10.  A keresztény tanításról. 89. o.  Uo. Kiemelés a szerzQtQl. (szerk.)  Bölcsesség. 6,17.  Bölcsesség. 8,3-4.  Metafizika. 980a21 22  Vallomások. 304. o.  Im. 307. o.  Im. 304. o.  Im. 306. o.   Ha egyesek nem benned óhajtják örömüket ... nem akarják a boldog életet. Im. 308. o.  Augustinus: Fiatalkori párbeszédek. Bp., Szent István Társulat. 1986. 128. o.  Uo.  Im. 306. o.  73. Zsoltár. 3-5. Fordította: Gál Ferenc.  Platón: Szókratész védQbeszéde. In: Platón válogatott mqvei. Bp., Európa. 1983. 95. o.  Im. IV. rész, 97. o.   Mint keresztényeket ítélnek el bennünket, a hasznosakat gyqlölni pedig nem igazságos. Jusztinosz: I. Apológia IV,5. In: A II. századi görög apológiák. Bp., Szent István Társulat. 1984. 66. o.  Jézus Szókratész kései utódja, lásd: V,4. Im. 67. o.  Arisztidész filozófus apológiája. In: II. századi görög apológiák. 16-17. o.  Augustinus: Fiatalkori párbeszédek. 129. o. Ez összhangban áll azzal, ahogy Szókratész A lakomában beszél Erószról:  Most nézd, nem szükségszerq-e, és nemcsak valószínq, hogy a vágyódó arra vágyik, aminek híjával van, és nem vágyódna utána, ha nem volna híjával? Énnekem ez nagyon is szükségszerqnek látszik, Agathon; neked talán nem?  Nekem is. Platón: Szókratész védQbeszéde  A lakoma. Bp., Európa. 1994. 109. o.  Im. 128. o. Ezeket a gondolatokat érdekesen megvilágítja a szöveg folytatása:  Ki az Isten fia? Írva van: az igazság. Ki más az, akinek nincsen atyja, mint a legfQbb mérték? Uo: Azt is mondhatnánk, hogy az igazság egy létezQre megy vissza, ez a létezQ pedig Jézus, aki a János Evangéliumban azt mondja magáról:  Én vagyok az igazság. (14,6) A legfelsQ mérce maga Jézus, nem lehet feljebb menni, mivel Isten fia maga is Isten. Isten fiának nincs igazi (földi értelemben vett) apja. Ha lenne, nem nevezhetnénk mércének. A mérce az, aminél feljebb az igazság keresésében már nem tudunk menni.  Kierkegaard megfogalmazásában az egyoldalúan interpretatív történeti szemlélet és „a világtörténelemmel való szüntelen foglalkozás cselekvésképtelenné tesz” Kierkegaard: Post Scriptum. In: Œuvres complètes. (n. a.) t. 10. 127. o.  A latin vis elfajulásából származó violentia mintájára.  Miként a lét Arisztotelész szerint, fundamentáletikai értelemben az erény is „sokképpen mondatik” (pollakhósz legetai), éppen a kettQ közt fennálló ipszológiai-fundamentálontológiai analógia révén. Valóban: a létige exisztenciális, predikatív és veritatív értelmének egységét, illetve a létige e határozottan poliszémikus használatának egységes fogalmi alapját ipszologikus és fundamentáletikai egységében találhatjuk meg, illetve abból vezethetjük le. A lét csupán ipszologikusan bizonyul egységes és koherens operatív fogalomnak, különben szétesik egymástól alapjaikban eltérQ exisztenciális, predikatív és veritatív létinterpretációkra.  Ez a fundamentáletikai tézis lényegében nyilván fundamentálhermeneutikai, azonban a hermeneutikai vonatkozások folyamatos hangsúlyozása itt feleslegesen bonyolítaná az amúgy is szerteágazó érvrendszert.  Erre az Iliásztól (1,188), Parmenidészen (DK B 1, 29) és Empedoklészen (DK B 4) vagy az ószövetségi prófétákon át Pascalig számos példát találunk.  A modernség e visszásságára már Kierkegaard is felhívta a figyelmet a filozófiai praxisban interiorizálatlan formális tudás kritikájával.  Pedig a modern ember, ha máshonnan nem, keresztény hagyományából tudhatta, hogy mivel jár, ha „az egész világot megnyeri, de lelkében kárt vall”.  Ipszológiai és fundamentáletikai szükséglet.  Vö: Le Robert – Dictionnaire historique et étymologique de la langue française ’vertu’ szócikk.  êthos anthrôpou daimôn (DK B 119)  Od. X, 303.  Azaz epistêmê tis tês alêtheias. In: Met. 1, 993b20. Vö: 1, 993 b 17, A 983b2 és 988a20, továbbá Heidegger: Sein und Zeit. (n. a.) 213. o.  Ê psuchê ta onta pôs esti panta (De anima 431b21) Vö: Heidegger: Im. 14.  Kiemelés a szerzQtQl. (szerk.)  Le concept d ironie. In: Ruvres complètes. t. 2, 256. o. Kiemelés a szerzQtQl. (szerk.)  PS 11: 43 (Vö: PS 10. 190. o., 259-262. o.)  Vö: PS 10. 193. o., 198-199. o.  Menón. 81d e. Kiemelés a szerzQtQl. (szerk.)  Vö: Phaidón. 114e és Törvények 730c  John Stuart Mill: A szabadságról. Haszonelvqség. Bp., Európa. 1980. Mi a haszonelvqség? címq fejezet.  Márai Sándor: Napló 1958-1967. Bp., Akadémiai/Helikon. é.n. 82. o.  Márai Sándor: Napló 1968-1975. Bp., Akadémiai/Helikon. é.n. 67. o.  Melanchthon: Eth. Doctr. Elem. In: Corpus Reformatorum 16 (1850), 211.o.  Vö: Ritter – Gründer (szerk.): Historisches Wörterbuch der Philosophie. Basel/Stuttgart, Schwabe. 1980.  „nyilván mindenkinek megvan a maga homályos luxus-fogalma (a szó pejoratív értelmében): a luxus az, amire én nem vágyok, de mások igen; amire én vágyok, az a ’valódi’ szükségletek körébe tartozik, vannak azonban egyéb megkívánható dolgok is, de ezekre nincs szükségünk. Nem nehéz ugyanis észrevennünk, hogy megkülönböztetni azt, amire az emberek vágynak, attól, amire valóban szükségük van, merQ önkény, ha ugyan nem egyenesen könnyelmqség. In: Leszek KoBakowski: Kis elQadások nagy kérdésekrQl. Bp., Európa. 1998. 101. o.  Vö: The Pharmaceutical Journal Vol. 265., October 7., 2000.  André Comte-Sponville: Kis könyv a nagy erényekrQl. Bp., Osiris. 1998. 57. o. Vö: Summa theologiae II a II ae, 141. kérdés 8. szakasz  Joszif Brodszkij: Az elemek hatalma. In: Joszif Brodszkij: GyqjtQknek való. Bp., Európa. 1998. 42. o., 44. o.  Vö: Hankiss Elemér: Proletár reneszánsz. Bp., Helikon. 1999.  Vö: Reznák Gábor: Uniszex. In: Népszava 2003. február 1.  Helmut Lethen: A  kikristályosodott idQ  adaléktörténetek. In: Pro Philosophia Füzetek 2000/24. 38. o.  Diogenes Laertios: De clarorum philosophorum vitis … libri decem VI. 49.  Max Weber: Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus. In: Max Weber: Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie I. Tübingen, (n. a.) 1988.  „A playful moderation in politics is just as absurd as a remonstrative whisper to a mob.”  www.origo.hu/mindentudasegyeteme  „–A kiválóságban, erényben pedig, akár eszközrQl, akár testrQl, lélekrQl, élQ állatról van szó  tökéletes formájában  nemcsak úgy véletlenül lesz részünk, hanem rend, szabály és mqvészet útján. Így van-e?  Így.  Bárminek az erénye tehát kiszabott, hozzáillQ renden alapszik?  Én úgy mondanám.  Ennélfogva a vele született s természetének megfelelQ rend tesz jóvá minden dolgot?  Úgy hiszem.  A lélek tehát, amelyben a természetnek megfelelQ rend uralkodik, jobb, mint a rendezetlen?  Szükségképpen.  A lélek pedig, amelyben rend van, jól rendezett?  Az.  A jól rendezett pedig mértékletes?  Szükségképpen.  A mértékletes lélek tehát jó. &  Ha a mértékletes lélek a jó, akkor az ellenkezQ állapotú, az esztelen, a zabolátlan a rossz?  Kétségkívül.  A mértékletes ember mindig a megfelelQt teszi az istenekkel s az emberekkel szemben; hiszen nem volna mértéktartó, ha nem a megfelelQt tenné.  Kétségkívül.  S mikor az emberekkel szemben cselekszi a megfelelQt, igazságosan, mikor pedig az istenekkel szemben, jámboran cselekszik. Az igazságosan s jámboran cselekvQ pedig igazságos és jámbor ember.  Az.  S szükségképpen bátor is. Mert a mértékletes csak azt a cselekvést, azt az embert, azt a gyönyört vagy fájdalmat keresi, melyet keresnie kell, s csak az elQl fut, amely elQl futnia illik; és nyugodtan helytáll ott, ahol kell. EbbQl pedig, Kalliklész barátom, szükségképpen az következik, hogy a mértéktartó ember, mint kimutattuk, bátor, igazságos, jámbor, egyszersmind tökéletesen jó is; s hogy a jó ember szépen és jól végez mindent, amibe belefog. Aki pedig így cselekszik, az boldog és szerencsés, a gonosz, a rosszul cselekvQ ellenben boldogtalan. Ez az utóbbi pedig, a mértéktartó ellentéte, a mértéktelen az, akit te dicsértél. Platón: Gorgiász. 506d 507c  Platón: Phaidrosz. 230d 234c  Arisztotelész: Nikomakhoszi etika. 1103a  „a rosszaságot a túlzás és a hiányosság, az erényt pedig a középhatár jellemzi. ’Derék ember csak egyféleképp lehet valaki, rossz ellenben sokféleképp’.” Arisztotelész: Nikomakhoszi etika. 1106b  „Moderation is the silken string running through the pearl chain of all virtues.”  Michael Erler: Leben wie ein Gott auf Erden. In: Die Zeit, 1. Juli 1999. 37. o.  „Ein Gärtchen, Feigen, kleiner Käse und dazu drei oder vier gute Freunde – das war die Üppigkeit Epikurs.” (n.a.)  Comte-Sponville: Kis könyv a nagy erényekrQl. Bp., Osiris. 1998. 52-53. o. PAGE  PAGE 146 PAGE 337 „†°²¶º¼Ö   , D ^n€–ÜðøTjÐhž¶Äæ/0`�^p= I U V É æ ’!“!³!Í!Ù!Ú!å!ð!"+"^"_"e"f"ú"†$ª'¬'ž+Ä+p,t,v,’,`-€-´-È-*.L.P.z.ª.¼.B/øîéççäÛäÕäÑÑÑÑÑÎÑÑÑøÑÑÑÑÑøÑÑÑÑÑÑäøÑÑÑÑÑÑÑÑ@ˆüÿ6�]� 6�@ˆþÿ]�j0J@ˆþÿU@ˆþÿ:�CJXEHöÿj0J6�U]� j0JUQˆ¢´¶ºv Ò ÐZ”!0+B9@GöOVPVÀ[*b²hnhu|‚ýûùùèâÜÚÚÚÚÚÚÚÚÚØÚÚÚÚÚÚÓdÿ¤@¤´„`„$„d0ý& #$,D9D`„=Œ¶ˆ$Ü$þþþB/L/¸4º4|9Â9ª>¬>v@ˆ@ÒEÔEGG@NÄNQžQ*RlRœR¾RS SfTþTçVLXbXdXøXvY’YZ"Z2ZÄ[\æ\h]*bSb_brb¼b¾bÇb3cGcVcŽdždÈdÌdöe¶fÆhiFn|n¬rîrv v,{¼{ö|,}.}B}X}t}?€D€˜…™…RŠÜФ�¦�¸‘Ú‘’’üõüõüõõòïòéòõòïãòéòüüòòéòòéòéòüüïüüüüòïÚïãïüõïÓüõ 5�6�\�]�j0J@ˆüÿU 6�@ˆüÿ]� 6�@ˆþÿ]�@ˆüÿ@ˆþÿ j0JU6�]�S|‚š…2‰ �¦�Ø”ô›l¨¬Ð±ð¹B¾tÁÞÃÇǰÇÌÇÐÇÂÐ\ØRáå~í„îýýý÷ýýýýýýýýýýõõóâÜýýýýÖ¤¤´„`„$„d0ý& #$,D9D`„¤ð¤´’d–²–Hœzœšœœœì�þ�*Ÿ^ŸèŸ ž Æ ¡V¡„¡Æ¡Ü¡Þ¡¢¢<¢„£–£ž£Î£Ö£æ£è£ê£ «¬¬L®N®°.°ü±&² ³X³¤´°´Æ´Bµ®µÞµð·ò· ¸°¸`º|º0»N»°¼Ð¼ˆ¾Ò¾tÁÂÊÇÌÇÐÇÒÇþÇVÈæÈBÙDÙÞÞNáPáââ~íüüõüüüüòìüüüüüüåüüõåüüüüßÜüåÜüüüüÜ×ÒÐòÇÇÇÇj0J@ˆýÿU:�CJXEHöÿOJQJ@ˆþÿ 6�@ˆþÿ]� j0JU 6�@ˆüÿ]�@ˆüÿ 5�6�\�]�6�]�N~í„î„ù†ùˆùìúîú„üšü.ý8ýDþFþ1H��“˜þ  –˜PRÒÔŒ–˜¾À¾RÐÒ’&`h‚„†ö"ø"f$h$î$$%&%(%x%&z&²&”'¤'Ø'â'ž(´(j*€*L+N+°+Æ+€-–-ú4|5ä7æ7f8ô8L;Â;ýôïôëëôëôëëôôôèßèØèôôÕÏëëôôôèÊßèèÕëëëëôëëèôèè0J@ˆþÿ 6�@ˆüÿ]�@ˆüÿ j0JUj0J@ˆþÿU@ˆþÿ6�]�0J@ˆýÿj0J@ˆýÿUaJP„îôîôž÷úû‘¨ Ö¾R¸j$´&þ-h1(2¨A`FÜPèY´ZòZä`ùóññññììçãóñññáØñññÒÌÄdÿ`„¤¤<¤¤´„dÿ`„¤Pdÿdÿ„`„¤¤PÂ;ÐJÜJLNbNdNpNÒNèN²R³RèY´Z[[4[J[²[È[&\<\–]¬]œ^ž^ ^¢_¸_`&`@bVbîbc,dBdŽd¤d`gbg m6mnnšnp^p„p†pâsösxxÆ„|…(ˆ¼ˆ¤‹:ŒÀ�ö�ø�H�¢¢&¢<¢H¢X¢2£N£j¥ö¥¦Ц˜¦(§ú§¨vªŠªB«Ыô³´¤»¦»«¾¬¾üüüüóðüüüüüóëüüüüüüóüüüóüüðèèèßèüüüüèèèüüèÜóó@ˆüÿj0J@ˆþÿU@ˆþÿ0J@ˆýÿaJj0J@ˆýÿU6�]�Wä`òc´lmˆpÊ~Æ„|…\†ÐŒE˜J�¦¢µJ¶f¸ º¨»\ÉÊtÒxÙ"ÚúúøïêèæâÜèèèèèÒÅÅÀøÜèødÿ „ã„ÿdÿ^„ã`„ÿ „ã„ÿ^„ã`„ÿ„`„¤dÿ„dÿ`„dÿ¬¾ÂÂ\Å^Å~ÇÈȸÈðÈ"É\ÉxÎzÎ Ð"ÐèÔéÔ@ÜBÜ^àrà4å6å\ê^êtêŒêªê®ê°êÌêÎêêêëšï¨ïÚïèï0ð@ðpð~ð€ð‚ð¼ðÎð*ñ4ñ6ñ8ñ|ò~òVõnõ4öÒö™øãøÄúÒúRûZûÄýÒýÚýèý(þ8þFþRþxþzþ`p~€4 6 „ Š š ¤ ööóóðóðööööìöèæáßßìììììØììØØìðóììììììØììÖììì;� j0JU:�CJXEHöÿ]�:�;�6�]�@ˆüÿ@ˆþÿj0J@ˆýÿUT"Ú¼é¾é>ê\êªê®êâó úŒþ˜~® çXô"¨%R-Î5T;rH¤H*Sùù÷óíÜùÚÚÚÚØùÚÚÚÚØùÚÚÚÚØù$„d0ý& #$,D9D`„¤¤´¤€„`„¤ ¦ ¨ ¾ Ä Ì Ö Ÿ«ÅÇÔÛ68¬Ü‹� `l4@J€2Lôö"°L¦¾Ú¸&è&'*'T(`(ª+´+È+Ð+ª,¬,ð, -ô/þ/>0V0´0N1&3(303D3ö45*5<5¤5®5,767Ú9æ9f:z:ò:;d<ú<b>z>^EnE0GDG~G†GnHpHrHtHøôôôôôôôôôôôøñôïññéñôôôôôøôôôñøôôôôôôôôñôôôôøå:�;� 6�@ˆþÿ]�;�@ˆþÿ6�]� j0JUZtHIIúJ K/N;NjNvNŸN NùNLPPShS|S�SÒUÔU®XÆXZZ_,_D_J_ü_ `Ú`ø`ÖkØkn"nooÌrÔrs6s|yˆyæ{ø{è}þ}”´¸Þʄڄþ„&…(…*…lŒÖŒâŒn�ÒŽ^��’�4–˜–š–¼– ™šj›l›ê›$œ&œ*œ > D¬Ô¬¸®º®üüüüõòüüõüüüüüüüüüüüüüüïêèüüáòÝòòòòÔòüõòÔòüÑá@ˆüÿj0J@ˆþÿU:�@ˆþÿ j0JU:�CJYEHöÿaJ@ˆþÿ j0JU6�]�R*S(Z2`Z`VfämrsÐx¼|Z~\~´~¶~º~x”´¸ä‡ �2�–¢¼®8¸ù÷õï÷÷÷÷÷÷íííëëçáÐï÷õï÷÷$„d0ý& #$,D9D`„¤¤´¤€>„`„„Ž`„Žº®ª³´³¹̹¢º¨º:¼R¼ ¾ ¾Z¿n¿„¿˜¿RÈÖȬɮÉïÊðÊLÓNÓPÓX×d×äÜ(Ý*Ýt݌ݔÝÐÝÒÝlßnßpßÂßÒßìßôßëäùäÉèÊèéèöè+éêšóÄóÔóÖó(ô<ô¦õ¶õ¾õÎõäõîõBúDúÊûÞû\ülü†üˆüŠü¬ØTdÊ‚²4tŠœúðò, X Œ  üüüüõüüòõõõïüìãìüõõïüüüõüüüõüüüüõüüõïüüüòìÝìõüì 6�@ˆþÿ]�j0J@ˆþÿU@ˆþÿ0J@ˆüÿ j0JU6�]�W8¸ܾÊÊúذßNì`ì0ïòöQ Ô²$\'Ò*À=ÈFÖJØJ$KnK†KŠKPPýýûõýýûõýýýýýýýýýýýóóñàõÞ<$„d0ý& #$,D9D`„„`„ N O P ´¶$&4FŽžäæ"Ь¸ÐÒÔTòô¨ªØ"f#®$°$V'X'{(ˆ(û(ü(Î*Ð*È+Ì+ö,$-Ž/¢/¾/Ò/80L0d0x0â0ä0ä1ú1t2v2œ7ž7Ò8Ô8t9Š9”<–<¼=¾="A$A|AŽAÂFÄFÆFäIìI–J J†KˆKøõøøññøîèñøåøøåøøñØøññññññøñøøøñøøøñÑÎññÉCJYEHöÿ0J j0JUj0JOJQJU^J@ˆüÿ 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿ6�]�0J j0JUNˆKŠK¢K’S”S†TªTà]â]Úaðanq qÂrÄrºsÔsNvPvfvrv‚vøv9zNzOz}z4€6€"�:�$‚.‚ƒƒ˜ƒ¦ƒ"…#…&…-…ª‡º‡„ˆ”ˆ²‹´‹N�`�БÒ‘•–º–Ζþ–.—â—ö—ø˜™››†›�›ü›œ‚œ„œô�žÈžÊžVŸxŸù÷ðìðìììððììððìðéãééÚéðììðìðìììðìðìììììðììðìðìj0J@ˆþÿU 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿ6�]� j0JU:� :�CJYEHöÿVP@P„PÀPQNQ”QÞQàQ$TâXO_fÌ|þ–3¨³(½*½€½Ò½ ¾P¾ž¾Þ¾à¾äÝ]èLíNíýýýýýýýýûûûûûûûûûýýýýýýýýûûûû<xŸ¬ŸÈŸ & * , ¼ Рx£Ž£¶¤¸¤<§>§\¨f¨ǨȨ¾¬À¬�­’­R®S®q¯°Ͳβ³³´"´XµZµš·œ·Ò¹æ¹àºâºÒ»æ»Ú¾ܾÆÆRÉTÉÂÌÄÌnÍp͖ͬÍÎÎDÎNÎTÕVÕNÞXÞß*ßéàêà¶å¸åÊæäæNíîîîÄîÈîªïÈïæñüñˆò–ò˜òšò ÷<÷‚÷¾÷À÷Ô÷üüõüüõõüõõõõüõõüõõüõüëõõõõüüüõüüõõüèüãüüüõüüüCJYEHöÿaJj0J6�U]� j0JU6�]�ZNíîîÄîÈîL ²Ôx:èæ(N.ó<p@jBôKNèNæO¸Vt_îgTyýû÷æàÞÞÞÜàÞÞÞÞÞÞÞÞÖàÞÞÞÞ¤,¤x„`„$„d0ý& #$,D9D`„¤xÔ÷ø,ø‚ù”ùŠû¤û¨ûÂü8ÿJÿLÿÌÿÜêdpÎü~š:Pæôöø�ªÆèêö2J , B R l z ¶ Ê ˆ ’ ®°24DÂÂfª´rä2:ºÒü H O ‰ Š ” ÿ !i!z!”!è!ü!¼"Á"Ù"(#n#$~$š'â(ä(f)ò)x*ˆ*¤+ú+,(,8-üüüüüüüüüüüüõüüüüüüüüüõõòüüüüüüìòõüüüüüüìüìüõüìüòìò 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿ j0JU6�]�]8-†-J.L.D/´/ª0ò0 1"161:1t1â1¦2Â2š3°3>4H4r4†4545Þ5>668\8Ô8ú8B9V9X:<<ñ<9=M=S=}=„=«=±=À=Ç=Î=z>N?P?@@:@F@A"ArAzAˆA¤AjBD*DDDRDzDŠE¤E‚FžFÎF$H2ILIŒK¢K”MÀMøNOO(OHO\O€O†O°OÌOÎOâO8QVQüõüüïìïìïüüüüüüüüüüüüìïìéãéãéìõüüüüüüüüüüüüüüüüüüüüü 6�@ˆüÿ]�@ˆüÿ@ˆþÿ 6�@ˆþÿ]� j0JU6�]�ZVQXQàQ,S0SâSTTvT\WrWŽY(Z[[~[Ž[º[Ê[´_Þ_`r`€`°`²`æ`a a`gŒgª¨®¶®Ä®Ú®{±…±<³D³̳â³æ³ö³|µ¶c¶k¶æ¶í¶º)º?ºHº½ºú|¾Œ¾ƾ(¿6¿^¿pÀ}À•À�À¸À¹ÀòÀøÀ¢Å¤Å*ƺÆÄÆVÇ0ÈvȊȌȬÈôÈÉ,ËBËÖËàËJÍlÍÂÎÞÎôÎ ÏZÏfÏtÏüüüüüøüõïüüüüüüüüüüõüüüüüüõïõüüèüèõåüïÜõïõüüüüüüj0J@ˆþÿU@ˆüÿ j0JU 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿ5�\�6�]�WtπτφÏvÑxÑ€Ò�ÒÞÒßÒ’ÓÔbÕØÕvÖ¾ÖØÖþÖ××Tך×Ô×Þ×DÙPÙÄÙØÙšÚ°ÚÛ4ÛtÛ”Û Û¬Û¾Û0ܔܾܺÜòÜÝÝݦݲÝÐÝÞÝ6ÞBÞZÞfޜޞÞßßXßd߈ߒߞàªàÒàâàná¢áâ'â�â‰âžâóâåLåæ\æ„æ”æÐæÜæÌçèèéüéÈëÔëÖëæëÚîæî.ñ:ñüõõüõüüòìòüüüüüüüüüüüüéõüüüüüüüüüüüüüüüüüüüüüüüü0J 6�@ˆüÿ]�@ˆüÿ j0JU6�]�\:ñRñ^ñrñ€ñ’ñDòLòXò’ó¸óô ô}ôƒô‘õ—õ ÷0÷€÷‚÷(øÆú”ü¤üºàèø K ¼ Å HJüþ(Œ!*bl£¨®²¸ÀFT°²Æ$Ç$&&&’&æ( ) )r)t)€)V*¡*I/R/È/0 2¬2î23`6r6”6ì6þ67üüüüüüüüüõüüüüòüííõõüòüüüüüüüüõõõêòäòòòüüüüüòäò 6�@ˆþÿ]�@ˆüÿCJaJ@ˆþÿ j0JU6�]�Z:V¤æHJè´ˆ#&n,6–?^EjP$ZÄdàlÈv‚xÛydZŽV”|—¥ýûùùùùù÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷òòòòò÷÷÷dÿ=7F9T9r9Œ9ø9::4:V:|:Ž:”:î;þ;<<)<w<‘=>x>z>D@€@CBDB�BªB°B½BCC4DÄDZE\E^EèE¸KJLXNZN€N�NfO|OàPøP~Q’Q˜Q°QZR|R‚R–R¦RªR¬R®R$S Z"Z$Z¢ZÐZ®a°aÈdÖdâeäeæe|flXl§l¨ln„nüüùóùóùóüüüùüìüìüüüùìùùìüüüüüüüóùãùÜ×Ë×üìüìùùìùj0JB*Uph B*ph @ˆþÿB*phj0J@ˆþÿU j0JU 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿ6�]�P„n¤noÂoBp‚q r†rˆržs4tØuvÄvÆvÙyÚy*z½t½v½x½’½¸½î½ð½ò½¾\¾¨¿ª¿¬¿Ò¿DÀ¶ÀÌÀLÁNÁRÁhÁ ÁâÁäÁæÁòÁÂ„ÂøÂúÂöóíóæãßæÜÖÜæóíßÜæßæßææßíóóæßæßæãßæãßæãßßæÔßæãßÌÇmH sH 6�]�mH sH H* 6�@ˆüÿ]�@ˆüÿ6�]�0J j0JU 6�@ˆþÿ]�@ˆþÿj0J@ˆþÿUNúÂüÂþÂÔÃúÃÄGÄHÄIÄJÄÔÆÖÆØÆÚÆÇTÈVÈXÈ|È~ȀȤȦȨÈÐÈÒÈÔÈÖȈɊɌɨɪɬɮÉÎÉÐÉÒÉÔÉ8ÊJÊÖÊØÊÚʨ˪ˬˮËÊËÌËÎËÐËðËòËôËöË Ì Ì ÌÌÌWÌàÌáÌâÌòÌóÌôÌõÌÍÍÍÍÍÍÍ/ÍøõðèðøõåøõßåøåøåøåÖÓøõåøõåøõåßåøåøõåøõåøõåøõÌÂÌøÌøõÌøÌøÌÂ6�@ˆýÿ]�mHsH @ˆýÿmHsH@ˆúÿj0J@ˆúÿU 6�@ˆýÿ]�@ˆýÿ6�]�mH sH mH sH 0J j0JULÖÆVÈ~ȦÈÒȈɪÉÐÉØÊªËÌËòË ÌáÌóÌÍÍMÍ`ͬÍpÎÄÏsÐüÔÕ<ÕŽÖrØ"ÙÚýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýý/ÍLÍMÍNÍ_Í`ÍaÍbÍt͎ͫͬͭͼÍÿÍnÎpÎrÎÏrÏtϞϼÏÄÏÆÏÈÏÐBÐDÐrÐsÐtÐËÐ÷ÐúÔüÔþÔÕÕÕ:Õ<Õ>ÕæÕrÖŽÖ�Ö’ÖÔÖðÖ××$×0×2×<×rØtØvØ‚ØþØ Ù"Ù$ÙBÙ|Ù~Ù”ÙÚùòùòïìæìòìæìÝÚ×ÔÎÔËòìæìæìòìæìòìòìòì×È¿¼Ô¹ÎԹγ­×òïìæìòìæìæì 6�@ˆüÿ]� 6�@ˆøÿ]�@ˆøÿ@ˆôÿj0J@ˆôÿU@ˆðÿ@ˆöÿ 6�@ˆúÿ]�@ˆúÿ@ˆüÿ@ˆþÿj0J@ˆþÿU 6�@ˆýÿ]�@ˆýÿ0J j0JU @ˆýÿmHsHDÚÚÚÚNچ݈݊ݬݮݰݲÝÒÝÔÝÖÝØÝÞÞÞÞBÞDÞ\Þ4ß6ß8ß\ß^ß`ߜߞߠߢßÞßàßâßäßàààDàFàHàJàòàöàøàáááZá\á^átáváxá áêáâââ+âMâuâvâwâ�â’âÚâÛâ äLäšäœäžäºäääåå å0åBåRåTåŠåŒåŽåøõëäøáøõáøÝøõÝÝøõøÝøÝøõøÝøõÚøøÝøøõÝøõÝøõÝøÝøõÝøõÝøø@ˆþÿ6�]�@ˆýÿ @ˆþÿmH sH 6�@ˆþÿ]�mH sH 0J j0JUVڈݮÝÔÝÞ4ß\ßžßàßàFàöàá\átáâuâÚâšäåRåŠåæ"æ0æeæsæyæ çmçüúúúúúúúúúúúúúúúúúúúúúúúúúúúú$Žå¼åæææ"æ#æ0æ1æ2æ=æDæeæfægæsætæuæyæzæˆæ–æ ç!ç/ç8çKçMçcçdçmçnçsçtçuçwçxç�ç‚çƒç�ç�ç‘ç˜ç�çÃçÄçÅçÔç,èŒèŽèÒèæèPévéê êêêêêê$ê%ê&ê3êMêlêmê|ê}ê~ê‰êŠê‹ê—ê˜ê¥ê¦ê³ê´êµêÄêÅêÆêÖê×êØêäêåêæêòêú÷ðíððíéðíðíðéðéééððééðíðíéðíéðéééðíéðíéððíðíðððíðíðíðí6�]�0J j0JU@ˆþÿ 6�@ˆþÿ]�\mçsç�ç�çÃçŒèê$êlê|ê‰ê—ê¥ê³êÄêÖêäêòêëëFëSëÄëìMì[ìiìoì}ì‹ìýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýòêóêëëëëëëë(ëFëGëKëLëSëTëUë]ëlëÄëÅëÆëÒëìëìììì)ìLìMìNìZì[ì\ìhìiìjìkìoìpìqì|ì}ì~ììŠì‹ìŒì�ì˜ì™ìšì›ì¥ì»ì¼ì½ìÈìÐìÑìÒìÓìâìãìäìåìðìñìòìóìííBíCíDíEíTíYíZí[í\ísíøøõøõñøñøõñøõñøõìäìøìøìøõøõìøõìøõìøñøìäìøõìøõìøõÝÓÝÐøõäìøõä@ˆþÿ6�@ˆþÿ]�mHsH @ˆþÿmHsH6�]�mHsHmHsH6�]�0J j0JUR‹ì™ì»ìÑìãìñìCíZí|í>îfî�îÀîìîï$ï@ïòï’ðžðºðñÄñòñzóèó†ôÒ÷;ü&ýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýsí{í|í}í~íî<î>î@îBîXîfîhî�î’î”îªîÀîÂîÄîØîêîìîîîïï ï"ï$ï&ï(ï>ï@ïBïðïòïôïð:ð�ð’ð”ðœðžð ð¸ðºð¼ð¾ðññññ&ñRñÂñÄñÆñÈñðñòñôñ¢ò¤ò¾òÖòxózó|óæóèóêóìó.ô„ô†ôˆôŠô¢ôÎôâô:õJõV÷š÷Â÷Ð÷Ò÷Ô÷Ö÷–øûôñíôñíôôíôñåûôûôûôñûôûôûåûôûôûôñûôñûåûôñûôûûåûôûôñåûôñûåûííûôñ6�]�mHsH6�]�0J j0JUmHsHZ–øFúHú:ü;ü<ü=ü‡üÔüêü÷ü&ý'ý(ý0ý3ýKýTý`ýaýbýÅýþ*ÜÝÞæì-qrýþ’“”ÁÂÃÇ#$%;GHUVW\vÂÐâãä \^`œž ¢ÈPRT®°òôöûûôñîêôñêêôñêêôáÜîÖîôôôñôñêêôêôôñêêôñêêôñêôêêôôôê 6�@ˆþÿ]�0J@ˆþÿj0J@ˆþÿU6�]�@ˆþÿ0J j0JUmHsHT&ý`ýÜqý’Á#GUâ\žR®òPœl ö @ ‹ õ ‚’rðfýúýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýýúýýýýý$NPRT\j~�œž Ä l n p Œ ª ö ø ú     @ A B O _ ‹ Œ ¬ Ô õ ö � Î  F‚„†´ê*J’”–ºÜrtžÄðòô(fhjˆà 3`ijkv®¸ `bcd…†LÖêrüõòüüõòüõòüõòüüõòüõüõüõòüõòüüõòüõüõòüõòüõòüõòüïõüõòõïï@ˆþÿ0J j0JU6�]�^fib…š!Ø!"Ü"0#‚#ö#†$ˆ$š$œ$ž$¸$º$¼$Ö$Ø$Ú$Ü$úúúúúôúòòòòííëâØëâØëÑØëë„ðÿ„&` „h„h]„h`„h„ðÿ„&`#$dë$dédér‚Únx À|ↈ¼T æ r!„!˜!š!œ!ž!®!Â!Ø!Ú!ú!""""Â"Õ"Ü"Ý"Þ"ß".#0#1#A#^#‚#ƒ#…#í#ö#÷#$H$ˆ$Š$–$˜$š$ž$ $¬$®$´$¶$¸$º$¼$¾$Ê$Ì$Ò$Ô$Ö$Þ$ýýúúýýúýúôúíêæíæíêæíýàýíæíæíæÙÖÙÖÙÖÙÎÙÖËÙÖÙÎÙÖaJ0JmHnHu0J j0JU 6�@ˆþÿ]�6�]�0J j0JU 6�@ˆüÿ]�@ˆüÿ@ˆþÿHÜ$Þ$ú$a$70PoPo&P P=°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°53 0PP&P °È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ý7 0PP&P P°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ý: 0 0PoPo&P P°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°57 0PP&P P°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ý7 0PP&P P°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ý8PP&P P°� °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ý �Å4PP&P P°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ý: 0 0PP&P P°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°5A i>@ñÿ> Normal7$8$CJ_HaJmHsHtHJ@J Heading 1$$dh@&a$:�>*OJQJ^JV@V Heading 2$$dh@&a$6�:�CJOJQJ]�^JaJJJ Heading 3$$7$8$@&a$5�CJ\�aJtH NN Heading 4$$1$@&a$>*CJaJmH sH tH V@V Heading 5$$dh@&a$5�6�B*CJ\�]�aJphPP Heading 6$$dh@&a$6�B*CJ]�aJph<A@òÿ¡< Default Paragraph Font4Bò4 Body Text$a$mH sH , @, Footer  Ƹp#:)@¢: Page NumberCJOJQJ^JaJ^@"^  Footnote Text$$„T„�þ1$^„T`„�þa$CJOJQJ^JaJ@&@¢1@ Footnote Reference CJH*^J,B, Header  Ƹp#`C@R` Body Text Indent$„Ð5$9DH$`„Ða$CJaJmH sH tH RþO¢aR MTEquationSection <�B*CJOJQJ^JaJphÿVþOQrV csakb„ãdÿ5$9DH$`„ã CJOJQJ^JaJmHsHtH@þñÿ‚@ Standard1$CJ_HaJmH sH tH 2þO!’2 csakszerdð¤x¤ÐZþO¢Z csakcim1dð&dPÆÿ:�;�>*CJOJQJ^JaJ4þO‘²4 csakalcim ¤h¤ð6�]�4þO±Â4 csakkisc ¤ð¤xCJaJ>þ�‚> Überschrift 1 $$a$5�\�4þ�â4 FußnotentextCJaJ.þO2ñ. Fußnotenzeichen4þ�4 Textkörper $dha$*þ�* Titel!$a$5�\�RR"R Body Text Indent 2"„ã7$8$`„ã CJaJtH LS2L Body Text Indent 3#$„Ðdh`„Ða$6>B6 Title$$1$7$8$a$CJaJBJRB Subtitle%$1$7$8$a$5�CJ\�aJJYbJ  Document Map&-D MÆ ÿ€ OJQJ^JNþrN tizenhatos'$$„ÂdÀþ7$8$`„Âa$CJaJ>þOòÿ�> Bekezdés alap-betûtípusN+’N  Endnote Text )1$7$8$CJOJQJ^JaJtH 6*@¢¡6 Endnote ReferenceH*nn TOC 12+ Æ�$ „ЄЄ0ý¤à*$1$7$8$]„Ð^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 2., Æ�$ „Є „0ý*$1$7$8$]„Ð^„ `„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 3.- Æ�$ „Єp„0ý*$1$7$8$]„Ð^„p`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 4.. Æ�$ „Є@ „0ý*$1$7$8$]„Ð^„@ `„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 5./ Æ�$ „Є„0ý*$1$7$8$]„Ð^„`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH bb TOC 6&0 Æ�$„Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH ZZ TOC 71„Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH bb TOC 8&2 Æ�$„Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH bb TOC 9&3 Æ�$ „Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH n n Index 1.4 Æ�$ „Є „`ú*$1$7$8$]„Ð^„ `„`ú CJOJQJ^JaJmH sH tH n n Index 2.5 Æ�$ „Є „0ý*$1$7$8$]„Ð^„ `„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH ^.^  TOA Heading6 Æ�$*$1$7$8$ CJOJQJ^JaJmH sH tH D"D Caption 71$7$8$CJOJQJ^JaJtH 2þOòÿ�2 _Equation Caption.U@¢‘. Hyperlink >*B*phÿ>V@¢¡> FollowedHyperlink >*B* ph€€BQ²B Body Text 3;dhB*CJaJph>þOqÂ> vers<$„nd8ÿ`„na$6�CJ]�aJHþOqÒH mottó=$„¿ „d8ÿ^„¿ `„a$6�CJ]�aJFþOQâF Fejezet-mottó>¤xCJOJQJ^JaJZþO¢ñZ Szövegtörzs behúzással CharCJaJmH sH tH DþOòD csakb Char CJOJQJ^JaJmHsHtHBXY ¼ÿ†."U#Û(í>'D—J‚SµX‡]0n�p6r—rQ~±€…Úˆ7‰ø‰ÚŠn‹™ŒwŽQ� ““"”5—��A«Ý°?µÑ¹ŠÉaß:áœâ=äËèŸéwì¿ï9ôßù:úÝúÛùµ Gë'S+¶.dFO´QR[[cõhjµn£s÷sÅtØy2i‚‹ƒÀ‰–Œ¢�ZŽº‘0“A”œ•Ÿ˜ó™C›»›ÅžŽŸ"¢½¢ž¤2¥å¦µ©°Dµºº:¼?¿ÀâÁ ÄÕÆGÈÝÉLÍ[ÐÕÎÕñÖ¢×èÙ+ÛTÜíÝVÞàÞÖáâÊâëãŽå‹ç"ëÇìîÕîÈòùùújÁ �_Ï)Ý a*Â4ÇGªHel€nôoqsjt�uÐz‰Ò—Mš'�X ”¡<¯C±'³¦·ϹнQÁkÃ!ÇäÉÌzÎîÎzÕCÖ¤Ø]ÝTã8ë†.   !"#   !"#$  !"#$  BmqÝ'j½P^ô2u²�a¬8� O c w � è ù � ù  0   ) < q „ Ð \—¢°Âk]µ0èû/¾Òó&GŸ±ÒÞ8™þtµÐìCIWŒš G”š¨¶êm:K“£°¾ÌÚëý '5mzë8t‚�–¤²Àâø  j � £ È Ü ñ !!-!;!I!¢!ò!ø!"2"‹"¢"f#�#ì#’%ä'Ï( )�+],ò,~-.B.¤.È.Ö.c/¯/Ð/*0X0z0©0Ï071|1Á1 2v2„4Â4J5º5ù546Ÿ6ê6‡7ã78ý>?G? @`@²@&AsAvAe~öþB-CÀ«Åþ[”æì†. ¾ ÿÿÿÿ 9¾ ÿÿÿÿ n¾ ÿÿÿÿ §¾ ÿÿÿÿ ã¾ ÿÿÿÿ ¿ ÿÿÿÿ U¿ ÿÿÿÿ �¿ ÿÿÿÿ Å¿ ÿÿÿÿDQZ[]e“³ W ¾ÂË.W#R'‚'i*7-�0°4Y7 ;ÍA)D(F”IâIûK‰OÅUžWwZ‡^°`Ib~ceegeueweði½m8rtNxÑx y�{^}Œ …cˆú‰î‹¸�ë�ē锎˜Cš£šc¢¿¤ý©ƒ®é®¯²ˆ³é·¸Ó¹ôÀòÃMĽÄ÷ÇÔÍ4ÐâÒÜ´ÜÂÝßÞcß=æ—æÉê[î°î}ö~ö¾öÍöôööö�û¤ÿåòåý,� Ò ·®Åˆ]›^!í'(b-á0æ3ú3ù6À:‰=8@.BýBþB*C+C-CTCŒCšCªC¬CÂG…R˜RJU][`mc%i9iŒqçt–{¨{à|Á€V…™Œ2“¡˜ö™½›4¥¸©¿«À«æ« ¬¬¬W®X®t®–®´®Ø®û®¯C¯D¯f°Ų£¶¿¹!Å ÓÀÛâ²æ³æÞæç$çFçmç�çŽç÷{üÄþÅþÿ-ÿ€ÿ‚ÿÑì Ÿ°ãº+ß Û(ò*ï+´0É1.2­26t:±>dGÅLúUQ\9b�b!eËj?m‚n§qssFwÒz°|8ã�Kƒs…€†P‡c‰%ŽÍ�S‘ˆ‘U’Z”[”l”z”¡””Û”ó”ô”C˜)�VŸ–¡ɤhª˯)³¯¸Œ½ÜÂZÇÌ#Í|ÎSÑûØÌÛ_Ý%ä‘åBè:ëãìäìæìçì˶ðvDÙeú)‹¯½J–·?a�¶c¨ó]k!©!1"¡"à"#†#Ñ#n$Ê$í$ä+,.,ó,G-™- .Z.[.f.s.t.‡.0€€0€€˜=0€€˜=0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€ž€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€0€€˜0€€š0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€š0€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€ž€€0€€0€€0€€˜0€€š0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š@0€€H>0€€H>0€€H@>0€€0€€0€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€ž€€0€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€š0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜<0€€˜0€€˜0€€˜0€€ž€€0€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€š€€0€€0€€˜=0€€˜=0€€˜=0€€˜=0€€˜=0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜@0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜@0€€0€€ @˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€ š@€€š@0€€˜@0€€ ))),B/’~íÂ;¬¾¤ tHº® ˆKxŸÔ÷8-VQZŽtÏ:ñ7„n·¸úÂ/ÍÚŽåòêsí–ørÞ$-023579:<>?ACDEGHIKLNOQRTVXY[]|‚„îä`"Ú*S8¸PNíTy¥ÖÆÚmç‹ì&ýfÜ$Þ$.1468;=@BFJMPSUWZ\^Ü$/ !%,!•!”ÿ•€!”ÿ•€ð@ð  @ñÿÿÿ€€€÷ð’ ðð0ð( ð ððB ðS ð¿Ëÿ ?ððHðð0ð( ð ðÿÿ _Toc51054461 _Toc51054462 _Toc51054463 _Toc51054540 _Toc51054541 _Toc51054543 _Toc51054544 _Toc51054545 _Toc51054485 _Toc51054486 _Toc51054487 _Toc51054488 _Toc51054489 _Toc51054490 _Toc51054491 _Toc51054492 _Toc51054476 _Toc51054477 _Toc51054478 _Toc51054479 _Toc51054480 _Toc51054481 _Toc51054482 _Toc51054564 _Toc51054565 _Toc51054566 _Toc51054496 _Toc51054497 _Toc51054498!DegeNxƒ®òÃ~ö˜ö¾öÍöå®í'æ3-CTCŒCšC…R%i–{À«æ« ¬Åþçþÿ‡. !CPfemeÐxè®LÄ–ö½öÌöóöüÄ(ù3SC‹C™C©C—R8i§{ã« ¬¬çþÿ+ÿ‡.BDQRX[]^ƒ„@A“juv˜™¢£²³ßà^_…†�ž¸ º Y [ * + ò ô T W b d �*+¼¾UVˆ‰��mnÿ*+destêë5PRgiˆ‰ÐÒ†ˆ  ì²³œ � ""."0"U#W#W&X&¹&º&&('(¥(¨(¶(·(Û(Ý(ˆ+‰+Ó+Ô+,, ,!,e,f,W-X- . .Z/\/¶0·0É0Ê0ž1 1p2r2¦2§2»2½2²3´3[7\7Î9Ð9b;c;5>6>í>ï>????›@œ@Ò@Ó@�B¿B'D)DýFþFáIâI|J~J—J™JèLéLŽO�OÌOÍOÜOÝOŽP�P>Q?Q�Q�Q™QšQòQóQQRRR}R~R’R“RQSRS^S_SzS{S‚S„S�S‘S�V�V�WžWµX·X¦Y§Y�Z�Z¢Z£ZûZüZ[[;[<[™[š[ò[ó[~\€\º\»\‡]‰]o^p^Í^Î^6_7_÷_ø_š`›`°`±`Ó`Ô`ø`ù`ša›aeeteuewexeŽe�eše›e0n2n�pŸpšq›q6r8r—r™ršu›ušwœw^}¿}Q~S~+€,€±€³€šƒ›ƒ… …'…†Ÿ† †ÚˆÜˆ7‰:‰ø‰ú‰ÚŠÜŠ‹‹n‹p‹™Œ�ŒŸŒ�wŽyŽ?�@�P�S� “ ““ē!”1”͔̔è”é”a•b•€•�•é•ê•ϖЖ5—7—r—s—Z˜[˜››MœNœ��ƒ�pŸqŸ¡¡À¨Á¨©©«ø«¯¯4¯5¯s¯t¯e°f°Ý°ß°±C±º²»²°³±³?µAµÜ¸Ý¸¹¹¾¹¿¹Ñ¹Ó¹¾ø¾¿¿ÅŊɌɳɴÉÏÏÐОҠҭҮһÒÓŠÔ‹ÔÔÔÕÔÕÕ#Õ$ÕÔÖÕÖÖÖØÖw×x×�Û‘Ûaßcß:á<áââœâžâ=äsä™åšåææ æ!æËèÍèŸé¡éwìyìŸì"í¿ïÁï9ô;ô}ö~öåöæööö÷ö÷÷ ÷!÷sùtù“ù•ùÞùýùúú9ú<úÜúßúûû`ûaûVüWü¢þ£þ¢ÿ¤ÿ LMˆ‰“”»¼ÈÉÛÞ®¯Þߦ§åu¦©¦¨@Bëìøü    Q R m n � Ï A D ” • 5 6 º » jkTU´·©ª´·¯°“”()IJŽ�œ�  9;³´ÓØßàGIVWBDRT‹�OPµ¶¡ -!6!8!ñ"ò"c&d&V'W'w'y'ë'í'î';(B(C(´(µ(:);)ï*ð**+++S+V+Í,Î,�-‚-¶.º.0010Í1Î1c3e3r3s3Ó3#4Î5Ï5¹9º9ß:à:U;W;Ð<ÿ<:=;=”@•@Ð@Ñ@ÌAÍA¸B¹B»B¼BÏBÐBüBÿB*C-C¿CÀC=F?FcFfFÒGHAJBJ‡JˆJK€KÒMÓMOO.O/OðPÂQRR9R:RT!TÏTÐTJUKUÏUÐUÏVÐViZjZ[[][Ï\Ð\Ù]Ú]å`æ`§a¨a(b*bcc¶c·cËcÍcŠh‹hõh÷hjjkkn oppÁpÃp£s¥sÙsÛs÷sùsÅtÇtøtút u ux xØyÚyzzHzKzH}ˆ~*,24HI#€%€/€0€?€@€H�K�i‚k‚7ƒ8ƒHƒvƒ~ƒƒ‹ƒ�ƒú…ü… ‡ ‡â‡ã‡ňƈÀ‰ΉtŠvŠH‹I‹T‹U‹–Œ™Œ¢�¤�HŽIŽZŽ\ŽH�I�ë�í�‘‘º‘è’/“2“r“t“A”D”H”I”H•J•œ•ž•H–I–Ÿ˜¡˜ó™ö™КÑšC›F›T›ŠœæœçœT�U�%ž'ž=ž?žTžVžzž|ž�ž’ž­ž®žÅžÇžQŸSŸŽŸ�Ÿ"¢%¢½¢¿¢££ž¤ ¤2¥4¥å¦è¦§§µ©¸©J«K«¤«´«¿«À«Ô«Õ«¬¬%¬&¬W®Y®C¯D¯°°T°U°T±V±DµFµ³·´·æ·¹ºº¼º»»¼»:¼<¼å¼æ¼?¿A¿»¿¼¿ÀÀ¥À§À»ÀÁÀ»Á¼ÁâÁäÁüÁýÁ»Ã¼Ã Ä Ä8Ä9ÄÕÆׯ»Ç¼ÇÒÇÕÇGÈIÈŽÈ�ÈÝÉßÉèÉéÉPËQ˽˿ËLÍNÍsÍtÍÏ%Ï[Ð]Ð�ÒŽÒôÒ÷ÒˆÓŠÓÕÕUÕS×q×r×�×�נפ×õ×ö×èÙêÙëÙìÙûÙüÙ7Ú8Ú+Û-Û¿ÛÀÛTÜVÜŽÜ�ÜíÝïÝVÞXÞŽÞ�ÞàÞâÞ á áÖáØáââÊâÌâãûãŽå�岿´æ‹çŽçêê"ë$ëììÇìÉìî�îÕî×îïï'ï(ïÈòÊòöö÷:÷J÷K÷ù ùùúûúÄþÅþÿÿ+ÿ-ÿil¼½ýþ(45èéðòàâëì,-»¼þ D E “ ” î ï À à : ; A B k l \ ] o q ƒ „ +,�‘�Ÿ_a€§¨ó¯°Ž�ÏÑEG¯±ÚÛèéBDèé÷ø…†)+üþº»ÌÍ{ } Ý ß ’!”!H"I"S"U"©"«"##�#‘#Ü#Ý#û#ü#R$S$ö$÷$&&e&f&“&”&((Ù(Û(è(é(;)=)e)f)™)š)¯)°)a*c*È*É*Ý*Þ*K+M+w+y+Œ+Ž+º,»,Ü,Ý,÷,ø,Œ-Ž- . .Ì.Í.`/b/‹0Œ0š1›1G2H2N2O2h2i2}2~2 2¡2«2­2º2»2e3f3ª3¬3R4T4Â4Ä4s6t6C8D8�8‚8Ÿ8 8©:ª:º:¼:ó:ô:;;-;.;º;»;º=¼=€>‚>ã?ä?…B†BïCðCºF»FcGdGÇGÉGîGïGHHªH¬HÊHËH¼I½IÍIÎIìIîIôJõJþJÿJKKàKáKðLñLxMyMìMíMÝOßOuPvP‚PƒPºP»PôQõQ7R8RwRyRºR»RíRîRàSâSùUúUÜVÞVÆWÈWXX}\~\º^¼^º_»_Ù_Û_bb'b(b?dAd'e(evexe€e�e…e‡eðfñfrgsg°h±hÏhÐhJiKi‡iˆi­i®iójôj*l+lJlKlelgl¥l¦l€n‚n¯n°n o oZo[o¯o°oôo÷opp)p,p1p2pPqSqŸq qerhrss4s5sbscsosssjtlty§y©yéyìyzz%z(zgziz¬z®zÏzÒz({){‚{ƒ{Þ{ß{||||¤|¥|À|Á| }!}v}w}Ø}Ù}B~F~õ~÷~OP}€™š½¾O€P€Y€[€M�N�9‚:‚ƒÃì„í„þ„………q…s…{…|…+†-†Y†Z†Ò†Ó†O‡P‡æ‡ç‡OˆPˆçˆèˆ‰‰²Š³Š¡‹¢‹O�P�¿�À�““Z”[”z”{”ڔܔó”ô”Ò—Ô—C˜D˜MšOšךØšO›P›U›W›b›d›y›}›»›½›÷›ø›œœœœyœ{œ'�)�’Ÿ“ŸX Z ”¡–¡"£$£K£L£ä¦å¦d§f§º¨¼¨å¨ç¨�ªŸªãªäªîªïª¬¬*¬,¬d¬e¬®¬¯¬t­u­¯¯<¯>¯@°C°C±E±ª±«±½±¾±'³)³¦·¨··Ä·8¸:¸ö¸÷¸C¹F¹R¹T¹z¹{¹¸¹»¹͹ѹнŒ½â½ä½QÁSÁåÂæÂkÃmøùÃzÆ{Æ!Ç#ÇÂÈÃȧɨÉäÉæÉ¡Ê¢Ê¡Ë¢ËÌÌzÎ|οÎÀÎîÎðÎFÓGÓNÓOÓzÕ|ÕØÕÙÕCÖEÖ¡Ö£ÖíÖïÖ××a×cבגפئØîØïØÛÛ&Ü(Ü]Ý_ÝcÞfÞiàjàvàwà˜àšàTãVã3å5åèèBèCè¡ê¢ê8ë:ë¡ì¢ìãìçìéìýìþì)í+í=í>íTíVíˆí‰í¡í¤í7î8îXîZî~îî›îœîÄîÆîÓîÔîòîóîïï"ï#ï4ïSï[ï\ïfïgï„ï…ï¢ï¦ï¬ï­ïÇïÈïèïêïùïúïðð7ð9ðEðGðWðXð¶ð¸ðÊðËðÐðÑðÚðÝðçðèðýðñAñBñ\ñ^ñkñlñ~ññ™ñ›ñÐñÑñvòxòÄòÅòó óHóKóVóWórósó“ó•ó­ó±óèóíóîóõóöóþó!ôŒô•ô�ôìôuöxö‹öŒö5÷8÷I÷L÷]÷`÷s÷v÷Ï÷Ñ÷ß÷â÷ò÷õ÷0ø1øvøyøßøâøðøóøùù ùùbùdùëùîùýùúúú"ú%ú:ú;úWúZújúmúú€ú™úšú¶ú¹ú û ûBûFû–û—ûÄûÅûéûïû ü üüüMüOü}ü€üýýˆþ‹þ–þ™þ¨þ«þDÿFÿRÿTÿŽÿ�ÿšÿ›ÿ©ÿªÿDFŠ‹›žÉÊÕÖ%'.:?@I‡‘åìðóôúü$%+,6=?BHIXY^dfglmrsz{ƒ„‹�“”˜š�ž£¤¨©®±»¼ÈÉÌÑáäô÷ ,-9:¥§¹»ÙÜúý -0„ˆ˜š¸»ÅÇÛÜ!€‚åç  46[]€‚œž¯°·¹ÓÕìî,02>@RTsu�ƒ‡‰¤¦.0FI[^qs{}�ƒ…‡�‘�Ÿ«¬ÑÓ$ & T V � ƒ     ! # & ' 2 4 [ \ z Œ — ™ ¥ § ³ µ Á à Ò Ô ä æ ò ô       6 8 T V Y Z a c z | Ò Ô ú ! + - 7 9 ; = Z ] h k v y }  Š � ˜ › ¦ © ³ ´ É Ë Ö × Þ á ð ó þ    ' ) P S g j � ƒ ‰ Œ � ± ¼ ½ à Å Ø Ú å æ ð ò ü þ !$/3ˆ‹­¯ØÛÞáìï9;qtˆŒ�‘áãLOƒ†§¨ÒÕ÷ù]^x{�‘³´Ê͇‰¶¸ÃÄäåðòhjýþvxDF•–ÙÛegúü)+hiyz�‚‹�£¥¯±½¿Þà*+8;JLkmuv–˜¶¹ÌÎ?Aachjq’�Ÿ°±¶¸èé =?cexyƒ„¨ªÇÉóõ<=]`O!P!k!m!‹!Œ!©!«!Ý!ß! ""1"3"V"X"¡"£"Ê"Ì"à"â"ü"ý"##X#Z#†#ˆ#È#É#Ñ#Ó#$$m$q$È$Ì$í$ñ$‚%ƒ%Ð%Ñ%''S'T'¦'§'÷'ø'))Z*[*¥*§*A+B+Ù+Ú+ã+æ+ø+ù+,,',(,.,1,ì,í,ó,ö,E-I-u-v-™-œ-.. ..;.=.Z.[.„.‡.CDPQY^de’“² ³ V W ½¾ÁÂÊË-.V#W#Q'R'�'‚'h*i*6-7-€0�0¯4°4X7Y7 ; ;ÌAÍA(D)D'F(F“I”IáIâIúKûKˆO‰OÄUÅU�WžWvZwZ†^‡^¯`±`HbIb}c~ceefegetexeïiði¼m½m7r8rttMxNxÐxÑxy y�{�{]}^}‹Œ… …bˆcˆù‰ú‰í‹î‹·�¸�ê�ë�Óēè”é”�˜Ž˜BšCš¢š£šb¢c¢¾¤¿¤ü©ý©‚®ƒ®è®é®¯¯²²‡³ˆ³è·é·¸¸Ò¹Ó¹óÀôÀñÃòÃLÄMļĽÄöÇ÷ÇÓÍÔÍ3Ð4ÐáÒâÒÜܴܳÜÁÝÂÝÞÞßÞbßcß<æ=æ–æ—æÈêÉêZî[î¯î°î|ö~ö½ö¾öÌöÍöóö÷ö�û�û£ÿ¤ÿäåñòäåüý+,Œ � Ñ Ò ¶·­®ÄŇˆ\]š›]!^!ì'í'((a-b-à0á0å3æ3ù3ú3ø6ù6¿:À:ˆ=‰=7@8@-B.BüBþB)C-CSCTC‹CŒC™CšC©C¬CÁGÂG„R…R—R˜RIUJU\[][``lcmc$i%i8i9i‹qŒqætçt•{–{§{¨{ß|à|À€Á€U…V…˜Œ™Œ1“2“ ˜¡˜õ™ö™¼›½›3¥4¥·©¸©¾«À«å«æ« ¬ ¬¬¬V®X®s®t®•®–®³®´®×®Ø®ú®û®¯¯B¯D¯e°f°IJŲ¢¶£¶¾¹¿¹ Å!Å Ó Ó¿ÛÀÛââ±æ³æÝæÞæçç#ç$çEçFçlçmçŒçŽç÷÷zü{üÃþÅþÿÿ,ÿ-ÿÿ‚ÿÐÑë ì žŸ¯°â㹺*+Þ ß Ú(Û(ñ*ò*î+ï+³0´0È1É1-2.2¬2­266s:t:°>±>cGdGÄLÅLùUúUP\Q\8b9bŽb�b e!eÊjËj>m?m�n‚n¦q§qrsssEwFwÐzÒz¯|°|78â�ã�JƒKƒr…s…†€†O‡P‡b‰c‰$Ž%ŽÌ�Í�R‘S‘‡‘ˆ‘T’U’Y”[”k”l”y”z” ”¡”Á””Ú”Û”ò”ô”B˜C˜(�)�UŸVŸ•¡–¡Ȥɤgªhªʯ˯(³)³®¸¯¸‹½Œ½ÛÂÜÂYÇZÇÌÌ"Í#Í{Î|ÎRÑSÑúØûØËÛÌÛ^Ý_Ý$ä%ä�å‘åAèBè9ë:ëâìçìéì(í+íSíVíWîZîÃîÆî ïïPïSï£ï¦ïçïêï6ð9ðDðGðÚðÝðññ[ñ^ñ˜ñ›ñuòxòGóKó’ó•ó¼óÿó!ôŒô¾ôãôìôuöxö5÷8÷I÷L÷]÷`÷s÷v÷Î÷Ñ÷ß÷â÷ò÷õ÷vøyøßøâøðøóøùùùùëùîùýùúúú"ú%úWúZújúmú¶ú¹úBûEûìûïû}ü€üˆþ‹þ–þ™þ¨þ«þQÿTÿCF›žg†‡ÐdfÑáäô÷¤§¸»ÙÜúý -0…ˆ—š¸»ÄÇ!‚äçZ]›ž¶¹ÒÕ),/2=@ru€ƒ†‰-0z}€ƒŽ‘œŸÐÓS V  # 1 4 y | ‰ Œ – ™ ¤ § ² µ À à Ñ Ô ã æ ñ ô ÿ      S V ` c Ñ Ô  ! Z ] h k v y |  Š � ˜ › ¦ © È Ë Þ á ð ó þ  P S g j ‰ Œ ® ±  Å × Ú ï ò !$/2ˆ‹ØÛÞáìïqtˆ‹LOƒ†ÒÕx{Ê͵¸ïòuxCFØÛdgùü(+Š�®±¼¿IL•˜¶¹>A`c�’µ¸ be§ªòõ\_j!m!¨!«!0"3" "£"ß"â"##…#ˆ#Ð#Ó#m$p$É$Ì$ì$ï$ã+æ+,,-,0,ò,õ,F-I-˜-›- ..Y.[.r.s.„.‡.33333ÿÿ Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-3.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-3.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-3.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-3.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-3.doc Birtók JózsefMC:\WINDOWS\Application Data\Microsoft\Word\AutoRecovery save of platon1-3.asd Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-3.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-3.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-3.doc Birtók JózsefMC:\WINDOWS\Application Data\Microsoft\Word\AutoRecovery save of platon1-3.asd²“¼¤JçÿÿÿÿÿÿÿÿÿÇmŽ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ®V„Bœ®ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ|" ÿÿÿÿÿÿÿÿÿöe%ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ\(E( ÿÿÿÿÿÿÿÿÿð4¡-ÿÿÿÿÿÿÿÿÿš}Œ5ÔAÆ«ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ†<8ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ»aD0­�pÿÿÿÿÿÿÿÿÿ²—Dœ)¨žÿÿÿÿÿÿÿÿÿº4¿G˜@òÿÿÿÿÿÿÿÿÿÖqxHzUÆ»ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÂ4¾Iÿÿÿÿÿÿÿÿÿ½xLJÿÿÿÿÿÿÿÿÿ|6(Mÿÿÿÿÿÿÿÿÿn=Mÿÿÿÿÿÿÿÿÿ˜iMÐh,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ€Oûdöˆ®HÿÿÿÿÿÿÿÿÿæAÝkÿÿÿÿÿÿÿÿÿÝ¿m8ò"ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÚ:q ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ^8r ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ¦&×xÿÿÿÿÿÿÿÿÿ„K„˜þÆK^„K`„˜þo(.„„˜þÆ^„`„˜þ.„ë„LÿÆë^„ë`„Lÿ.„» „˜þÆ» ^„» `„˜þ.„‹ „˜þÆ‹ ^„‹ `„˜þ.„[„LÿÆ[^„[`„Lÿ.„+„˜þÆ+^„+`„˜þ.„û„˜þÆû^„û`„˜þ.„Ë„LÿÆË^„Ë`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„„ýÆ^„`„ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.@&„„åþ^„`„åþ56>*CJOJQJ\]^JaJo(. „h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„ì„0ýÆì^„ì`„0ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„ì„0ýÆì^„ì`„0ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„8„0ýÆ8^„8`„0ýo(.„ „˜þÆ ^„ `„˜þ.„p„LÿÆp^„p`„Lÿ.„@ „˜þÆ@ ^„@ `„˜þ.„„˜þÆ^„`„˜þ.„à„LÿÆà^„à`„Lÿ.„°„˜þư^„°`„˜þ.„€„˜þÆ€^„€`„˜þ.„P„LÿÆP^„P`„Lÿ.„8„0ýÆ8^„8`„0ýo(.„ „˜þÆ ^„ `„˜þ.„p„LÿÆp^„p`„Lÿ.„@ „˜þÆ@ ^„@ `„˜þ.„„˜þÆ^„`„˜þ.„à„LÿÆà^„à`„Lÿ.„°„˜þư^„°`„˜þ.„€„˜þÆ€^„€`„˜þ.„P„LÿÆP^„P`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„ì„0ýÆì^„ì`„0ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„K„˜þÆK^„K`„˜þo(.„„˜þÆ^„`„˜þ.„ë„LÿÆë^„ë`„Lÿ.„» „˜þÆ» ^„» `„˜þ.„‹ „˜þÆ‹ ^„‹ `„˜þ.„[„LÿÆ[^„[`„Lÿ.„+„˜þÆ+^„+`„˜þ.„û„˜þÆû^„û`„˜þ.„Ë„LÿÆË^„Ë`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.†<8æAÝkÂ4¾Ið4¡-öe%n=M¦&×x|6(M|"€OûdÚ:q^8rÇmŽ\(E(½xLJ»aD²—DÖqxHº4¿G˜iM®Vš}Œ5Ý¿m²“ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿìt2Td+Ä£ÿ@€ù›ù›X«ù›ù›Ô***** * * ****E E"W#W$W%W&W'W(W)W*W+W,W0W2W3W7W8W9W;W<W>W@�A�B�D�F�I�J�L�O�Q�R�Z�^�`�b�e�p�r�u�v�x�{�€�„�…�Œ���“�”�–�š�ž�Ÿ� �¤�ª�«�¯�±�²�³�·�¹�½�À�Â�Ã�Ä�Å�Ç�É�Í�Î�Ò�Ô�Õ�Ö�Ù�Ú�Û�Þ�à�á�â�å�æ�è�é�ëŸìŸîŸïŸöŸùŸüŸýŸÿŸŸ¦¦¦¦ ¦ ¦ ´ ´´´´´´ ´"´&´'´(´*Í+Í/Í0Í3Í4Î5Î6Î:Î;Ð<ÐAÐBÐKÐNÐOÿPÿQÿSÿYÿZÿ_ÿ`ÿaÿbÿcehikmnwxyHzH{H|H€H‚HƒH…HŠH‹H�HŽH’H“H•HšT›T®T¯T°Tµ»¶»·»¹»¼»½»Ã»Ä»Æ»ÈsÊsËsÑ�Ò�Ó�Ô�Õ�Ö�×�Ù�ÛŽÜŽÞ à áâåçëìîï÷øùüýÿFFF FFF¸¸¸¸!¸#¸$è%è'º)º*º+º,º.º1º4º7º:º?ºCºDºFºHºIºKºLºOºPºQºRºSºUºVºWºb…d…f‡g‡h­i­j­k¯l¯n¯r¯s¯tOvOyOzO{O}O~OO€O†OˆO‰OŠO‹O�O‘O’O“O”OšO›OœO�’ž’Ÿ’¡’¢’£’¤’¥d§dªd¬d­¯°±z²z¸z½zÁzÂzơǡɡ̡ΡСաء١â¡ä¡å¡æ¡è¡é¡ê¡ë¡ì¡í¢ð¢ñ¢ò¢ó¢ô ö ÷ ø ù û ü ý       � �����hhhhhhh h!h#%&'+,.†.°°°@° °°°°4@°°°@@°$°.°€@°B°Œ@°H°”@°L°N°P°R°T°¬@°X°Z°Ä@°d°f°n°à@°r°ì@°x°|°@°‚°@°†°Š°�°’°–°œ° °¢°²°º°¾°Â°È°Þ°â°Ð@°ê°î°ô°þ° @°°°°$°&°*°2°:°x@°>°F°¤@°T°\°`°b°d°l°p°x°~°@°„°†°ˆ°Œ°�°0@°š°¢°¦°¨°ª°`@°²°´°º°|@°À°Â°È°Ê°Î°Ð°¨@°Ö°Ú°Ü°ê°ð°ö°ð@°ú°þ°@°°° °@°°$@°°°°P@°*°0°:°>°F°H°J°œ@°P°X°Z°`°Ä@°d°f°n°à@°r°|°~°�°–°0@°š°œ° °¬°®°¸°t@°¼°¾°€@°Â°È°”@°Ì° @°Ò°È@°æ°Ð@°ê°Ø@°î°ö°ú°ü°° °@°°°°°°P@°*°P°R°T°¼@°`°b°f°l°n°ô@°|°€°@°†°ˆ°(@°–°˜°š°œ°ž° °¤°P@°ª°\@°°°d@°´°º°¾°Œ@°È°Ì°Î°Þ°À@°â°Ð@°ê°î°ò°ø°ø@°þ°°° °°@@°$°(°,°0°4°l@°8°x@°>°@°B°D°H°N°T°Z°`°j°ä@°t°x°|°~°‚°„°Š° @°Ž°�°’°–°˜°š°` @°²°l @°¸°t @°¼°¾°€ @°Â°Æ°Î°Ð°¤ @°Ô°Ú°Ü°Þ°Ä @°ä°æ°è°è @°ö°ø°ú°ü°°° @° °°°8 @°°@ @°"°H @°&°(°T @°,°\ @°0°6°:°x @°>°@°„ @°D°P°Z°Ä @°d°Ø @°n°r°ð @°z°~°ˆ° @°�°¢°¦°¨°ª°\ @°°°d @°´°¶°p @°¼°¾°À°Â°ˆ @°Æ°È°Ê°˜ @°Î°  @°Ò°Ø°Ú°Þ°à°Ä @°ä°Ì @°è°Ô @°î°ð°ô°ø°ú°ø @°þ°° @°°° @° °°$ @°°°° °D @°$ÿÿUnknownÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿG�‡:ÿTimes New Roman5�€Symbol3&� ‡:ÿArial9�‡ŸGaramond7�‡ŸGeorgia5& ‡:ÿTahoma?5� ‡:ÿCourier New"A¨ðÅ©iÃz¦†óz†Šz¦ Vl„i<%¨ßp Õ#!ð¥Àxxƒ20dZöâ 2ƒðßßÿÿþI do not even have to say that the nowadays used terms and concepts in philosophical discourse, of which`s semantical background has been crystallised throughout the centuries, concerning at least their sometimes slight differentiation and multiple meani Tódor Erika Birtók Józsefþÿ à…ŸòùOh«‘+'³Ù0€˜ ¨´ÈÔàð  0 < H T`hpxäÿI do not even have to say that the nowadays used terms and concepts in philosophical discourse, of which`s semantical background has been crystallised throughout the centuries, concerning at least their sometimes slight differentiation and multiple meani do Tódor ErikaódoódoNormalrBirtók Józsefha24tMicrosoft Word 9.0t@Hmp%@Ò¿«w”Ã@î'²#šÃ@D´.ÞžÃVl„iþÿ ÕÍÕœ.“—+,ù®0è hp|„Œ” œ¤¬´ ¼ Çä n%<Zö  ÿI do not even have to say that the nowadays used terms and concepts in philosophical discourse, of which`s semantical background has been crystallised throughout the centuries, concerning at least their sometimes slight differentiation and multiple meani Title  !"#$%&'()*+,-./0123456789:;<=>?@ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ[\]^_`abcdefghijklmnopqrstuvwxyz{|}~€�‚ƒ„…†‡ˆ‰Š‹Œ�Ž��‘’“”•–—˜™š›œ�žŸ ¡¢£¤¥¦§¨©ª«¬­®¯°±²³´µ¶·¸¹º»¼½¾¿ÀÁÂÃÄÅÆÇÈÉÊËÌÍÎÏÐÑÒÓÔÕÖרÙÚÛÜÝÞßàáâãäåæçèéêëìíîïðñòóôõö÷øùúûüýþÿ      !"#$%&'()*+,-./0123456789:;<=>?@ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ[\]^_`abcdefghijklmnopqrstuvwxyz{|}~€�‚ƒ„…†‡ˆ‰Š‹Œ�Ž��‘’“”•–—˜™š›œ�žŸ ¡¢£¤¥¦§¨©ª«¬­®¯°±²³´µ¶·¸¹º»¼½¾¿ÀÁÂÃÄÅÆÇÈÉÊËÌÍÎÏÐÑÒÓÔÕÖרÙÚÛÜÝÞßàáâãäåæçèéêëìíîïðñòóôõö÷øùúûüýþÿ      !"#$%&'()*+,-./0123456789:;<=>?@ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ[\]^_`abcdefghijklmnopqrstuvwxyz{|}~€�‚ƒ„…†‡ˆ‰Š‹Œ�Ž��‘’“”•–—˜™š›œ�žŸ ¡¢£¤¥¦§¨©ª«¬­®¯°±²³´µ¶·¸¹º»¼½¾¿ÀÁÂÃÄÅÆÇÈÉÊËÌÍÎÏÐÑÒÓÔÕÖרÙÚÛÜÝÞßàáâãäåæçèéêëìíîïðñòóôõö÷øùúûüýþÿ      !"#$%&'()*+,-./0123456789:;<=>?@ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ[\]^_`þÿÿÿbcdefghijklmnopqrstuvwxyz{|}~€�‚ƒ„…†‡ˆ‰Š‹Œ�Ž��‘’“”•–—˜™š›œ�žŸ ¡¢£¤¥¦§¨©ª«¬­®¯°±²³´µ¶·¸¹º»¼½¾¿ÀÁÂþÿÿÿÄÅÆÇÈÉÊþÿÿÿÌÍÎÏÐÑÒþÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿÜþÿÿÿþÿÿÿþÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿRoot Entryÿÿÿÿÿÿÿÿ ÀF€<ôHÞžÃÞ€1TableÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿaÃWordDocumentÿÿÿÿÿÿÿÿÀSummaryInformation(ÿÿÿÿÃDocumentSummaryInformation8ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿËCompObjÿÿÿÿjObjectPoolÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ€<ôHޞÀ<ôHÞžÃÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿþÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿþÿ ÿÿÿÿ ÀFMicrosoft Word Document MSWordDocWord.Document.8ô9²q