ÐÏࡱá>þÿ acþÿÿÿ^_`ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿì¥Á7 ð¿ bjbjUU å@7|7|?Ñ )ÿÿÿÿÿÿl\\\”ðhXXXDœÊÊÊ€J4~,œÄRž¶¶4êêêðLZ(ÇLÉLÉLÉLÉLÉLÉL$bT ‚VVíL‘X‚‚‚íLf-XXêê4~Rf-f-f-‚~ XêXêÇLf-‚ÇLf-Òf-83¢/JäXXÇLêª àÃè,¿žÃœ.Ê)fL6ÇL”R0ÄRIL~ØXf-ØXÇLf-œœXXXXÙErÉny És mpvÉszet, avagy a kÖltÉszet ÉrtÉke  PlatÓn És Gadamer Loboczky János  V ajon nem azért találták-e ki a filozófiát, hogy elbánjon a mqvészettel, s nem lehetséges-e, hogy a filozófiák végsQ soron büntetQintézmények, amelyek a leginkább egy szörny féken tartását szolgáló  azaz valamiféle súlyos metafizikai veszélyt elhárítani igyekvQ  labirintusra emlékeztetnek?  A. C. Danto, a neves amerikai esztéta és filozófus drámai kérdése alapvetQen Platóntól eredezteti azt a felfogást, amely a mqvészetek autonóm értékét megkérdQjelezi, illetve ellényegteleníti. Danto is feleleveníti azt a már-már közhelyszerq értelmezését a platóni álláspontnak, hogy a görög filozófusnál a mimetikus mqvészet azért alacsonyabbrendq a filozófiánál, mivel elfordítja az emberek figyelmét az ideák magasabbrendq világától, tehát az igazságtól. E nézQpontból azután  ahogy Danto fogalmaz   a mqvészet afféle ontológiai nyaralás, távol az embervoltunkat meghatározó gondoktól, ezért aztán nem is változtat semmin . Danto most idézett tanulmányában Platón mqvészet elleni támadásának két aspektusát emeli ki. Az egyik a mqvészet  lefokozása azzal, hogy pusztán az utánzás utánzása, a másik pedig a mqvészet fokozatos racionalizálása azért, hogy az értelem hódítsa el lépésrQl lépésre az érzések  veszélyes birodalmát:  A szókratészi dialógus olyan dramatizált forma, amelyben az értelem a fogalmi elsajátítás révén a valóság megszelídítQjeként jelenik meg. Nietzsche  esztétikai szókratizmusnak nevezi ezt, mivel a filozófus oly mértékig azonosította a szépséget az értelemmel, hogy semmi sem lehet már szép, ami nem racionális” – foglalja össze szellemesen a maga álláspontját Platónnal szemben Danto. De vajon nem túlozza-e el Danto a Platón elleni kritikáját? Nincs-e ebben is valamiféle olyan mértéktelenség, amely az általa ostorozott Platón Homérosszal és a tragédiaköltQkkel szembeni elutasítását jellemzi? E provokáló kérdések megválaszolásához  természetesen nem a végsQ igazság kimondásának szándékával  nem kis mértékben Gadamert hívom segítségül, aki köztudottan a platóni dialógusok egyik  legérzékenyebb fülq értelmezQje. A szép aktualitása címq írásában is utal arra, hogy a  szókratizmus újfajta filozófiai érzülete és tudásigénye állította elQször legitimációjának kérdése elé a mqvészetet:  Itt elsQ ízben vált láthatóvá, hogy a meglehetQsen kötetlenül átvett és értelmezett hagyományos tartalmak képi vagy epikai továbbadása nem magától értetQdQen jogosult arra az igazságra, amelyre igényt tart.  Az újfajta igazságigény, amelynek szemszögébQl megítéli Platón a mqvészetek értelmét és jelentQségét, az ideális állam polgárainak erényes életre nevelése. Az újkori esztétikai hagyományban szinte egyöntetqen hangoztatott kifogás Platónnal szemben éppen az, hogy így az autonómnak tekintett mqvészetekhez képest külsQdleges, idegen mércét alkalmaz. Természetesen Gadamer sem akar kritikátlan védelmezQje lenni Platónnak, de többek között a Plato und die Dichter címq tanulmányában az esztétikai gondolkodásban általánosan elfogadott véleményeknél árnyaltabban mutatja be a platóni álláspontot és annak hátterét az antik görög filozófiában. Maga Platón  Szókratész nyomán  sem egyformán elítélQ a költészettel szemben minden dialógusában. Az Iónban például Szókratész a rhapszódosz mqvészi tehetségének, tudásának forrását tárja fel. Nem valamilyen techné ismerete, hanem az istenektQl származó enthuziazmusz irányítja a költQk lelkét, tehát mqvészetük létmódja a megszállottság.  Mert valamennyi epikus költQ, aki jó, nem szakértelem alapján, hanem istentQl eltelve, megszállottan mondja a sok szép költeményt, és a dalköltQk sem józan ésszel írják azokat a szép dalokat, hanem csak ráléptek a harmónia és a ritmus ösvényére, és megmámorosodtak, és megszállottak lettek.  Nem szakértelem alapján tudnak a dolgokról szépen beszélni, hanem isteni erQ révén. A megszállottság egyenesen azt jelenti, hogy az isten elveszi a költQk és énekmondók önnön értelmét, szolgák gyanánt, az isteni üzenet tolmácsolóiként használja Qket. A nézQk, hallgatók számára ezért úgy tqnik, hogy maga az isten szólal meg, hiszen a rhapszódoszok értelme nincs is jelen, mintegy önmagukon kívül vannak. Ebben az egész beszélgetésben még egyáltalán nem találkozunk a homéroszi költészetnek azzal az éles elutasításával, mint az Államban vagy a Törvényekben, inkább azzal az iróniával, amellyel Ión és a költQk sajátos  szakértelmét veszi célba. Szókratész a visszájára fordítja Iónnak azt a kijelentését, hogy a rhapszódosz ahhoz mindenkinél jobban ért, hogy milyen beszéd illik férfihoz és nQhöz, szolgához és szabadhoz stb. Az énekmondót végül olyan meghökkentQ következtetésre kényszeríti, hogy Q a görögök közt a legjobb hadvezér is lehetne az alapján, amit Homérosz költeményeibQl tanult. Csakhogy Homéroszról sem tud szakértQ módon elQadást tartani, így zárásként mégis igazat kénytelen adni Szókratésznak, hogy Q isteni és nem szakértQ magasztalója Homérosznak. Az Államban viszont Homérosz már kemény kritikát kap például azért, mert az isteneket emberi mértékkel ábrázolja, de azért is, mert Hádész birodalmának homéroszi képe túlzott halálfélelmet, mértéktelen siralmat idézhet fel. Ez persze még inkább a Homérosz által megelevenített mítosznak mint magának a költészetnek a kritikája. Ebben nem áll egyedül Platón, például a tragédiaköltQk is hasonló állásponton voltak. Az istenek ábrázolását bizonyos értelemben itt is megtisztították a mítoszi hagyománytól. Az áthagyományozott mítoszok átköltése új politikai és morális jelentQségre tett szert, s a tragédiaköltQk nem csupán alkalmilag igyekeznek megfelelni a közönség elvárásainak, hanem ez inkább költQi tevékenységük lényege volt. Ahogy Arisztotelésznél a mítosz a tragédia lelke, úgy a költészet lényege az igaz és helyes mítosz megtalálása, illetve megteremtése. Platón bizonyos fokig a legradikálisabb megtisztítója a mitológiai hagyománynak, aki a régi mítoszokat egy új ethosznak megfelelQen alakította át. Platón az olyan korai görög filozófusokkal, mint Xenophanész és Hérakleitosz vagy éppen a Homérosz utáni költQkkel is egyet ért abban, hogy az istenek rossz szokásainak és helytelen cselekedeteinek, gyakori viszálykodásainak a homéroszi ábrázolását a költQ hazugságainak, ferdítéseinek tartja. Ezért utasítja el ezeket Platón, sQt túl is tesz az említettek szigorúságán. Szerinte az istenek hamis beállítását nem csupán azért kell bírálni, mert tévedés, hanem elsQsorban a helyes nevelés, az erényes életre nevelés érdekében. A költQk maguk is tudják, hogy legnagyobb hatással az ifjúságra vannak, így csak az igazat szabad mondaniuk. Platón – úgy is mondhatnánk –, hogy egy „mértéktelen mérték” jegyében bírálja a költészet formáját. Felfogásában a költészet ugyanis tudósítás vagy közvetlen utánzás, vagy mindkét forma keveredése, gondoljunk a düthiramboszra, a drámára és az eposzra. Amennyiben nem valamilyen példás ethosz fejezQdik ki bennük, nincs helyük a nevelésben. Lényegében azután az egész attikai drámaköltészetet elutasította, mivel szerinte ezek megengedhetetlen szenvedélyeket ábrázolnak, s így szenvedélyes érzelmeket váltanak ki a nézQkbQl. Ezenkívül a görög muzsika valóban zenei elemeit, a dallamot, harmóniát, ritmust kíméletlenül megrendszabályozná, így végül csak az olyan nevelQ hatású költészet maradhatna meg, mint az isteneket, a hQsöket és az erényeket dicsQítQ dithirambikus énekek, illetve a helyes ethosz ábrázolása egyszerq és szigorú zenei formában. Platón odáig elmegy, hogy Homéroszt a kézmqveseknél is alacsonyabb sorba helyezi, mint szofistát és szemfényvesztQt. Kritikája érzékelhetQen túlmegy a mitikus hagyomány megtisztításán, célja nem egyszerqen a kritika révén megtisztított régi költészet valódi megQrzése. Ráadásul azt sem árt figyelembe venni, hogy ez nem egy amuzikális felvilágosító purifikátor támadása a költészet ellen, hanem egy olyan gondolkodóé, akinek filozófiája nem kis részben éppen költQi erejébQl táplálkozik. Platón elutasító gesztusát a költészettel szemben persze a költQk és a filozófusok közötti régi ellenségeskedés kifejezQdéseként is értelmezhetjük. Platón maga is rájátszik erre a vitára, ám kritikájában nem ez a fQ szólam. A görög nevelésben a költészetnek, illetve a költészet (fQleg Homérosz) által közvetített tudásnak kitüntetett jelentQsége volt. Ezért volt Platón számára olyan lényeges számot vetni ezzel a hagyománnyal. Így valahol elhibázott Platónnak minden olyan védelmezése, amely szerint a filozófus lényegében azokat a kortárs költQket veti meg, akik megelégedtek a valós élet jeleneteinek puszta utánzásával. Hiszen éppen Homérosz és a tragédiaköltQk voltak kritikájának legfQbb céltáblái, akik pedig még Szókratészt elbqvölték. Gadamer szerint azt sem lehet elfogadni, hogy Platónnak, mint az ideatan metafizikus gondolkodójának a költQkkel szembeni kritikája logikusan következne ontológiai elQfeltevéseibQl. Éppen az ellentéte az igaz. Platón álláspontja nem rendszerének a következménye, amely eleve gátolta volna abban, hogy méltányosan értékelje a költQi igazságot. Sokkal inkább arról van szó, hogy ez a kritika annak a döntésnek a szándékos kifejezése, amelyre Szókratész filozófiája indította, és amellyel korának egész állami és szellemi kultúrájával és képességeivel szembefordulva kívánta az államot megmenteni. Éppen az attikai nevelés költQi fundamentumával való szakítás során bontakozik ki a platóni filozofálás nevelési értelme mint az egész tradícióval szembeni más és új. Gadamer arra is felhívja a figyelmet, hogy a platóni kritika értelmezése attól függ, hogy a költQknek a  görög élet szent templomából való kiqzése milyen összefüggésben fordul elQ. Minden olyan értelmezés téved, amely nem figyel erre az összefüggésre, és Platón mondatait pusztán önmagukban akarja megítélni. Gadamer itt nyilván arra a hermeneutikai szituációra utal, amelynél az értelmezQ horizontja nem választható élesen külön a hagyománytörténésben megnyíló horizonttól. A költQk kritikája az Állam és a Törvények nevelési programjában jelenik meg, így igazán Platónnak a fennálló államformáktól való éles elfordulásából, valamint annak a filozófia révén történQ újramegalapozásából lehet megérteni. Ugyanakkor azt is érdemes figyelembe vennünk, hogy a platóni államkonstrukció a filozófiai vízióban létezik, nem a földi valóságban. Úgy is mondhatnánk, hogy felfogható  Qskép az ember számára, amelynek segítségével önmaga  belsQ alkotmányát (testi-lelki harmóniáját, összerendezettségét) képes megteremteni. Vagyis a lélek fundamentumát, vagyis az igazságosság valódi lényegét kibontakoztatni, amely csak az ideális államközösségben valósulhat meg. EbbQl következQen az élet minden szférájának az ideálisnak tételezett állam rendjét kell szolgálnia. A régi görög költészet kritikai megtisztításának is az a fQ indoka, hogy nem képes eredeti formájában a helyes nevelés, az emberi lélek erényesre formálásának útmutatója lenni. Platón nézQpontjából egyébként sem a szó szoros értelmében vett oktatásnak van a legmélyebb nevelQ hatása, hanem az állam íratlan törvényeinek, amely maga az ethosz. A költészet nevelQ hatásának titka is az, hogy az szólal meg benne, ami az erkölcsi (állami) közösségben uralkodó szellemnek megfelel. Ennek jegyében Homéroszból a hQsi erények, a bátorság példáit fogadja el, és az istenek viszálykodásait utasítja el. Mindenesetre a költészet platóni cenzúrája intellektuális és morális elvakultságnak hat, hiszen a költészetnek olyan morális súlyt kellene hordoznia szerinte, amely nevelQi feladatát is túlfeszíti. Platón elvárása szerint olyan megtisztított tartalmának kell lennie, hogy nevelQ hatását a saját erejébQl fejtse ki, így alakítsa ki a fiatal lelkek ethoszát anélkül, hogy a fiatalok és idQsebbek életközösségét meghatározó, már elQzetesen kidolgozott ethosz irányítaná és vezetné a költQi szó hatását. Platónnak az engesztelhetetlen kritikája a szofistákkal szemben egyébként a költészet kapcsán is megfigyelhetQ: szerinte a szigorúan elQírt  állami ethosz , amely hátterét adhatná a költészet valódi jelentQségének, már nem létezik, amióta a szofisták határozták meg a nevelés szellemét. Azzal is vádolja a szofistákat, hogy a jog értelmét megfordítják azzal, hogy szerintük senki sem teszi önként a helyeset. Platón értelmezése az, hogy ahol ilyen igazság tölti be az állam szellemét, ott a költészet nevelQ hatása is a visszájára fordul. Akinek a szofisták tanításától cseng a füle, annak a költészet világa, amely korábban a magasabb emberséget állította a fiatalság elé példaképül, most magának a visszájára fordult szellemnek a bizonyítéka lesz. Az Állam X. könyvében azután a költQket is felelQssé teszi az igazságosság helyes értelmének hanyatlásáért. Ezért kell Szókratésznak megénekelnie az igazságosság dicséretét. Azt kell nyújtania, amire a költQk nem képesek, pedig a platóni Államnak az igazságosság valódi dicséretét kell hirdetnie. Az igazságosság igazságos létezés, amelyben mindenki önmagáért és egyúttal mindenki másért van. Az igazságosság nem az, amikor mindenki Qrködik mindenki felett, hanem amikor mindenki magára vigyáz, és  belsQ alkotmányának igazságos létén Qrködik. Platón voltaképpen nem azt akarja megmutatni, hogyan kell kinéznie a költészetnek a valódi államban, hanem magát a nevelés erejét, amelyen minden állami lét nyugszik. Szókratész a dialógusban olyan államot épít fel, amely egyedül a filozófiában lehetséges. Az egész a megújított nevelési rendszer erején nyugszik, mondhatni a semmibQl való újrakezdés egy új szokásrend ereje révén. Vagy úgy is értelmezhetnénk, hogy valójában egy kép, amelyben a léleknek fel kell ismernie az igazságot. Az ideális államnak ez az ábrázolása tehát nem egyszerqen a nevelés módszereirQl és anyagáról írt könyv a nevelQk számára. Ennek hátterében ott áll a platóni akadémiai közössége, amelynek alapja az intellektuális tevékenység szigorú rendje a matematikában és a dialektikában. Ez szemben áll a szokásos szofista pedagógiával, az enciklopédikus oktatással és a régi költészetet kisajátító moralizálással. A platóni elképzelés lényege az igazság új tapasztalata, vagyis annak a célnak a valóra váltása, hogy megtaláljam az igazságosságot a saját lelkemben. Nem pusztán az ideális intézményi szervezettség erejébQl fakadó autoritatív nevelésrQl van itt szó, hanem olyanról, amely igazából a kérdés-válasz szituációjában hat eleven módon. Tulajdonképpen azt is állíthatjuk, hogy áthidalhatatlan szakadék van a platóni paidagógia és a korábbi nevelés között. Platónnál nem a gyermekek szokásos képzésérQl van szó a zenei jártasság és a testi ügyesség terén, vagy a kedély felemelése a heroikus példaképekhez, valamint a politikai- és életbölcsességhez, hanem az ember képzése a belsQ lelki harmónia, vagyis a szigorú, kemény akaraterQ és a szemlélQdQ, szelíd filozofikus természet egyensúlyának az elérésére. Gadamer elemzésében a humanista Bildung-fogalom elQképét látja ebben, bizonyos értelemben összhangban levQnek látja a harmonikus személyiség humanista ideáljával, az emberiség esztétikai nevelésének eszméjével. Ezenkívül Platón is jól tudja, hogy a harmónia és a disszonancia nem egymást kizáró ellentétek. A nevelés az egyesíthetetlennek látszónak az egyesítése, az emberben lévQ vadság és szelídség ellentmondásának egysége. Az állam Qrei sem az igazságosság természetébQl vannak gyúrva, képességeik ellentmondásosságát az ethosz egysége alá kell rendelni. Az elképzelt ideális államban tehát az Qrök nevelésénél az ember filozofikus és háborúskodó természetének az összhangba hozása az ember ereje és képessége, amely az állami lét lényege, hiszen ez az erQ nem a természeti állapotból ered. Ahogy a filozófia az igazságosság szeretetét jelenti Platónnál, úgy a nevelés az emberben eredendQen meglevQ veszélyesség megszelídítését. Az Qrök nem csupán az egész állam jólétén Qrködnek, hanem az igazságosság felett is. A költQk megítélésének mércéje azután az, hogy képesek-e az ethosz egységességét ellágyulás nélkül kifejezni. Alkotásaik ( hazugságaik ) szépsége is ezen mérhetQ le. Az istenek közti viszályok és csalások ábrázolását azért tartja rútnak, tehát elvetendQnek, mert ezek a mértéktelenséget éneklik meg. A költészetnek viszont azt kellene kinyilvánítania, hogy az igazságosság vezet egyedül a boldogsághoz. Az erQszakosan megtisztított költészet már nem tükrözQje az emberi életnek, hanem a szándékosan szép hazugság nyelve. A modern esztétikai tudat számára persze, amely a mqvészet szimbolikus ábrázolásában a fogalmilag megragadhatatlan igazság legmélyebb kinyilatkoztatását látja, a költészet megtisztításának rigorózus pedagógiai moralizmusánál is idegenebbül cseng az Állam X. könyvének kritikája, amely magát a költészet ideáját találja el. Amilyen meggyQzQen halad elQre ennek a kritikának a gondolatmenete, olyan idegenül hat az elQfeltevése a mai értelmezQ számára. A mqvészet lényege semmi másnak nem látszik, mint utánzásnak. Erre jellemzQ, hogy Szókratész mindig a festQ tevékenységébQl és a mqvébQl indul ki, hogy vele együtt a költQt is a kézmqves rangja alá helyezze. A festQ mqve egy látszat puszta utánzása és nem az igazság. Minél jobb ez a visszaadás, vonatkozás az ábrázolt valóságra, annál inkább  csalóka látszat , megtévesztés. A mqvészet így puszta szemfényvesztés, ezért képes korlátlanul hatalmába keríteni a dolgok minden megformálását a látszat közegében. A mqvész egyfajta mindenható, a bqvész, kókler vagy szofista értelmében. A költészet igénye magasabbrendqnek látszik a festészeténél. A költészet a maga képeit nem a dolgok formáiból és színeibQl hozza létre egy idegen anyagon. A költQ saját magát teszi képe eszközévé: Q hozza létre azáltal, hogy beszél. A költészettel kapcsolatos nevelési kívánság, és ennek igazságára vonatkozó kritikai kérdés azután a következQ: vajon a költQk, akik ki tudják mondani a jót, vajon magáért az emberek tudásáért, vagyis az erények kedvéért költenek-e, vagy sem? A festQ mimetikus képmásának analógiája, amely a látvány puszta látszatát jelenti, elQre megadja Platón válaszát. Egyedül a költQ az, aki az ember valódi nevelQje és formálója lehetne, aki képes lenne a költészet játékát a valódi tudás alapján játszani. Ugyanakkor Homérosz is azt példázza, hogy csak színleli a tudást, s helyette a költQi beszéd színpompájával kápráztat el. Éppen az mutatja, hogy a költQ semmit sem ért meg abból, amit ábrázol, ha a költQi beszéd díszét lehántja költészetükrQl az ember. Az persze Platónt nem zavarja, hogy így éppen a költészet költQi lényegét vonja ki a költészetbQl. Itt már nem az Ión címq, korábban elemzett dialógus Szókratésze beszél a költQi megszállottság értékérQl, hanem Platón Szókratésze faggatja szigorúan a költQket saját alkotásaik értelmérQl. Platón, Szókratész megfogalmazott másik vádja a költQkkel szemben, hogy semmilyen valódi tudással nem rendelkeznek az emberrQl és a szépségrQl. A kézmqves meg tudja ítélni munkája helyességét, mivel rendelkezik szakértelemmel, a költQ viszont nem. Ahogyan a festQ egy képmás megfestésekor nem a dolgok valóságos mértékérQl vesz mintát, hanem abból a látványból indul ki, amelyet a dolgok látszólag nyújtanak, így a költQk is az emberi egzisztencia ábrázolásakor az emberi lényeg valódi mértékétQl az erkölcs olyan látszatmegformálásaihoz fordultak, amelyek a tömeg számára szépnek látszanak. Ezt Platón nem mondja ki ilyen egyértelmqséggel, de benne rejlik a költészet hatásával kapcsolatos kritikájában. A költészetnek ez a kritikája szakít a nevelésnek azzal a tradíciójával, amely a homéroszi világ heroikus példaképeit a mindenkori saját erkölcsi igazság kifejezésére használta fel. Ennek a kritikának tehát nem egyszerqen az  elfajult kortárs mqvészet és a régebbi görög költészetnek az új (mármint a Platón által megromlottnak tekintett) mqvészi ízlés által meghatározott felfogása a tárgya, hanem a kortárs erkölcsiség és erkölcsi nevelés. Az egyik legsúlyosabb kifogása Platónnak az utóbbival szemben az, hogy a régi, elavuló formák alkalmazása már semmilyen ellenállóerQt nem jelent a szofista szellem betörésével szemben. Visszatérve arra a platóni vádra, hogy a költészet által festett kép hamis és csalóka; ez a vád nem a mqvészet esztétikai létkarakterét bírálja egy helyesnek tekintett létfogalom mércéjén keresztül, hanem a költészet ontológiai kritikája. Ez a kritika tehát arra a költészetben ábrázolt ethoszra irányul, amely erény és boldogság sorsszerq ellentmondásosságát hangsúlyozza, ráadásul Platón szerint mindkét fogalmat hamisan értelmezve. A költészet kritikáját végsQ soron hatásának kritikája irányítja. Szókratész és Platón nézQpontjából a költészet varázslatos kifejezQereje megrontja az ethoszt és a nevelQt, így nem felel meg annak a nevelési elvárásnak, hogy Qrködjön az igaz ethosz megQrzése felett. ElsQsorban az athéni tragédiaköltészet és drámajátszás kritikáján keresztül kívánja érzékeltetni, hogy a költQk csak összezavarják a nézQk lelkét azáltal, hogy az emberi szenvedélyek változékony kitöréseit eléjük varázsolják. Az emberek sokaságát befolyásolni akaró költQ tekintettel van hallgatóságának ízlésére, amely szívesen veszi az érzések viharának színes ábrázolását. A szenvedélyes taglejtések és egyéb külsQdleges megnyilvánulások egyébként is könnyebben ábrázolhatóak, mint az igazi ethosz, így a mqvészet azt ismétli meg, amely a valóságban is csak  az élet alakoskodása . Ráadásul a mqvészet behízelgQ módon, a puszta utánzás látszólagos ártatlanságában teszi ezt. LebilincselQ bájával így hat a lélekre. Gadamer említett írásában az utánzásnak arra az ontológiai hátterére is rávilágít, amely érthetQbbé teszi Platón bírálatát. Minden utánzás lényege: egy másvalamit, illetve egy másikat utánozni. A másik utánzása egyúttal egy lehetséges formája a hozzám képest valami más elsajátításának, birtoklásának. Amit így az ember az utánzás és bemutatás révén tanul, az éppen nem csak a másiknak a sajátossága, hanem az, amit maga is elsajátíthat. Ugyanakkor a szó szerinti értelemben gondolt utánzásban, így például a színész játékában ott rejlik az önmagával meghasonlás veszélye is. A színész nem pusztán idegen arcokat, taglejtéseket alakít. KülsQségei sokkal inkább egy olyan belsQ lényeg kifejezQdése, amely nem az Q sajátja. Az utánzásban tehát az önmagát felejtés, bizonyos értelemben az önelidegenedés kísértése is ott bujkál. Az utánzás hatását Platón az Államban végül is úgy ítéli meg, hogy az utánzás csábító volta és az utánzás hatásaként megnyilvánuló boldogság az önfeledtség („önelfelejtés”) formái, amelyek a szenvedélyek ábrázolásában nyilvánulnak meg a leginkább. Ezért jut egyre messzebbre a mimetikus költészet kritikája. Platón e költészet nem egyszerqen hamisnak és veszélyesnek ítélt tartalmát vagy ábrázolásmódját bírálja, hanem ez egyúttal az  esztétikai tudat morális problematikusságának a kritikája. Az ámító utánzásnak már az élményvilága is a lélek romlottságát tükrözi. Az esztétikai önfeledtség így a szenvedély szofisztikájának enged bebocsátást az emberi szívbe. A Platón által egyedül elfogadott költQi formák: az isteneknek szóló himnuszok és az erényes életet dicsQítQ énekek. Milyen új értelmezését adja ezek kapcsán a költQi utánzásnak Platón? Egyrészt ezekben is a nem-valóságost ábrázolják költQien, azonban ezekben a himnuszokban és énekekben a költészet varázslata nyomán bekövetkezQ önelidegenedésnek semmilyen veszélye nem lép fel. A dicsQítQ énekben mind az, aki dicsér, mind az, aki elQtt elhangzik a dicséret, éppen  nem felejti el önmagát , hanem minden pillanatban a saját egzisztenciája a jelenvaló és a megszólított. Bár a dicsQítQ ének mindig a dicséretre méltónak az ábrázolása is, azonban lényegileg még más is. Aki dicsér, együttesen elkötelezi azokat, akik elQtt felhangzik a dicséret (sQt bizonyos értelemben azt is, akit dicsér) a jó követése mellett; hiszen aki dicsér, kiáll valamiért. A dicséretben annak a mértéknek a láthatóvá válása rejlik, amelynek alapján megértjük egzisztenciánkban magunkat. A dicsQítQ ének, mint a költészet játéka, az erények közös elfogadásának lényegi nyelve, a platóni állam polgárának költQi nyelve. Ugyanakkor ez is a létrehozott dolgoknak a mimézise, nem teremti, hanem csak ábrázolja a valódi ethoszt. De milyen is legyen a formája ennek a dicséretnek? A Platón által sugallt következtetés az, hogy saját dialógusainak szellemi világa, a filozófiai beszélgetés adhatja ennek a mintáját: „ha visszatekintek azokra a beszélgetésekre, melyeket hajnaltól kezdve idáig folytattunk – mégpedig úgy tqnik, nem isteni sugallat nélkül  , az a benyomásom, hogy költQi mqhöz hasonlatosak. És talán nem is olyan csodálatos az, ami vele most megesik: hogy öröm fog el, mikor saját fejtegetéseimet szemügyre vehetem. Mert a legtöbb költQi vagy prózai mqvel, amit csak hallottam és megtanultam, összehasonlítva, ezek látszanak a legmegfelelQbbnek és legalkalmasabbnak rá, hogy az ifjúság meghallgassa Qket.  Az erényes, így igazságos élet dicséretének éneke maga a platóni dialógus. Az  esztétikai tudat kritikája éppen ebben nyilvánul meg a legnyilvánvalóbban. Platón az esztétikai önfeledtséggel és a régi költészet elbqvölQ hatásával szembe nem új varázséneket, hanem a filozófiai dialógus ellenvarázslatát állítja. A költészet és a költQk kritikája egyfajta varázstalanító példabeszéd. Ahogyan az ideális államban mindenfajta költészetnek védekeznie kell a benne megnyilvánuló mimézis esztétikai felfogása ellen, úgy a platóni dialógusköltészetnek is ellen kell állnia az esztétikai felfogásnak. Platón számára az a valódi költészet, amely képes kimondani a helyes nevelQ szót az államközösségben való lét számára. A figyelmes hallgató és olvasó persze most azt mondhatná, hogy mégis csak igaza lehet Dantónak, amikor a mqvészeteknek a filozófia általi kisemmizésérQl beszél már Platónnál is. A kérdést a befejezésben is nyitva hagyva csak azzal tudom zárni elQadásomat, hogy a gadameri hermeneutika nézQpontját követve célom a különbözQ álláspontoknak elsQsorban nem a megítélése, hanem a saját horizontjukból való megértése és megértetése volt. ETIKA HERMENEUTIKAI NÉZPPONTBÓL Olay Csaba E lQadásom célja, hogy egy pillantást vessek az etika sajátos problémáira  hermeneutikai nézQpontból . Utóbbin Hans-Georg Gadamer filozófiai hermeneutikáját fogom érteni, s ezen pozíció felQl próbálok számba venni egyrészt a kifejezetten etikai, morálfilozófiai gondolatokat, másrészt innen nézve vázolni egy bizonyos területet, problémák sajátos összefüggéseit. A filozófiai hermeneutika jellemzQ vonása, hogy sajátos feszültség áll fenn e gondolati pozíció hangsúlyozottan gyakorlati, erkölcsi igénye és egy kidolgozott tartalmi etikai elképzelés hiánya között. Az elQadás tézise így fogalmazható meg: a filozófiai hermeneutikában egy nem kiküszöbölhetQ, általános szabályokkal nem lefedhetQ, s ennyiben redukálhatatlan gyakorlati megítélQ képesség, a gyakorlati okosság, fronészisz hangsúlyozása akadályozza meg egy átfogó etikai elmélet kifejtését. Nem foglalkozom a továbbiakban azzal a kérdéssel, hogy a hermeneutika kifejezést le lehet-e szqkíteni Gadamer álláspontjára, vagy pedig lehetne tágabb értelemben is használni. A szó többféleképpen használatos, és gyakran hermeneutikához tartozónak tekintik Heidegger gondolkodását is. Ismeretes, hogy ugyan Heidegger nem dolgozott ki önálló etikát, mégis filozófiai elképzelései kezdettQl fogva etikai üzenettel rendelkeztek  elég csak pl. a Lét és idQ autenticitásra vonatkozó fejtegetéseire gondolni. Ugyanez elmondható bizonyos értelemben GadamerrQl. Vonatkozó nézetei egyrészt nagyon erQsen Arisztotelész gyakorlati filozófiájához, s ezen belül is a fronészisz gondolatához kapcsolódnak. Másrészt kifejt egy olyan praxis-felfogást, amely az újkori tudomány megjelenésének következményeit próbálja meg felmérni a gyakorlati cselekvés vonatkozásában. Ezt a tagolást követem az alábbiakban. Két elQzetes megjegyzés kívánkozik ide. Egyrészt általában konzervatív oldalról szokták az ítélQképességet, a konkrét helyzet megragadásának fontosságát hangsúlyozni, sQt, többnyire általános elmélet kidolgozása helyett szoktak erre hivatkozni. Ismeretes az a megfigyelés, hogy a konzervativizmus nehezen tud általános elméleteket megfogalmazni, ahol további érdekes kérdés, miért van ez így. Egyes értelmezések szerint a konzervativizmus reaktív, és csak valamilyen ellenpólus megjelenése (tipikusan egy univerzális kategóriákban mozgó liberalizmus) váltja ki álláspontként való megfogalmazódását. Bizonyos értelemben a gyakorlati okosság, tudás arisztotelészi gondolata hasonlóképpen feszültségben van az általános elvekkel. Fontos viszont kiemelni, hogy maga a gondolat önmagában természetesen nem kötelez el valamiféle konzervatív álláspont mellett. A tárgyalandó probléma ugyanis túlmutat a konzervatív és liberális/baloldali szembenálláson, hiszen egyáltalán általános szabályok és alkalmazásuk viszonyát taglalja. Ezzel függ össze a második elQzetes megjegyzés is: ha az általános elvek, felszólítások formájában jelentkezQ etikai elméletekkel van valamilyen probléma, akkor ennek kijózanító következményei lehetnek egyes ma égetQnek tartott kérdések tárgyalására nézve, melyeket az általánosság szintjén tárgyalnak. Példaként elsQsorban az ún. bioetikai kérdésekre gondolok, melyekkel kapcsolatban nagy szellemi energiákkal formálódnak meg kazuisztikák, azaz egyes esetek szintjéig lebontott elQírásrendszerek. Ez azzal függ össze, hogy Arisztotelész gyakorlati filozófiáját úgy dolgozta ki, hogy lényeges szerepet tulajdonít annak, hogy a cselekvQ már elQzetesen tudja általánosságban, nagy vonalakban, mit kell tennie. Ennek tudását viszont kézenfekvQ abból a körülménybQl eredeztetni, hogy a cselekvQ hozzátartozik egy konkrét közösséghez, mely elQír általános elvárásokat. A kérdést azért nehéz világosan eldönteni, mert Arisztotelész nem vetette fel az ilyen általános elvárások igazolásának igényét. Ezt lehet úgy is értelmezni, hogy az a közösség, melyhez a cselekvQ hozzátartozik, kijelöl követendQ értékeket, és lehet úgy is, hogy általában tekinti magától értetQdQnek azokat. A kommunitarizmus liberalizmus-kritikájában többek között azt a liberális premisszát vette célba, mely szerint a politikai filozófia alapkérdéseit fel lehet vetni olyan szubjektumra tekintettel, akik közösséghez nem tartoznak és ezzel kapcsolatos vagy összefüggQ identitással nem rendelkeznek. Gadamer nagyon hangsúlyosan Arisztotelész gyakorlati filozófiájának hagyományához kapcsolódik. Ez a kapcsolódás nem egyszerqen tételek, témák átvételében mutatkozik meg, hanem a filozófiára nézve megfogalmazott sajátos igényben is, amit gyakorlati relevancia-igénynek nevezhetünk, s amire alábbiakban még visszatérek. A kapcsolódás szemmelláthatóbb aspektusa a szellemtudományok sajátszerqségének értelmezése az elméleti tudással szembeállított gyakorlati tudás kulcsfogalmával. Szorosabban etikai szempontból a filozófiai hermeneutika arra a gondolatra épít, hogy egy megfogalmazott szabály állandóan kiegészítésre szorul, amit csak a cselekvQ képes a konkrét szituáció figyelembevételével teljesíteni.  A konkrét eset, melyen az ítélQerQ megnyilvánul, sohasem puszta eset; nem merül ki abban, hogy valamely általános törvény vagy fogalom különössé válása. Mindig  individuális eset , s jellemzQ, hogy ezt így mondjuk: különös eset, különleges eset, mert a szabály nem képes megragadni. (50) Mivel ez a gondolat már Arisztotelész fejtegetéseit is döntQ mértékben meghatározza, s Gadamer nem utolsósorban ebben látja Arisztotelész érdemét, ezért elsQ lépésként tanácsos szemügyre venni, hogyan határolja körül Arisztotelész etikai vizsgálódásait, különös tekintettel a gyakorlat befolyásolására támasztott igényre. A gyakorlati relevancia igénye jól szemléltethetQ elméleti és gyakorlati filozófia szembeállításával, ahogy Arisztotelész a Nikomakhoszi etika I. könyvében megfogalmazza. Itt kifejti, hogy az ott folyó vizsgálódások célja nem az erény lényegének meghatározása, az elmélet, hanem hogy jókká váljunk, a gyakorlat (to telos estin ou gnôsis alla praxis (1095a5–6); ou theôrias eneka (1103b26)). Ez mindazonáltal még csak egy olyan követelmény, mely nem mond semmit a vizsgálódás tárgyáról, s maga a követelmény is még többféleképpen értelmezhetQ. Arisztotelész etikája az Igazság és módszer ábrázolásában Gadamer fQmqvében az egyik alcím Arisztotelész  hermeneutikai aktualitásáról beszél. Ez azon alapul, hogy  a megértésben a megértendQ szöveget valamiképpen mindig alkalmazzák az interpretáló jelenlegi helyzetére. (218) Az erkölcsileg helyes cselekvés arisztotelészi leírásában Gadamer a tudás és az ész szerepének szentel kiemelt figyelmet. Irányadó az a belátás, hogy az, amit adott sziuációban tenni kell, nem magától adódik a cselekvQ számára, hanem annak megtalálása számára kikerülhetetlen és mindig megújuló feladat. A gondolatnak kritikai éle is van olyan felfogásokkal szemben, melyek alulbecsülik a konkrét szituációban teendQ megtalálásának feladatát:  az olyan általános tudás, melyet nem lehet konkrét szituációra alkalmazni, értelmetlen marad, sQt azzal fenyeget, hogy felismerhetetlenné teszi a konkrét szituációból eredQ konkrét követelményt. (221) Arisztotelész elgondolása érthetetlen marad, ha nem vesszük figyelembe, hogy a helyes teendQ megtalálásának kérdése nem egyes cselekvések szabályozásáról, megítélésérQl szól, akár parancsolásáról, akár tiltásáról. Hiszen ilyen cselekvésekkel kapcsolatban nem merülhet fel a konkrét szituáció problémája: ha tilos ölni, akkor mindig tilos, kérdéses csak az, hogyan és milyen érvényeséggel lehet megalapozni, indokolni ezt a felszólítást. A helyes teendQ megtalálása feladatként csak azért adódik, mert Arisztotelész erények, habitusok terminusaiban fogalmazza meg a cselekvQvel szembeni elvárásokat. Úgy is lehet fogalmazni, hogy Arisztotelész szerint az etikai elQírás értelmes tárgyát nem egyes cselekvések, hanem habitusok képezik. A exis kifejezés fordítása nem egyszerq: tartás, magatartás, beállítódás  illetve Simon Endre javaslata, a lelki alkat, ahol utóbbi nyilvánvaló nehézsége az, hogy nem használatos, nincs meghatározott jelentése. Egy értelmezQ, Tugendhat a gyakorlati okosság teljesítményét, s ezzel az erényekre hivatkozást Adam Smitht idézve azzal magyarázza, hogy a mindenkori erkölcsileg helyes szabályok formájában leírhatatlanul bonyolult lenne:  Ami mindenkor morálisan helyes, írja Adam Smith, az olyan bonyolult és differenciált, hogy megengedhetetlenül leegyszerqsítjük, ha szabályokban akarjuk megfogalmazni. Itt jön játékba a gyakorlati ítélQképesség (fronészisz) Arisztotelész számára oly fontos fogalma. Csak az, akinek jó szemmértéke van, aki jól tud ítélni, képes felismerni az egyes esetben, mikor és hogyan kell, mondjuk, nagylelkqen cselekedni.  Megvilágító annak leírása, mi a különbség erény és erkölcsi parancs között: erényeket nem lehet parancsok illetve szabályok formájában megadni, mivel azok túlságosan bonyolultak. Az itt szóban forgó habitusok, beállítódások nem szokásos értelemben vett cselekvések. A bátorság szokásos példáján jól szemléltethetQ, hogy bátornak lenni nem izolálható cselekvést jelent, hanem olyan állandósult magatartást  Gadamer megfogalmazásában: létmódot  , melyet újra és újra cselekedetek révén érvényre kell juttatni. Gadamer számára mármost az a fontos, hogy az erkölcsi tudás nem valamilyen elkülönült tárgyra vonatkozik, hanem a tudó személyt közvetlenül érinti, amennyiben cselekvését irányítja. Megvilágító lehet, ha összevetjük a kérdést a késQi Wittgenstein jelentéselméletével. A kézenfekvQ hasonlóság Wittgenstein szabálykövetés-paradoxonaival az egyes alkalmazás lefedhetetlensége általános szabályokkal. Ez azonban még félrevezetQ; lényeges különbség adódik ugyanis abban, hogy Arisztotelész egy sajátos dimenzióra korlátozza az általános szabályok elégtelenségét, míg Wittgenstein egyáltalában véve minden szójelentés magyarázatát problematikusnak tartja általános szabály formájában. Világossá teheti ezt a „Ne ölj!” parancsa, amit Wittgenstein minden más jelentéshez hasonlóan problematikusnak tartana, Arisztotelész viszont nem látna ebben semmi nehézséget, sQt ezt azon kevés elQírás közé számítja, melyek minden körülménytQl függetlenül helytelenek. Az alkalmazás problémája tehát Arisztotelésznél nem a szabálykövetQ magatartás értelmezésének nehézségével kapcsolatos. A vizsgált teljesítménynek az a vonása, hogy a cselekvést irányítja, felveti a hasonlóságot a tekhnével, az elQállító szaktudással. Gadamer szerint az alkalmazás mozzanata mindkettQhöz lényegileg hozzátartozik, bár mást-mást jelent. A Nikomakhoszi etika 6. könyvét követve tárgyalja Gadamer az erkölcsi tudás különbségét az elméleti illetve az elQállító tudáshoz képest. Az erkölcsi tudás elQször is abban hasonlít az elQállító szaktudáshoz, hogy igazodik valamihez, amit elQzetesen elsajátítottunk: a cselekvQt  neveltetése és származása úgy határozza meg, hogy általánosságban tudja, mi a helyes. (224) Az elsQ lényeges különbség abban mutatkozik, hogy az erkölcsi tudással szemben nincs módunk távolságot tartani, ahogy azt megtehetjük a szaktudással kapcsolatban. Ezzel függ össze, hogy az erkölcsi tudás nem tanulható és nem felejthetQ el. A mesterségbeli tudás viszont tanulható és elfelejthetQ, elsajátítása és mqködtetése olyasmi, ami elhatározásunkon múlik. Ezzel szemben annak megfontolása, mit tegyünk, kikerülhetetlen állandó feladatunk, amit, egészíthetjük ki Gadamer fejtegetését, nem háríthatunk át másokra. Saját életünk alakítása abból a szempontból, hogy mit tegyünk, olyan feladat, amit radikális értelemben nem tudunk másokra delegálni. Hangsúlyozni kell, hogy ezzel még nincs megvilágítva, miért lehet itt tudásról beszélni. További különbség tekhné és erkölcsi tudás között, hogy az elQállítást irányító általános elképzelés az elQállítandó tárgyról teljesen meghatározott, szemben a helyes teendQvel, amit  nem lehet teljesen meghatározni attól a szituációtól függetlenül, amely a helyeset követeli tQlem (224). Egy gondolati kitérQben Gadamer a természetjog elemzésére vonatkoztatja azt az arisztotelészi belátást, hogy  minden törvény szükségképp feszültségben áll a cselekvés konkréciójával, amennyiben ugyanis általános, és ezért a gyakorlati valóságot a maga teljes konkréciójában nem képes magába foglalni. (225) A természetjogi kitérQ érdekes eredménye a pozitíve nem megfogalmazható, csak kritikai funkciójában megragadható természetes jog gondolata, amit Gadamer minden embereszményre kiterjeszt. Az erkölcsi tudás sajátos közelsége az élet éléséhez egyúttal azt is jelenti, s ezt emeli ki Gadamer második alapvetQ különbségként, hogy  célja nem csupán partikuláris, hanem a helyes életre mint egészre vonatkozik  amihez képest persze minden technikai tudás partikuláris, és partikuláris célokat szolgál. (226) A helyes teendQ megtalálása mindig mérlegelést igényel, mivel figyelembe kell hozzá venni a saját élet egészének szempontját. EbbQl az is következik, hogy az erkölcsi tudás lényegileg nem lehet technikai tudás tárgya. Az erkölcsi tudás  úgyszólván nem érzéki látás (227), s esetében nincs értelme különbséget tenni tudás és tapasztalat között, ahogy az az elQállító szaktudás esetében megvalósítható. ElQbbi esetében ugyanis nincs olyan általánosság, amit önmagában értelmesen el lehetne sajátítani. Gadamer utolsó lényeges különbségként az erkölcsi megfontolás sajátos önmagára vonatkozását emeli ki az elQállító tudással szemben. Az Igazság és módszer fejtegetéseiben nem kapott nagy hangsúlyt egy már említett mozzanat: a helyes teendQ megtalálásának tudás-jellege. Elszórt megjegyzések ugyan céloznak rá, de Gadamer nem bontotta ki részletesen mint az újkori tudáseszmény kritikáját. Ez a tudás-jelleg különösen fontos két már említett kérdéskör szempontjából: egyrészt a szövegértelmezés, s ezen keresztül a szellemtudományok sajátos ésszerqségének értelmezésében jelentQs, másrészt meghatározza Gadamer etikai nézQpontját is. MielQtt utóbbi kifejtésére rátérnék, meg kell említeni, hogy van olyan aspektusa a szövegértelmezés elemzésének, melyhez nem nyújt sok segítséget a gyakorlati filozófia modellje. ElsQsorban a megértendQ szöveg egységének kérdésérQl van szó, amit az értelmezések sokféleségének gondolata vet fel. A szövegértelmezés konkrét folyamatára nézve az erkölcsi tudás tudás-jellege azt sugallja, hogy a szövegértelmezés teljesítményében van egy ahhoz hasonló mozzanat, ahogy az erkölcsi mérlegelés közvetlenül megragadja a helyes teendQt. Tisztázatlan viszont Gadamernél, hogy mit lehetne ilyen mozzanatnak tekinteni. Másként fogalmazva, van-e olyan „helyességmozzanat” a gyakorlati okosság teljesítményében, aminek analógiáját lehetne találni a szöveg konkrét szituációban való érvényesítése esetén. A gyakorlati filozófia elemzésének etikai dimenziója Már az eddigiekben is megfogalmazódott Arisztotelész erkölcsfilozófiájának az a kiindulópontja, hogy a cselekvQ tudja általánosságban, mit kell tennie, sQt, meg is akarja tenni azt. Ugyan Gadamer nem emeli ki külön, de ezzel eleve meg van válaszolva az a motivációs kérdés, hogy miért igazodjon az ember erkölcsi elvárásokhoz. Ezzel a ténnyel függ össze Arisztotelész vonatkozó gondolatainak azon sajátsága is, hogy nem kísérli meg részletesen számba venni és megfogalmazni a helyes cselekvés elveit. Ehelyett olyan megfogalmazásokat használ, mint  ahogy kell . Egyes elemzQk ebben látják azt a vonást, ami Arisztotelészt szembeállítja a modern etika alapszituációjával, amit közösségek és hozzájuk tartozó tradíciók sokfélesége és egymásmellettisége, egymásbafonódása jellemez. A modern etika alaphelyzete így lehetetlenné teszi, hogy egy közösség elismert követelményrendszerébQl induljunk ki, mivel nem létezik egyetlen ilyen; a modernitás etikai alapszituációja erénytáblázatok, morális elvárásrendszerek sokfélesége. A sokféleség problematikus volta persze kötQdik egy megalapozás-feltevéshez, amit Ernst Tugendhat nyomán így fogalmazhatunk meg: a modernitás döntQ különbsége az antikvitáshoz képest igazolási kritériumaink radikalizálásában áll, mind teoretikus, mind gyakorlati ítéletekre nézve. Ismeretes, hogy a kommunitarizmus Arisztotelész etikájának, pontosabban az erény fogalmának bizonyos felértékelést hozta magával. Ez azzal függ össze, hogy Arisztotelész gyakorlati filozófiáját úgy dolgozta ki, hogy lényeges szerepet tulajdonít annak, hogy a cselekvQ már elQzetesen tudja általánosságban, nagy vonalakban, mit kell tennie. Ennek tudását viszont kézenfekvQ, vagy legalábbis lehteséges abból eredeztetni, hogy a cselekvQ hozzátartozik egy konkrét közösséghez, mely elQír általános elvárásokat. A kérdést azért nehéz világosan eldönteni, mert Arisztotelész nem vetette fel az ilyen általános elvárások igazolásának igényét. Az általános elvárások, elQírások létezését tehát ehet úgy is értelmezni, hogy az a közösség, melyhez a cselekvQ hozzátartozik, kijelöl követendQ értékeket, és lehet úgy is, hogy általában tekinti érvényesnek vagy magától értetQdQnek azokat. A kommunitarizmus liberalizmus-kritikájában többek között azt a liberális premisszát vette célba, mely szerint a politikai filozófia alapkérdéseit fel lehet vetni olyan szubjektumra tekintettel, akik közösséghez nem tartoznak és ezzel kapcsolatos vagy összefüggQ identitással nem rendelkeznek. Bárhogy ítéljük is meg a helyzetet, lehet arra hivatkozni, hogy az alkalmazás elismerésének alapgondolata, mely szerint cselekvQre hárul egy általános elvek szintjén nem kezelhetQ teljesítmény, független attól a kérdéstQl, megalapozhatóak-e általános erkölcsi elvek. Ezt mutatja pl. Tugendhat álláspontja, aki etikai elQadásaiban a morál megalapozási kísérlete mellett is szükségesnek tart kiegészítésként egy erénymorált. A praxis fogalma Az Igazság és módszer az etikára nézve csak elszórt utalásokat tartalmaz a más célokat szolgáló Arisztotelész-elemzésen túl. Gadamer azon tanulmányai, melyek az etika valamilyen problémáját tárgyalják, több variációban kifejtik a már felidézett Arisztotelészre visszavezethetQ alapmeggyQzQdést a fronészisz szerepérQl. Ezt a nem kiküszöbölhetQ, általános szabályokkal nem lefedhetQ, s ennyiben redukálhatatlan gyakorlati ítélQképességet tartja Gadamer annak a tényezQnek, ami utal  magának a morálfilozófiának az eszméjében rejlQ feloldhatatlan nehézség -re illetve minden törvényetika kérdésességére. Ez a belsQ nehézség elsQsorban abban áll, hogy az etika valami általános tudása,  distanciált tudás , (Wissen auf Abstand), s mint ilyen nem elégséges, sQt veszélyezteti a követelmény meghallását. Ennek a megközelítésnek a fényében szemléli Kant etikáját is, és szembeállítja vele Hegel hivatkozását az átfogó erkölcsi rendekre, amelyekhez igazodunk. Kant teljesítménye Gadamer álláspontja szerint az etikai követelmény feltétlenségének kifejtése, amit viszont önmagában egyoldalúnak kell tekintenünk. Korrekcióként hivatkozik Arisztotelészre, miközben több tanulmányban próbálja közösségüket kiemelni. Természetesen jelentQs eltérések is adódnak Gadamernél Arisztotelészhez viszonyítva. Mérvadó különbség a történetiség és végesség hangsúlyozása, amit ebben a formában görög gondolkodás nem ismer. Gadamer egyik alaptörekvése, részben tanárához Heideggerhez kapcsolódva, hogy az emberi egzisztencia végességének pozitív értelmet adjon. E törekvés felQl viszont az a probléma adódik, hogy mit lehet mondani egy ilyen álláspontról etikai szempontból, tekintettel arra, hogy a történetiség komolyan vételének óhatatlanul relativista jellege. Gadamer azért képes higgadtan szemlélni a sokféleséget, mert az alkalmazásban érvényesülQ mérlegelés önmagában egyfajta korrekciót jelent az általános elvekhez képest. További eltérés adódik Gadamer azon törekvésbQl, hogy a gyakorlat fogalmát sajátosan értelmezze, érvényesítse modern feltételek között. Nyilvánvalóan ez egy olyan célkitqzés, ami nem értelmezhetQ a görög gondolkodásban, jóllehet döntQ pontokon támaszkodik arra, hiszen voltaképpen itt Gadamer a modernitás konstellációjában érvényesíti Arisztotelészt. Heideggert variálva beszélhetünk itt a  praxisfeledés elleni küzdelemrQl is. A praxis értelmezéséhez Gadamer abból indul ki, hogy megváltozott az a konstelláció, amiben a jelenség értelmezése eredetileg  a görög filozófiában – megfogalmazódott. E változás abban áll, hogy az elmélet jelentése lényegesen átalakult a modern természettudomány színrelépésével. A klasszikus görög filozófia felfogásában az elmélet inkább habitus, magatartás ill. életforma, ami betagozódhat az életformák hierarchiájába, ahogy azt a Nikomakhoszi etika X. könyve körvonalazza. A modern elmélet viszont mindent puszta alkalmazási területként tüntet fel, ennyiben eleve szemben áll az alkalmazásként értett gyakorlattal. Ebben a szituációban kérdezi Gadamer  pl. Über die Möglichkeit einer philosophischen Ethik címq tanulmánya  , hogyan értelmezhetQ a modern teóriafogalom felQl a morálfilozófia gyakorlati, morális relevanciájának kérdése. Miközben ez magától értetQdQ volt a görög tudásfogalomban általában (elmélet, tudás mint életforma), speciálisan pedig a gyakorlati filozófia eszméjében: az erényt vizsgálata azért, hogy jók legyünk (nem pusztán csak a tudás kedvéért), addig az újkorban kialakuló elméletfogalom elmélet és gyakorlat merev szembeállításához vezet. A praxis újraértelmezésének elgondolása legjobban a Was ist Praxis? címq tanulmány alapján rekonstruálható. Az elméletre építQ technika magában hordozza azt a tendenciát, hogy mindent technikai kérdésnek tüntet fel, s így elkorcsosul a hangsúlyozottan gyakorlati cselekvés. Fel kell tehát tenni a szaktudás, a technikai tudás hasznára vonatkozó kérdést, úgyszólván az  élet számára . Sajnálatos fejleménynek tekinti Gadamer azt a folyamatot, ahogy a technikai képesség, a szaktudás a természet uralásáról áthelyezQdik a társadalmi életre, véleményalkotásra. Végeredmény a praxis technikává változása. Végül meg kell említeni egy hangsúlyos gondolatot, ami nem etikai tételként hangzik el, de döntQ mértékben morális motivációval rendelkezik. A szövegértelmezés leírásában Gadamer kiemeli annak a hozzáállásnak a jelentQségét, mely a megértendQ szövegben, képzQdményben egy olyan másságot lát, aminek érvényre juttatása az értelmezQ kezében van. Ezzel szembeállíthatók olyan értelmezési hozzáállások, melyek az értelmezendQ szöveget történetileg vagy pszichológiailag magyarázandó alakzatnak tekintik. Utóbbi hozzáállás Gadamer szerint eleve kivonja magát egy olyan dialogikus szituációból, ahol saját nézetei és elQfeltevései is kockán forognak. Ennyiben belátható, hogy a dialogicitás mint a Másik másságának érvényre juttatása lényegileg etikai motívumokon nyugszik, s párhuzama az emberek közötti viszonyokban a valódi dialógusképesség. Lélektöredékek  Vázlat Schleiermacher vallás-fogalmának platóni eredetérQl Valastyán Tamás  Platón filozófiája méltó elQszó az eljövendQ valláshoz. (Friedrich Schlegel: 27. Eszme-töredék)  Jó és van rokonértelmq szavak Platónnál (Kerényi Károly: Platonizmus) H a egymástól olyannyira különbözQ zseniális koponyák, mint például Martin Heidegger és Paul Natorp szükségesnek érzik azt hangsúlyozni, hogy episztemikus és ontológiai beállítódásunk mqveléséhez, mi több frissítéséhez elengedhetetlen e beállítódás eminens formáinak  mint pl. a hermeneutika vagy a fenomenológia  platóni gyökereit újra-felkutatni, s újra rendezni e téren elQítéleteink s belátásaink, azaz véleményünk rendjét, nos akkor nyugodtan mondhatjuk, hogy az európai szellem története egy folyton telítQdQ-üresedQ aporetikus zárványban alakul: ti. soha nem voltunk, vagy legalábbis nagyon ritkán igazi platonisták, s mindig platonikusan szemléltük a dolgokat. Az igazi platonistát én úgy képzelem el, mint József Attila híres versének állatfiguráját, pontosabban ahogy az színre lép: lukba megriadt egérke tudniillik az igazi platonista. Egy épp nyíló pillanatba rögzül. Egy rögzülten nyitott esemény részese, egyszerre alakítja és elszenvedi a vele történteket. Egyként van kívül és belül. A kint és a bent közt nyíló résben van (lásd az egérlyuk modernkori kultúrtörténetét mondjuk DosztojevszkijtQl József Attilán át Grassig). Nos az európai metafizika története során a létérzékelQ, megismerni vágyó individuum igen kevés alkalommal tudott ellenni (ha tetszik mert megriadni) ebben az ontológiai és episztemikus résben, mert hol bent rendezkedett be  mondjuk a zárt én vagy az önmagában/val elégséges szubjektivitás önelégült keretei között  hol kívül maradt  az éntQl távoli, valamiféle idegen eszmeiségben lelt otthonra  , de csak ritkán volt képes felvállalni a köztesség állapotát. ElQadásomban röviden azt szeretném bemutatni, hogy a német kora romantikus filozófiai, esztétikai, sQt teológiai attitqd volt az egyik ilyen ritka kivétel. Azon belül Friedrich Schleiermacher vallásfilozófiája pedig különösen is platonikus, az elQbb említett értelemben. Az ma már világosan állhat elQttünk, hogy a német idealizmus milyen ösztönzéseket nyert Platón filozófiájától. SQt mára már többek  HeideggertQl Gadamerig, Rüdiger Bubnertól Manfred Frankig  áldásos interpretatív törekvésének eredményeképp a német idealizmus és a platonizmus megváltozott helyiértékq, tudniillik pozitív értékítéletq és affirmatív viszonyában gondolhatunk újra bizonyos alapvetQ kérdéseket.  Platón felfedezésével a német idealizmuson belül radikálisan és éppoly hirtelen történt meg a változás, amelynek folytán az eddigi mellékösvény elQtérbe került  írja Bubner. Azaz az ez idáig többnyire anti-platonikusként kezelt idealista tradícióban egyre inkább nyilvánvalóvá válhat a platonikus eredet. Utalhatunk itt Schelling Timaiosz-kommentárjára, vagy Friedrich Schlegel és Schleiermacher korszakos elhatározására, hogy lefordítják az összes Platón-dialógust (amit aztán egyedül Schleiermacher végez el). De megemlíthetjük a Schlegel-fivérek görögség-stúdiumait is, azon belül Friedrichnek A görög költészet tanulmányozásáról írott zseniális esszéjének azon nyilvánvaló platóni inspirációjú részletét, ahol az ideális ábrázolásról van szó. Itt Schlegel a következQket írja:  Ideális pedig akkor az ábrázolás ... ha az ábrázolt tárgyat az ábrázoló szellem törvényeinek megfelelQen választják s rendezik, s ahol lehet, formálják is. Egy éppen ehhez a részhez fqzött lábjegyzetben Schlegel tovább árnyalja platonikus irányban gondolatát. Hemsterhuis Simonja kapcsán ugyanis szókratészi poézisrQl beszél, amely által  ahogy fogalmaz   az egész elrendezése se nem didaktikus, se nem drámai, inkább ... ditirambikus , amely  az erkölcsi érzület legszabadabb kiáradását, nagy s jó érzések közlését jelenti. Ez utóbbi megfogalmazás már Schleiermacher vallás-fogalmának egyik komponensét, az érzést érinti. Még mielQtt azonban e probléma tartalmi részével foglalkoznék, elQször hadd említsek formai párhuzamokat Schleiermacher egyik legnagyobb hatású mqve, A vallásról tartott beszédei  merthogy talán ebben a szövegben kristályosodik ki a legegyértelmqbb csillanással a vallásról alkotott elképzelés szerzQnknél  és a szókratészi poézis, azaz a dialógus között. Schleiermacher egyik levelében így ír Platónról 1802-ben:  Platón vitathatatlanul az az író, akit a legjobban ismerek s akivel szinte össze vagyok nQve.  Nos ez a szimbiózis tetten érhetQ a Beszédek narratív kibomlásában, e narráció azon jellegében, amit meglehetQs ambivalens fogalmisággal talán úgy lehetne a legpontosabban visszaadni, hogy e mq szókratikus nagymonológ. A szerzQ egyik kitqnQ magyar méltatója, Tavaszy Sándor azt írta 1918-ban, hogy Schleiermacher  Platón-tól mindenekelQtt a dialektikai mqvészet nagyrabecsülését tanulta. A Dialektika fogalmát teljesen azonos módon állapítja meg s azt úgy nézi, mint amely nemcsak formát ad a tudásnak, hanem a dialektikus vitamqvészettel produkálni is képes azt. A prófétai hangú Reden über die Religion elragadtatott látásaiból egy jó rész a Platón lelkének hatása alatt fakadt.  Valóban, a beszédek sajátos belsQ dinamikája, lüktetése, ritmizáltsága révén a mq megidézi a szókratikus dialógus formáját. Schleiermacher rávezetQ, meggyQzQ retorikájában van egyfajta jó értelemben vett hevesség, kifakadás, másrészt a folytonos perspektíva-váltó érveléstechnika révén sikerül éberen tartani hallgatóját-olvasóját. Ez is Szókratészra emlékeztet. Egy helyen utal is Szókratészra a szerzQ:  Kedvem lenne néhány szókratészi kérdéssel rátok pirítani, és annak az elismerésére késztetni benneteket, hogy bár a közönséges dolgokban ismeritek az elveket, melyek szerint a hasonlókat egymás mellé állítják, és a különöst az általánosnak alárendelik, csak ezeket az elveket itt nem akarjátok alkalmazni, hogy tréfát qzzetek a világgal egy ilyen komoly tárggyal kapcsolatban . Tudniillik a vallással kapcsolatban, melyet ismertként, tudottként vagy a megismerésre és tudásra alkalmatlanként kezel az ember. Schleiermacher tehát Szókratészhez hasonlatosan megpróbálja rávezetni a hallgatóságát-olvasótáborát önnön tudatlanságuk alapjaira és azok belátására. Tehát mélyen egyetértünk Tavaszy Sándorral abban, hogy a fiatal teológus gondolatainak, eszméinek megfogalmazásakor nem csupán formát talált a dialektikus vitamqvészet szókratikus hagyományában, hanem elevenen, produktívan, azaz teremtQ módon alkalmazta is azt. Schleiermacher produktivitásának egyik legfontosabb s alapvetQen (kora) romantikus jellemzQje, a vallás tematikájának nem dogmatikus, hanem esztétikai megragadása és ábrázolása. Mindennek jobb megértéséhez talán nem érdemtelen egy bár sokat idézett, de többnyire félre-értelmezett és -értett nagy hírq iratra, A német idealizmus legrégibb rendszerprogramjára visszautalni, melyben nem utolsósorban a német idealizmus platóni öröksége s esztétikai szemlélete és orientációja is benne rejlik. Nos, e töredékben fennmaradt (eleve töredékként született?!) szövegben olvassuk a következQket:  oly gyakran halljuk, hogy a nagy tömegeknek érzéki vallása kell, hogy legyen. Nemcsak a tömegeknek, hanem a filozófusnak is. Az ész és a szív monoteizmusa, a képzelQerQ és a mqvészet politeizmusa  erre van szükségünk! A töredék e szavakkal zárul:  Egy magasabbrendq szellemet küld közénk az ég, hogy új vallás alapíttassék, s ez a vallás az emberiség utolsó, legnagyobb mqve lesz.  Az érzéki vallás terminusa s alkotóelemei, az ész, a szív, a képzelQerQ és a mqvészet alkotják azt az esztétikai kontextust és beállítódást, melyben a kora romantika alkotói olyannyira  minden különbözQségük ellenére  egyetértQleg osztoztak. E fogalmak persze sajátos metamorfózisokon mennek keresztül folyamatosan, így lehetséges pl. az, hogy az erényt  energiává vált észként” határozza meg Friedrich Schlegel, azaz valami olyan mindent átható elevenségként, ami már kétségtelen rokonságot mutat Schleiermacher szemlélet fogalmával – mely fogalom az érzés mellett a másik fontos alkotóeleme Schleiermacher vallás-fogalmának –, és ami a szemlélQt, a vallásos embert az univerzummal köti össze. Schleiermacher vallás-terminusának esztétikai relevanciáját az ilyen s ehhez hasonló megfogalmazások támasztják alá:  a vallás pedig nem más, mint a végtelen iránti érzék és ízlés (32.). Kanti reminiszcenciák idézQdnek az emberben, méghozzá a fenséges analitikája kapcsán mondottak, amikor a következQ sorokat olvassa:  Nem az ég dörgésében vagy a tenger félelmetes háborgásában kell a Mindenhatót felismernetek, és nem a virágok hamvasságában vagy az alkonypír ragyogásában kell a szeretQ és jóságos lényt megtalálnotok. (45.)  A belsQ életben képezQdik le az univerzum, s csak a belsQ révén válik a külsQ érthetQvé. (50.) Kant tudniillik azt mondja, hogy helytelen  fenségesnek nevezni magát a hatalmas, viharosan háborgó óceánt: látványa rettentQ, s az elmének már jó néhány eszmével kell telítve lennie ahhoz, hogy egy ilyen szemlélet által ráhangolódhasson egy olyan érzésre, amely maga fenséges , azaz az elmében vagy kedélyben magában van, idézQdik fel, aktivizálódik a fenségesség érzése, nem kint a természetben. A Kantra való utalás már csak azért sem tqnik haszontalannak, mert benne megjelenik az a két fogalom, melyek Schleiermacher vallás-koncepciójának, mondhatni, vázát alkotják: tudniillik a szemlélet és az érzés. E fogalmak szintén e koncepció esztétikai jellegét erQsítik, egyúttal lehetQvé válik általuk bemutatni a platóni inspiráció elevenségét.  A vallás lényege nem a gondolkodás és nem is a cselekvés, hanem a szemlélet és az érzés” – hangzik az egész könyvet, az összes beszédet átható és meghatározó gondolat (31.). E meghatározás ugyanakkor szerepét vagy rendeltetését tekintve arra hivatott, hogy a vallást elkülönítse mind a metafizikától, mind a moráltól. Ez az elkülönülés-elkülönítés a vallás önállósága, legitimitása bizonyításának szándékán túl mindenekelQtt azért kardinális, mert ily módon észrevehetQvé válik, hogy a vallás nem pusztán az embert tekinti minden viszony középpontjának, miként a metafizika (a görögség után pedig egyre inkább), és nem pusztán a szabadság tudatából és cselekvési terébQl indul ki, mint a morál, hanem  s ez lesz a döntQ Schleiermachernél  egyrészt  a végtelent keresi az emberben, amelynek az ember, miként minden egyedi és véges dolog is, lenyomata és kifejezQdése (31.), másrészt  ott lélegzik igazán (ti. a vallás  V.T.), ahol a szabadság maga már újból természet lett; személyisége és különös képességei játékán túl ragadja meg az embert, és arról a nézQpontról szemléli, ahol, akarja vagy nem akarja az ember, de annak kell lennie, ami (32.). Ezek a megfogalmazások a maguk interpretatív allúzivitásukban, gazdag átformáltságukban idézik meg Platón ideákra vonatkozó nagy gondolatának talán két legfontosabb összetevQjét, a képiségre (a véges a végtelen lenyomata és kifejezQdése) és a létre (az embernek annak kell lennie, ami) vonatkozó jellegét, tehát az esztétikai és az ontológiai relevanciáját. Schleiermacher Platón-inspirációjának legszebb csillanású átértelmezése  az univerzum szemléletének szintén nagy gondolatában inkarnálódik. „Az univerzum szemlélete – kérlek benneteket, barátkozzatok meg ezzel a fogalommal – egész mondandómnak a sarkpontja, ez a vallás legáltalánosabb és legmagasabb formulája” (34.). A szemlélet nem pusztán kivetítés és nem is a percepció egyfajta, intellektualizált módja. A szemlélet teremtQ viszonyrend, folyamatos létteremtQ megpillantás. Vagy ahogy Kerényi Károly írja Platonizmus címq ingeniális esszéjében  melynek megfogalmazásai e helyt úgy gondolom megvilágító erQvel bírhatnak  a szemlélet a világ arculatának valamely módon történQ megpillantása. Van a világnak szám-arculata, van változás-arculata. Az elQbbiként Püthagorasz, az utóbbiként Hérakleitosz ragadta meg a világot. Platón a világ idea-arculatát pillantotta meg. És Schleiermacher kétségkívül leginkább ehhez kapcsolódik. A ideát nem lehetséges egyszerqen  fogalom -ként fordítani  mondja Kerényi.  Idea, eidos, e két egygyökerq, egyjelentésq görög szó eredetileg annyi, mint 'a megpillantás tárgya' (idón: 'aki látott'). De nem pusztán a testi, hanem a szellemi megpillantásé, a megtudásé is (eidós: 'aki tud'). Nem 'fogalom', hanem tudott, a szellem szemével látott 'alak' az 'idea' helyes fordítása.  E szellemi látás öleli fel a világot, amely látás  szerve , egyben lehetQségfeltétele Schleiermachernál is, miként Platónnál a lélek vagy lelkület.  Ha az idea-megpillantásban a lélek legmélyebb rétegéhez  mai szóval: a tiszta szellemhez  megnyílt a kút, akkor már ömlik. A világ átlátszóvá lett, a lélek teljes emlékezetqvé. MindkettQn egyszerre áttört az idea, felfakadt kettejükön a tudás egyetlen forrása: az, ami van  írja Kerényi, összefoglalva, egyben egymásra vonatkoztatva, egymásból kifejtve az idea esztétikai és ontológiai jellegét.  Az univerzum szemlélete az, amely mindenbQl kifejlQdik, és megragadja a lelkületet, s csak aki valóban mindenütt megpillantja ezt a szemléletet, aki nemcsak minden változásban, de magában minden létben is csak ennek a szellemnek a mqvét és ezeknek a törvényeknek a megvalósulását és megjelenését találja, csak annak a számára lesz minden látható egyúttal valóságos, Isten által alkotott és áthatott világgá és eggyé (49.)  fordítja át a maga vallás-koncepciójába a platonikus alapgondolatot Schleiermacher. A legfQbb platóni idea, mint tudjuk, a jó. A görög agathon szót szokás ekként magyarítani. Mi a jó az ideák világában? – kérdezi Kerényi. Hadd idézzem – egy kicsit hosszabban – a megkísérelt válaszát is: „Az, hogy ott minden ’van’, míg a mi világunkban minden csak keletkezik és elmúlik. Az ideák  jó-sága szemben a mulandó lények és dolgok  rossz-ságával , silányabb mivoltával  legyen szabad ezt az erQszakolt szót használni erre  a  vanás .  Jó és  van rokon értelmq szavak Platónnál. De nem azért, mert minden létezés jóságból fakadt  keresztény értelemben az Eterno Amore (örök szeretet) jóságából  , hanem azért, mert az egyetlen igazi  jóság a  való elQkelQsége, az a rangja minden elmúlandók felett, hogy van. Vagy még pontosabban: vonatkozástalanul és viszonyítatlanul, abszolút elQkelQségében mutatni meg mintául a létet: ez van még a  vanni felett is, ez az a  jó-ság , amelybQl minden létezés származik, elsQsorban az ideáké . Ez tehát az a platóni idealisztikus, ideális, idea-orientációjú impulzus, ami termékenyítQleg hatott a korai Schleiermacher érzés- és gondolatvilágára, amelybQl saját vallás-koncepcióját  amely jegyezzük meg, elemi erQvel hatott a kortársakra, különbözQ elQjelekkel (David Strauss és Friedrich Schlegel mint két végpont)  mint univerzalisztikus létszemléletmódot megalkotta. Amely által szemlélhetQ, s amely által egyáltalán van az ember számára a világ. Ha közelebbrQl szemügyre vesszük a vallás-koncepció szemlélet melletti másik alapösszetevQjét, az érzés-fogalmat, ott szintén tisztán észrevehetQ a platóni inspiráció. Schleiermachernél az érzés nem puszta affekció, sokkal inkább afficiáció, áthatás, a szemlélQ és az univerzum közötti eredendQ és meghitt, személyes viszony:  az univerzum azon mqködései, melyek által a végesben magát számotokra megnyilvánítja, egyúttal új viszonyba is hozzák lelkületetekkel és lelkiállapototokkal az univerzumot; s amikor ezt szemlélitek, óhatatlanul különbözQ érzések ragadnak meg benneteket (40.). Szemlélet és érzés között tehát motivált kapcsolat van, ezt Schleiermacher  kötött viszonynak nevezi, amely révén az egyik nem hatalmasodhat el a másik fölött, hanem folytonosan egyensúlyi helyzetben vannak. A vallás lényegérQl szóló Második beszéd kardinális pontjához érkezett tehát e belátásával a fiatal teológus, hiszen szemlélet és érzés arányos együtt-léte mindenképpen az egyik legfontosabb felismerésnek tekinthetQ a vallás-fogalom vonatkozásában Schleiermachernál. És ezen a ponton kerül elQ a szövegben Platón talán legismertebb metaforája, a nap képe:  hát csoda az, ha az örök világ úgy hat szellemünk érzékszervére, miként a nap a szemünkre, amikor úgy elkápráztat bennünket, hogy minden egyéb nemcsak egy pillanatra tqnik el elQlünk, hanem minden tárgy, amelyet szemlélünk, még jóval utána is a nap képével olvad össze, és a nap ragyogása aranyozza be?” (40). Schleiermacher számára a nap ragyogása nem mint a káprázat forrása jelenik meg, az elvakítás-elvakulás lehetségessége, hanem mint a megpillantás, a szemlélés telje, a nap képével való összeolvadás adja meg a dolgoknak a kontúrjait, az igazi láthatóságot. Miként Platón írja híres barlanghasonlatában:  S végül aztán a napot is  de nem a víz tükrében, s nem valami más helyen lévQ hasonmását, hanem Qt magát, a maga valóságában, s a maga helyén  meg tudná pillantani, s eredeti minQségében megszemlélni  (tudniillik barlangból a napvilágra felérkezQ). E vallás-koncepció esztétikai meghatározottságát bizonyítja Schleiermacher azon megfogalmazása, miszerint a vallás  érzéseinek hatalmukban kell tartaniuk bennünket, nekünk pedig meg kell tartanunk, ki kell mondanunk és meg kell jelenítenünk Qket , mert ha ugyanis ennél többet akarna kezdeni az ember ezekkel az érzésekkel,  még ha tényleges cselekedetekre ösztönöznek és tettekre sarkallnak is , az bizony babonaságnak minQsülne (40.). Így állhat elQttünk egy megriadni, de nyugalmat találni is merész  igazi platonista. Ellentétes irányokba lendülQ merészsége az utókor egy inspirált olvasója elQtt mindenképp szimpatikus. A lélekrQl, az emberi lelkületrQl tudott olyasmit mondani, ami a tengeri Glaukosz csúf, kagylók, ázalagok és kavicsok benQtte mitikus teste alatt ezüst csillámlással megpillantható. Persze már ezernyi töredékre, szikrákra törten  de mégis pillanatidQre észrevehetQen.  Arthur C. Danto: Hogyan semmizte ki a filozófia a mqvészetet? Bp., Atlantisz, 1997. 26. o.  Im. 23-24. o.  Im. 21. o.  Gadamer: A szép aktualitása. In: H.-G. Gadamer: A szép aktualitása. Bp., T-Twins. 1994. 11-84. o.  Im. 11. o.  Gadamer: Plato und die Dichter. In: H.-G. Gadamer: Gesammelte Werke. Bd. 5. 187-211. o.  Platón: Ión 533e 534a. In: Platón összes mqvei. Bp., Európa. 1984. I. k. 316-317. o.  Platón: Törvények VII. k. 811d  A gyakorlati relevancia alapgondolatát Gadamer visszavezeti Platónra:  Aristoteles hat es ausgesprochen, was im Grunde schon in der sokratisch-platonischen Lehre von dem Tugendwissen lag, daß wir nicht bloß wissen wollen, was Tugend ist, sondern es wissen wollen, um gut zu werden.“ In: Gesammelte Schriften. Tübingen, J.C.B. Mohr. 1986-1995. Továbbiakban: GW, IV, 175. o. (Az Igazság és módszert Bp., Gondolat. 1984. zárójelbe tett oldalszámmal idézem.)  Egy másik szöveghely félreérthetQbb:  egy szöveget megérteni mindig azt jelenti, hogy önmagunkra alkalmazzuk (279), mert valamiféle aktivitást sugall, pedig nincs szó ilyesmirQl. Gadamer kellQ világossággal leszögezi, hogy az applikáció  nem valami adott, s elQször magában véve megértett általánosnak az utólagos alkalmazása a konkrét esetre, hanem csak az applikáció jelenti annak az általánosnak is a valódi megértését, melyet az adott szöveg számunkra képez.” (240)  Ernst Tugendhat: Vorlesungen über Ethik. Frankfurt, Suhrkamp. 1993. 230. o.  Im. 227. o.  Lásd: a következQ megfogalmazást:  eine unauflösliche Schwierigkeit in der Idee der Moralphilosophie selber & Kierkegaard hat gezeigt, daß alles Wissen auf Abstand der moralischen und religiösen Grundsituation des Menschen nicht genugtut. Wie es der Sinn der christlichen Verkündigung ist, als ‚gleichzeitig‘ erfahren und vernommen zu werden, so ist auch die ethische Wahl keine Sache des theoretischen Wissens, sondern der Helle, Schärfe und Bedrängnis des Gewissens.“ (IV 177. o.)  Rüdiger Bubner: Platon – der Vater aller Schwärmerei. In: Antike Themen und ihre moderne Verwandlung. Idézi: Bacsó Béla: Lét és priváció. In: UQ:  Mert nem mi tudunk... Bp., Kijárat. 1999. 38. o.  Friedrich Schlegel: A görög költészet tanulmányozásáról. In: A. W. Schlegel és F. Schlegel: Válogatott esztétikai írások. Bp., Gondolat. 1980. 144-145. o.  Idézi: Szelényi Ödön: Schleiermacher vallásfilozófiája. Békéscsaba, kiadó nélkül, 1910. 34. o.  Tavaszy Sándor: Schleiermacher philosophiája. Kolozsvár, Stief JenQ és társa könyvnyomdai mqintézete. 1918. 86. o.  Schleiermacher: A vallásról. Bp., Osiris. 2000. 28. o. A szövegben zárójelben megadott oldalszámok e kiadásra vonatkoznak.  A német idealizmus legrégibb rendszerprogramja. In: Magyar Filozófiai Szemle, 1985/5-6. 812. o.  Kant: Az ítélQerQ kritikája. Szeged, Ictus. 1997. 164. o.  Kerényi Károly: Platonizmus. In: UQ: Halhatatlanság és Apollón-vallás. Bp., MagvetQ. 1984. 472-473. o.  Im. 474. és 475. o.  Platón: Állam. In: Platón összes mqvei. Bp., Európa. 1984. 458. o.  Im. 693-694. o. PAGE  PAGE 61 PAGE 338 ž ¢¤Àîðä æ `aÄèêÀÂ:df¤ª ¤Ì!Î!ø%&&*&r*+++þ2�3R:RDRPRdRŽR RSRŽÐÒ ü:v%&h+â+ä+ø+&-¸-r3–3ô3„4fEþE`TaTwT‰T×@×d×f×ZÚ´ÚºÚöÚàà<äTä0ç2ç~ç†çÒêñ6ñ<ú>úòô¤ª¬®Ò*fhj†ˆ ¢¶Úhjl‚„†˜Â68:JPøõõõõõìõéõééõåõßõßõßõßõõìõéÙéõßõßõìõßõåøøõøåøÖøøåøÖøÖõßõøÖéÙ0J 6�@ˆüÿ]� 6�@ˆþÿ]�6�]�@ˆüÿj0J@ˆþÿU@ˆþÿ j0JUTþ¤¦ª¬f† h‚6ä&\¿   æô.ðÚÔ˜âúúúõóóóóóóóóííóóãóóóóóóóóà$ „„Èþ^„`„Èþ„q^„q$a$dÿPäæèø  &(¸®´ÈÊìþ \]¿ À Ò è      H P Ø Þ ×åæçèøº¾ôö f.0^žðòLÚÜþÔÖØ4˜šœ¨Ò4Jâä",˜š¾ýöóïïöçâçâÛâïööÑÛööïçâçâöóïïöïöïöïöïöïöóïöïööïö6�@ˆýÿ]�mHsH @ˆýÿmHsHmHsH6�]�mHsH6�]�0J j0JU@ˆüÿP˜¼¾ÐÒÔìîð ýýûòèûòèûáèûûÜ$a$„ðÿ„&` „h„h]„h`„h„ðÿ„&`#$¾ÀÌÎÐÔÖâäèêìîðòþ øõøõøõøíøõêøõøíøõaJ0JmHnHu0J j0JU70PP&P P#°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ý7 0PP&P P°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ý8PP&P P°� °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°ý �Å7 0PoPo&P P°È °ƒ.!°n"°ß#�n$�Q%°°Å°5A i>@ñÿ> Normal7$8$CJ_HaJmHsHtHJ@J Heading 1$$dh@&a$:�>*OJQJ^JV@V Heading 2$$dh@&a$6�:�CJOJQJ]�^JaJJJ Heading 3$$7$8$@&a$5�CJ\�aJtH NN Heading 4$$1$@&a$>*CJaJmH sH tH VV Heading 5$$dh@&a$5�6�B*CJ\�]�aJphPP Heading 6$$dh@&a$6�B*CJ]�aJph<A@òÿ¡< Default Paragraph Font4Bò4 Body Text$a$mH sH , @, Footer  Ƹp#:)@¢: Page NumberCJOJQJ^JaJ^@"^  Footnote Text$$„T„�þ1$^„T`„�þa$CJOJQJ^JaJ@&@¢1@ Footnote Reference CJH*^J,B, Header  Ƹp#`C@R` Body Text Indent$„Ð5$9DH$`„Ða$CJaJmH sH tH RþO¢aR MTEquationSection <�B*CJOJQJ^JaJphÿVþOQrV csakb„ãdÿ5$9DH$`„ã CJOJQJ^JaJmHsHtH@þñÿ‚@ Standard1$CJ_HaJmH sH tH 2þO!’2 csakszerdð¤x¤ÐZþO¢Z csakcim1dð&dPÆÿ:�;�>*CJOJQJ^JaJ4þO‘²4 csakalcim ¤h¤ð6�]�4þO±Â4 csakkisc ¤ð¤xCJaJ>þ�‚> Überschrift 1 $$a$5�\�4þ�â4 FußnotentextCJaJ.þO2ñ. Fußnotenzeichen4þ�4 Textkörper $dha$*þ�* Titel!$a$5�\�RR"R Body Text Indent 2"„ã7$8$`„ã CJaJtH LS2L Body Text Indent 3#$„Ðdh`„Ða$6>B6 Title$$1$7$8$a$CJaJBJRB Subtitle%$1$7$8$a$5�CJ\�aJJYbJ  Document Map&-D MÆ ÿ€ OJQJ^JNþrN tizenhatos'$$„ÂdÀþ7$8$`„Âa$CJaJ>þOòÿ�> Bekezdés alap-betûtípusN+’N  Endnote Text )1$7$8$CJOJQJ^JaJtH 6*@¢¡6 Endnote ReferenceH*nn TOC 12+ Æ�$ „ЄЄ0ý¤à*$1$7$8$]„Ð^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 2., Æ�$ „Є „0ý*$1$7$8$]„Ð^„ `„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 3.- Æ�$ „Єp„0ý*$1$7$8$]„Ð^„p`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 4.. Æ�$ „Є@ „0ý*$1$7$8$]„Ð^„@ `„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH jj TOC 5./ Æ�$ „Є„0ý*$1$7$8$]„Ð^„`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH bb TOC 6&0 Æ�$„Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH ZZ TOC 71„Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH bb TOC 8&2 Æ�$„Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH bb TOC 9&3 Æ�$ „Є0ý*$1$7$8$^„Ð`„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH n n Index 1.4 Æ�$ „Є „`ú*$1$7$8$]„Ð^„ `„`ú CJOJQJ^JaJmH sH tH n n Index 2.5 Æ�$ „Є „0ý*$1$7$8$]„Ð^„ `„0ý CJOJQJ^JaJmH sH tH ^.^  TOA Heading6 Æ�$*$1$7$8$ CJOJQJ^JaJmH sH tH D"D Caption 71$7$8$CJOJQJ^JaJtH 2þOòÿ�2 _Equation Caption.U@¢‘. Hyperlink >*B*phÿ>V@¢¡> FollowedHyperlink >*B* ph€€BQ²B Body Text 3;dhB*CJaJph>þqÂ> vers<$„nd8ÿ`„na$6�CJ]�aJHþOqÒH mottó=$„¿ „d8ÿ^„¿ `„a$6�CJ]�aJFþQâF Fejezet-mottó>¤xCJOJQJ^JaJZþO¢ñZ Szövegtörzs behúzással CharCJaJmH sH tH DþOòD csakb Char CJOJQJ^JaJmHsHtHwò`tà ² æSawã‡èªY­?ɽÍ#ÐÏÒäÕ×Û'âï÷‡â: ]mzÞëEœ½†b°¾¥l j ß \ ¾ ú c y ¾ Ð Ó Ýe‰¾>:@ÿÿÿÿ9@ÿÿÿÿr@ÿÿÿÿ¬@ÿÿÿÿ@OR­â j †B" -"*%',t.g1Ž3S8G=5@ùACD>I{NTLWêYž^#dÜeÝeýef fciélâr²vþ}8~ŸŠŽy–1šSŸˆŸ¨¤êªüª¾¯„²ß¸>»ˆ¾‰¾Õ¾å¾¿G¿H¿r¿�¿‘¿“¿5ÂíÆ¿Í Ø™Þ¡âðéÒøp;<>?ý ä « H © ›ý9¢¸ý'(;0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€ž€€0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€ž€€0€€0€€˜=0€€˜=0€€˜=0€€˜=0€€˜=0€€˜=0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜0€€˜@0€€0€€ @0˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€˜@0€€ 0š@0€€š@0€€˜@0€€ 0 (((+$Åý>ü@ý@4A5A6A8ACVDDIFI�Q‘QûTüTjXkXá`â`SaUasataob»bddûdüdÜeÝeffofqfûhiii7j8jj€j)k*kþkÿkélvmoqpqospsotptovpvwxk|l|:}<}X}Z})~*~ûüû�ü�û‚ü‚¬ƒ­ƒûƒüƒ“„”„p…q…û†ü†$‡&‡ã‡å‡ˆˆÿ‰ŠÿŽ���{“%”l–m–w–y–{–|–FšGš{�`žj¦k¦„©…©èªëª««#¬$¬0¬1¬Y­[­Ô­×­È²É²Ì²Í²Ð²Ñ²Ú²Û² ³³E´F´À´Á´µµ ¶ ¶··¹¹"¹#¹i¹j¹l¹m¹FºGº%¼&¼ˆ¾‰¾å¾æ¾¿ ¿G¿I¿r¿s¿�¿‘¿’¿“¿­Á®ÁÀÁÂÁÜÃÝÃÛÄÜÄìÄîÄTÅUÅìÆíÆ?ÉAÉÓÉÔÉË˲˳ËÓÌÔ̽ͿÍÃÎÄÎ#Ð%ÐQÐRЂ҃ҰұÒÏÒÑÒäÕæÕ=Ö>ÖJØKØ’Ú“Ú"Û#ÛOÛRÛ×ÛÙÛOÝPÝpÝqÝUÞVÞ'â*âPâQâUâVââ€âUêVêiëjëüëýëiìjìïíñíöíøíVîWî´îµîï ïïïÆðÊð…ó†ó“õ•õiöjö÷÷i÷j÷iûkûüüiýjýiÿjÿ‡ŠNO™šâä;?A~œž¬®¹»ÖØ*,JLijwx„†‘’ÛÝîþEº13ikÅÇ¡ £ Ê Ì î ñ ý ÿ & ' j † Õ Ø ã æ þ ÿ   1 2 Ž � « ­ ä æ H J € ‚ © « × Ù  0�ËÍýÿ9;VX¢¤¸ºÇÉýÿ8;?@NR¬­á â i j …†AB! " ,"-")%*%'',,s.t.f1g1�3Ž3R8S8F=G=4@5@øAùABDCD=I>IzN{NTTKWLWéYêY�^ž^"d#dÛeÝeüeýef fbicièlélárâr±v²vý}þ}7~8~žŠŸŠŽŽx–y–0š1šRŸSŸ‡ŸˆŸ§¤¨¤éªëªûªüª½¯¾¯ƒ²„²Þ¸ß¸=»>»‡¾‰¾Ô¾Õ¾ä¾å¾¿¿F¿H¿q¿r¿�¿“¿4Â5ÂìÆíƾͿÍØ ؘޙޠâ¡âïéðéÑøÒøop:?A›ž«®¸»),ƒ†ÚÝûþÄÇ  £ î ñ ü ÿ ã æ ª ­ G J ¨ «  š�üÿ8;¡¤·ºüÿ&'8;ÿÿ Birtók JózsefLC:\WINDOWS\Application Data\Microsoft\Word\AutoRecovery save of joskanak.asd Birtók JózsefLC:\WINDOWS\Application Data\Microsoft\Word\AutoRecovery save of joskanak.asd Birtók JózsefLC:\WINDOWS\Application Data\Microsoft\Word\AutoRecovery save of joskanak.asd Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-1.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-2.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-2.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-2.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-2.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-2.doc Birtók József4E:\Konyvmun\K-vegyes\CsakLaci\vegleges\platon1-2.doc²“¼¤JçÿÿÿÿÿÿÿÿÿÇmŽ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ®V„Bœ®ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ|" ÿÿÿÿÿÿÿÿÿöe%ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ\(E( ÿÿÿÿÿÿÿÿÿð4¡-ÿÿÿÿÿÿÿÿÿš}Œ5ÔAÆ«ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ†<8ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ»aD0­�pÿÿÿÿÿÿÿÿÿ²—Dœ)¨žÿÿÿÿÿÿÿÿÿº4¿G˜@òÿÿÿÿÿÿÿÿÿÖqxHzUÆ»ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÂ4¾Iÿÿÿÿÿÿÿÿÿ½xLJÿÿÿÿÿÿÿÿÿ|6(Mÿÿÿÿÿÿÿÿÿn=Mÿÿÿÿÿÿÿÿÿ˜iMÐh,ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ€Oûdöˆ®HÿÿÿÿÿÿÿÿÿæAÝkÿÿÿÿÿÿÿÿÿÝ¿m8ò"ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÚ:q ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ^8r ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ¦&×xÿÿÿÿÿÿÿÿÿ„K„˜þÆK^„K`„˜þo(.„„˜þÆ^„`„˜þ.„ë„LÿÆë^„ë`„Lÿ.„» „˜þÆ» ^„» `„˜þ.„‹ „˜þÆ‹ ^„‹ `„˜þ.„[„LÿÆ[^„[`„Lÿ.„+„˜þÆ+^„+`„˜þ.„û„˜þÆû^„û`„˜þ.„Ë„LÿÆË^„Ë`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„„ýÆ^„`„ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.@&„„åþ^„`„åþ56>*CJOJQJ\]^JaJo(. „h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„ì„0ýÆì^„ì`„0ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„ì„0ýÆì^„ì`„0ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„8„0ýÆ8^„8`„0ýo(.„ „˜þÆ ^„ `„˜þ.„p„LÿÆp^„p`„Lÿ.„@ „˜þÆ@ ^„@ `„˜þ.„„˜þÆ^„`„˜þ.„à„LÿÆà^„à`„Lÿ.„°„˜þư^„°`„˜þ.„€„˜þÆ€^„€`„˜þ.„P„LÿÆP^„P`„Lÿ.„8„0ýÆ8^„8`„0ýo(.„ „˜þÆ ^„ `„˜þ.„p„LÿÆp^„p`„Lÿ.„@ „˜þÆ@ ^„@ `„˜þ.„„˜þÆ^„`„˜þ.„à„LÿÆà^„à`„Lÿ.„°„˜þư^„°`„˜þ.„€„˜þÆ€^„€`„˜þ.„P„LÿÆP^„P`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„ì„0ýÆì^„ì`„0ýo(.„T„˜þÆT^„T`„˜þ.„$„LÿÆ$^„$`„Lÿ.„ô „˜þÆô ^„ô `„˜þ.„Ä „˜þÆÄ ^„Ä `„˜þ.„”„LÿÆ”^„”`„Lÿ.„d„˜þÆd^„d`„˜þ.„4„˜þÆ4^„4`„˜þ.„„LÿÆ^„`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„K„˜þÆK^„K`„˜þo(.„„˜þÆ^„`„˜þ.„ë„LÿÆë^„ë`„Lÿ.„» „˜þÆ» ^„» `„˜þ.„‹ „˜þÆ‹ ^„‹ `„˜þ.„[„LÿÆ[^„[`„Lÿ.„+„˜þÆ+^„+`„˜þ.„û„˜þÆû^„û`„˜þ.„Ë„LÿÆË^„Ë`„Lÿ.„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.„h„˜þÆh^„h`„˜þo()„h„˜þÆh^„h`„˜þo(.†<8æAÝkÂ4¾Ið4¡-öe%n=M¦&×x|6(M|"€OûdÚ:q^8rÇmŽ\(E(½xLJ»aD²—DÖqxHº4¿G˜iM®Vš}Œ5Ý¿m²“ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿìt2Td+Ä£ÿ@€bbð bbŒ %'(),1678@ACTUVWoXoYo^Á_Áb×c×d×e×i×j×kélémépéuévé|û}û~ûû‚û„û‡ÿˆÿ‰ÿ‹ÿŒÿ�ÿŽÿ‘{“{žˆŸˆ ˆ¡ˆ¤ˆ¥ˆªˆ«ˆ­ˆ®¾¯¾²¾´¾¶¾·"¹"º"¾"¿"ÂìÃìÄìÆìÇìÉ=Ë=Í=Ñ=Ò=ÖL×LÙOÚOÜOÝUÞUâUäUåUêiëiíiîióiôiõiûiþiÿiiiiââþ þ 1 1 111:pp @ppp&pX@p.pp@p:pNpRpTpVp\pfpà@prptp„p†pŠp¬p\@p°pd@p´p¶p€@pÂp�@pÊpÌpÎp¬@pØp´@pÜp¼@pâpìpîpô@püpþppp p @ppp0@ppppH@p&px@p>p€@pBp�@pJp¨@pVpZp¸@p^pdpÐ@pjpØ@pnpppxpzp@p‚p„pˆpŠp@p�p”pœpžpL@p¨pX@p®p²ph@p¶p¾p„@pÄpœ@pÐpÔpÖpÀ@pâpäpðpì@pøpþppp @pp@p p@ppppp0@ÿÿUnknownÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿG�‡:ÿTimes New Roman5�€Symbol3&� ‡:ÿArial9�‡ŸGaramond7�‡ŸGeorgia5& ‡:ÿTahoma?5� ‡:ÿCourier New"Á¨ðÅ©cÃz¦˜òz†Šz¦¥%–Ömɨßp Õ#!ð¥Àxxƒr0d†â 2ƒQðßßÿÿþI do not even have to say that the nowadays used terms and concepts in philosophical discourse, of which`s semantical background has been crystallised throughout the centuries, concerning at least their sometimes slight differentiation and multiple meani Tódor Erika Birtók Józsefþÿ à…ŸòùOh«‘+'³Ù0€˜ ¨´ÈÔàð  0 < H T`hpxäÿI do not even have to say that the nowadays used terms and concepts in philosophical discourse, of which`s semantical background has been crystallised throughout the centuries, concerning at least their sometimes slight differentiation and multiple meani do Tódor ErikaódoódoNormalrBirtók Józsefha7rtMicrosoft Word 9.0t@b˜Å@Ò¿«w”Ã@J”Û"šÃ@�]+¿žÃ¥%–Öþÿ ÕÍÕœ.“—+,ù®0è hp|„Œ” œ¤¬´ ¼ Çä nÉm†  ÿI do not even have to say that the nowadays used terms and concepts in philosophical discourse, of which`s semantical background has been crystallised throughout the centuries, concerning at least their sometimes slight differentiation and multiple meani Title  !"#$%&'()*+,-./0123456789:;<=>?@ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ[\]^_`abcdefghijklmnopqrstuvwxyz{|}~€�‚ƒ„…†‡ˆ‰Š‹Œ�Ž��‘’“”•–—˜™š›œ�žŸ ¡¢£¤¥¦§¨©ª«¬­®¯°±²³´µ¶·¸¹º»¼½¾¿ÀÁÂÃÄÅÆÇÈÉÊËÌÍÎÏÐÑÒÓÔÕÖרÙÚÛÜÝÞßàáâãäåæçèéêëìíîïðñòóôõö÷øùúûüýþÿ      þÿÿÿ"#$%&'()*+,-./0123456789:;<=>?@ABCDEFGHIJKLMþÿÿÿOPQRSTUþÿÿÿWXYZ[\]þÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿýÿÿÿbþÿÿÿþÿÿÿþÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿRoot Entryÿÿÿÿÿÿÿÿ ÀF ëñ,¿žÃd€1Tableÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ!ØXWordDocumentÿÿÿÿÿÿÿÿå@SummaryInformation(ÿÿÿÿNDocumentSummaryInformation8ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿVCompObjÿÿÿÿjObjectPoolÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ëñ,¿žÃ ëñ,¿žÃÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿþÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿþÿ ÿÿÿÿ ÀFMicrosoft Word Document MSWordDocWord.Document.8ô9²q